| 第十三讲 |
◆ 经文：以弗所书第叁章19-21节、第四章1-3节
◆ 内容：
今天在节目中所要跟你分享的经文是：以弗所书第叁章19-21节、第四章1-3节
上一回我们讲到保罗在以弗所书第叁章16-19节提到他代祷的目的有叁个:第一个目的（16-17节）要心里刚强起来（为能力祈求）「求他按着他丰盛的荣耀，藉着他的灵，叫你们心 的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心 ，叫你们的爱心有根有基。」、第二个目的（18节）要领会基督的爱（为洞察力祈求）：「能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长、阔、高、深」，最後第叁个代祷的目的就是（19节）：使我们从充满到丰满（为得基督的丰满祈求）：「并知道这爱是过於人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。」（弗3:19）我们知道人是非常有限的，人的经验有限，人所知的也有限。纵然我们可以藉着神的所有百姓，就是和众圣徒一同经历神(有犹太人、外邦人、男女老少、黑人、白人)，藉由不同的背景、不同的经验，我们才能够略略明白神全部的爱。即使这样，我们虽然能够在思想上略略「知道」这爱的长阔高深，却无法凭着经验去完全『知道』这个爱。它实在太长、太阔、太高、太深了！纵然结合所有圣徒，仍然无法完全体会。这爱是过於人的理性所能测度的。保罗曾用过同样的话，形容神的大能与恩典。基督的爱与他的丰盛同样难测难知(8节)。
但毕竟这样的认识和知道可以叫我们心中刚强，叫我们爱心稳固，进一步领悟基督的爱是何等超越，这超越的爱将使我们从充满（简过被动假设）到丰满（名词，丰盛），有的中文圣经翻译为就是：「能认识那远超过人知识的爱，使你们得充满，完完全全地得到上帝之丰满。」（吕振中译本），上帝就是爱，因此认识他的爱，就要被他自己的丰盛所充满，包括爱的充满、能力的充满、知识的充满、信心的充满、荣耀的充满！「直等到我们众人在真道上同归於一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。」（弗4:13）
「神能照着运行在我们心 的大力充充足足的（是一种最高的比较级，无可想像的）成就一切，超过我们所求所想的。但愿他在教会中，并在基督耶稣 ，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！（弗3:20-21）」
从以弗所书我们可以看见人对上帝的认知是非常有限的，因为上帝的爱「超过我们所求所想的」（是过於人所能测度的）（v.19），就是优於人所能办到或理解的（surpasses knowledge）这意思是用我们有限的理性与理解力去衡量上帝超越（弗一19译为：何等浩大，surpasses）的作为，人是无法明白的（指心志上的领悟v.18），人是无法知道的，但是这位永恒的上帝却愿意让人去明白他、去知道他，而唯一的途径就是接受上帝的启示，信靠（v.17）那位永恒的救主，以照亮我们心中的眼睛（弗一18）。
在十七世纪时人们受到理性主义的影响，有一些学者认为"人是机器"，持唯物论的人认为人只不过是经济发展中的工具而已，抹煞了人性的存在，这些都是对人的误解，人类不是纯理性的，因为人还有感性与灵性的层面，这才是一个完整的人。人在作决定时也不是纯理性的，因为他也有感性的成分，信仰本身可以作理性（头脑）的探讨，可以用感性去体验，但信仰本身更是需要用灵性去接触这位永恒的上帝，如果夫妻之间只有理性没有感性，这种婚姻是不容易维系的，同样信仰不能只有理性的分析，如果只有理性那麽信仰就沦为知识层面的探讨(结果变为律法主义)，相对的若信仰只有感性，信仰就容易沦为主观的经历而否定了客观的真理（结果变为神 主义）。
因此我们说理性无法超越的由信心来接手，信心就是信靠、交托、仰望和领受。信心最初是神所赐的礼物也是人愿意领受的恩典，就是在你里面的灵魂可以得到的实体，「只是义人（有古卷：我的义人）必因信得生。他若退後，我心 就不喜欢他。我们却不是退後入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人，信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」（来10:38-11:1）。十七世纪法国学者笛卡儿：「我思故我在」（I think, therefore I am），他认为对於思想中的事物，必须毫无怀疑，然而有一件事他不能怀疑的就是他自己的存在，但是他又知道自己的理性有限，笛卡儿是一个有信仰的人，所以他承认宇宙间必然有一位无限的存在者（infinite Being）。
信心将理性释放，将人从自我中心的思维 畴带入神启示真理的浩瀚海洋里，信心也自然成了理性的延伸，换句话说信心同时也扩大了理性的认知与广度，信心与理性运作的阔度使基督徒可以拥有许多的知识，如摩西（徒7:22）、但以理、保罗（徒26:24）一样。使我们能用各样的智慧将各人完完全全带到基督的面前「我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督 完完全全的引到神面前。我也为此劳苦，照着他在我 面运用的大能尽心竭力。」（西1：28-29）
神可以成就我们祷告、思想和梦想的无穷力量，乃是他大能大力的灵运行在我们心里的结果，就是在个别信徒 面(基督因我们的信，住在我们心 )，也是在整个教会 面的(教会乃是神藉圣灵居住的所在)，神的大能正是复活的大能，就是使基督从死里复活，荣登天上的宝座，又使我们与他一同复活、一同坐在宝座上，这就是运行在基督徒和教会里面的大能。
保罗的祷告是期望这个属神的新团体（新社群）去认识基督的爱，纵然这个爱乃是过於人所能测度的，但却是可以充满人心，同样纵然神的大能也非人所能完全充分体会的，但保罗深信惟有神的能力能够在神的新社群里发挥出神的爱，使不同族群间能彼此接纳。最後保罗赞叹说：愿荣耀归於这位独有复活大能的神，只有他可以实现这一切的期待，因为能力从他而来，荣耀归他所有。但愿他在教会中，并在基督里得着荣耀，直到世世代代(在历史里)，永永远远(在永恒中)。
从这一章起，这封书信的第二部份开始。在前叁章中，保罗讨论基督教信仰的重要和永恒的真理，以及教会在上帝计划中的功能。後六章保罗开始谈到，如果教会要执行在那计划 它所担负的那份工作，教会 的每个信徒必须是怎样做。这也是保罗书信一贯的风格，书信前面是神学性的论述，书信後半部是伦理性的论述，我们可以从罗马书，以弗所书，歌罗西书，这些保罗书信很明显的看到这两个部份。
以弗所书第四章可以分成两段：1-16节讲合一的见证（本段表示许多上帝在救恩中的一连串作为：如劝勉、蒙召、掳掠仇敌、升上高天、降世为人和所赐的职分），17-32节讲生活的见证，这两大项目是保罗所劝勉（urge）的「行事为人」（to work），而这种行事为人，是与所蒙的呼召等值的（相称，配得上的，worthy of the calling）；合一就要谈到合一的必要条件和必然的途径就是合一的来源、合一的过程、合一的结果，所以1-16节保罗用到许多的「一」，这是上帝建造教会的计画，这计画是整体性的、是神学性的、是属於本质（being）的 围，意思是一个人或一个团体，他必须先有本质上的改变，然後才有可能带来行为上的调整。
换句话说有了「本质」（being，认罪悔改、重生得救）的更新，必然会产生「行动」的更新（doing，生活态度、言语举止、行为品行），这是实践性的、伦理性的、生活性的，因此在17-32节保罗特别强调对比：污秽与圣洁、无知与真理、旧人与新人、脱去与穿上、谎言与实话、偷窃的手与正经的手、污秽的言语与造就的好话、苦毒与饶恕，保罗在这些对比中用了许多现在命令语气（例如你们要做什麽 脱去旧人穿上新人、弃绝谎言、劳力亲手做工；你们不要做什麽 不可给魔鬼留地步、不要偷窃、污秽的言语一句都不可说出口，保罗用这一连串的命令语气来表达一种当持续去做的或养成一种习惯的动作）。
圣经学者斯托得说(斯托得着，《以弗所书》，148-149页。)：「神所呼召的新社会有两个主要特徵：○1是合一的百姓，由犹太人与外邦信徒所组成○2圣洁的百姓，是与世俗不同，被分别出来专属於神的。」
合一的见证
「我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」（弗4:1-3）
教会是合一的，如同主耶稣在约翰福音第十七章为门徒祷告合而为一，同时也为一切信靠他的人合而为一祷告。教会是一个多种族的群体，具有不同文化特质的群体，因此在合一中就有多元发展的特色，当然大家能够这样合一，那个最基本的来源就是叁位一体真神所发动的，是出於神的呼召（1-3节），「蒙召的恩」意思是你们的行事为人要配得上「所蒙的呼召」。神呼召（the calling）我们（就是我们被神蒙召you were called）要合一，在合一中基督徒必须显露出五大人格特质（基督的德性）以彼此配搭事奉：凡事（指完全的、全部的）：
1. 谦虚：合一的第一要素，要看别人比自己强（humble），一个谦卑的人知道自己的有限，因此需要他人的协助，知道自己的软弱，所以需要上帝的救恩，「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」（雅4:6）
2. 温柔：他是在神与人面前不坚持自己的权利（太11:29，meekness、gentle）和能够自我控制脾气而不轻易发怒的人，一个上帝所统治的人，常常在适当的时候发怒，在不适当的时候，永不发怒。
3. 忍耐：在新约中，一再的把忍耐用在上帝身上。保罗问那些不肯悔改的罪人，他们是否藐视上帝的忍耐（罗二4）。保罗也讲到耶稣对他完全的忍耐（提前一16）。彼得讲到上帝在挪亚的日子，忍耐的等候人悔改（彼前叁20）。基督徒必须对人忍耐，好像上帝对我们忍耐一样。
4. 宽容：彼此互相包容忍让（bearing with one another in love.）
5. 在爱中：在希腊文 ，有四个『爱』字。第一个字是（情爱），是男女之间的爱，是带有性的感情成份。第二是（友爱），是朋友之间一种温暖的友情。第叁是（家庭间的爱），其特点是含有家庭的亲情。第四是（神圣的爱），这是一种坚强意志的决择，而不是一种感觉，而是一种行动，在圣经中有时候「友爱」与「神圣的爱」会互相替换，爱是包含以上所有的德行，「在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的。」（西3:14）
以上是基督徒合一的五块重要基石，若没有这些特质存在，合一就为空谈（合一不等於统一，合一是出於爱，统一是出於律法）！合一是上帝的吩咐和呼召，但仍必须经由大家努力得来的。在这个世界上没有廉价的合一（光说不练、纸上作业的合一），只有「全力以赴的合一」（竭力又可以翻译为：热切的-RSV（Revised Standard Version《圣经》标准译本的修订本）、费尽心血的-NASB、努力,尽力-NIV），「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」（弗4:3），「用和平彼此联络」原意为「用平安的绳索将彼此困绑在一起」，或说「以和平之绳索竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」（吕振中译本），没有爱就没有和平，这种合一，这种和平，这种良好关系的和谐，只有一种方法可以永远保持下去：就是出於圣灵的合一。To keep the unity of the Spirit through the bond of peace.（NIV），在圣灵的管制下大家放下自己的意念，以基督的心为心。
◆ 内容：
今天在节目中所要跟你分享的经文是：以弗所书第叁章19-21节、第四章1-3节
上一回我们讲到保罗在以弗所书第叁章16-19节提到他代祷的目的有叁个:第一个目的（16-17节）要心里刚强起来（为能力祈求）「求他按着他丰盛的荣耀，藉着他的灵，叫你们心 的力量刚强起来，使基督因你们的信，住在你们心 ，叫你们的爱心有根有基。」、第二个目的（18节）要领会基督的爱（为洞察力祈求）：「能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长、阔、高、深」，最後第叁个代祷的目的就是（19节）：使我们从充满到丰满（为得基督的丰满祈求）：「并知道这爱是过於人所能测度的，便叫神一切所充满的，充满了你们。」（弗3:19）我们知道人是非常有限的，人的经验有限，人所知的也有限。纵然我们可以藉着神的所有百姓，就是和众圣徒一同经历神(有犹太人、外邦人、男女老少、黑人、白人)，藉由不同的背景、不同的经验，我们才能够略略明白神全部的爱。即使这样，我们虽然能够在思想上略略「知道」这爱的长阔高深，却无法凭着经验去完全『知道』这个爱。它实在太长、太阔、太高、太深了！纵然结合所有圣徒，仍然无法完全体会。这爱是过於人的理性所能测度的。保罗曾用过同样的话，形容神的大能与恩典。基督的爱与他的丰盛同样难测难知(8节)。
但毕竟这样的认识和知道可以叫我们心中刚强，叫我们爱心稳固，进一步领悟基督的爱是何等超越，这超越的爱将使我们从充满（简过被动假设）到丰满（名词，丰盛），有的中文圣经翻译为就是：「能认识那远超过人知识的爱，使你们得充满，完完全全地得到上帝之丰满。」（吕振中译本），上帝就是爱，因此认识他的爱，就要被他自己的丰盛所充满，包括爱的充满、能力的充满、知识的充满、信心的充满、荣耀的充满！「直等到我们众人在真道上同归於一，认识神的儿子，得以长大成人，满有基督长成的身量。」（弗4:13）
「神能照着运行在我们心 的大力充充足足的（是一种最高的比较级，无可想像的）成就一切，超过我们所求所想的。但愿他在教会中，并在基督耶稣 ，得着荣耀，直到世世代代，永永远远。阿们！（弗3:20-21）」
从以弗所书我们可以看见人对上帝的认知是非常有限的，因为上帝的爱「超过我们所求所想的」（是过於人所能测度的）（v.19），就是优於人所能办到或理解的（surpasses knowledge）这意思是用我们有限的理性与理解力去衡量上帝超越（弗一19译为：何等浩大，surpasses）的作为，人是无法明白的（指心志上的领悟v.18），人是无法知道的，但是这位永恒的上帝却愿意让人去明白他、去知道他，而唯一的途径就是接受上帝的启示，信靠（v.17）那位永恒的救主，以照亮我们心中的眼睛（弗一18）。
在十七世纪时人们受到理性主义的影响，有一些学者认为"人是机器"，持唯物论的人认为人只不过是经济发展中的工具而已，抹煞了人性的存在，这些都是对人的误解，人类不是纯理性的，因为人还有感性与灵性的层面，这才是一个完整的人。人在作决定时也不是纯理性的，因为他也有感性的成分，信仰本身可以作理性（头脑）的探讨，可以用感性去体验，但信仰本身更是需要用灵性去接触这位永恒的上帝，如果夫妻之间只有理性没有感性，这种婚姻是不容易维系的，同样信仰不能只有理性的分析，如果只有理性那麽信仰就沦为知识层面的探讨(结果变为律法主义)，相对的若信仰只有感性，信仰就容易沦为主观的经历而否定了客观的真理（结果变为神 主义）。
因此我们说理性无法超越的由信心来接手，信心就是信靠、交托、仰望和领受。信心最初是神所赐的礼物也是人愿意领受的恩典，就是在你里面的灵魂可以得到的实体，「只是义人（有古卷：我的义人）必因信得生。他若退後，我心 就不喜欢他。我们却不是退後入沉沦的那等人，乃是有信心以致灵魂得救的人，信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。」（来10:38-11:1）。十七世纪法国学者笛卡儿：「我思故我在」（I think, therefore I am），他认为对於思想中的事物，必须毫无怀疑，然而有一件事他不能怀疑的就是他自己的存在，但是他又知道自己的理性有限，笛卡儿是一个有信仰的人，所以他承认宇宙间必然有一位无限的存在者（infinite Being）。
信心将理性释放，将人从自我中心的思维 畴带入神启示真理的浩瀚海洋里，信心也自然成了理性的延伸，换句话说信心同时也扩大了理性的认知与广度，信心与理性运作的阔度使基督徒可以拥有许多的知识，如摩西（徒7:22）、但以理、保罗（徒26:24）一样。使我们能用各样的智慧将各人完完全全带到基督的面前「我们传扬他，是用诸般的智慧，劝戒各人，教导各人，要把各人在基督 完完全全的引到神面前。我也为此劳苦，照着他在我 面运用的大能尽心竭力。」（西1：28-29）
神可以成就我们祷告、思想和梦想的无穷力量，乃是他大能大力的灵运行在我们心里的结果，就是在个别信徒 面(基督因我们的信，住在我们心 )，也是在整个教会 面的(教会乃是神藉圣灵居住的所在)，神的大能正是复活的大能，就是使基督从死里复活，荣登天上的宝座，又使我们与他一同复活、一同坐在宝座上，这就是运行在基督徒和教会里面的大能。
保罗的祷告是期望这个属神的新团体（新社群）去认识基督的爱，纵然这个爱乃是过於人所能测度的，但却是可以充满人心，同样纵然神的大能也非人所能完全充分体会的，但保罗深信惟有神的能力能够在神的新社群里发挥出神的爱，使不同族群间能彼此接纳。最後保罗赞叹说：愿荣耀归於这位独有复活大能的神，只有他可以实现这一切的期待，因为能力从他而来，荣耀归他所有。但愿他在教会中，并在基督里得着荣耀，直到世世代代(在历史里)，永永远远(在永恒中)。
从这一章起，这封书信的第二部份开始。在前叁章中，保罗讨论基督教信仰的重要和永恒的真理，以及教会在上帝计划中的功能。後六章保罗开始谈到，如果教会要执行在那计划 它所担负的那份工作，教会 的每个信徒必须是怎样做。这也是保罗书信一贯的风格，书信前面是神学性的论述，书信後半部是伦理性的论述，我们可以从罗马书，以弗所书，歌罗西书，这些保罗书信很明显的看到这两个部份。
以弗所书第四章可以分成两段：1-16节讲合一的见证（本段表示许多上帝在救恩中的一连串作为：如劝勉、蒙召、掳掠仇敌、升上高天、降世为人和所赐的职分），17-32节讲生活的见证，这两大项目是保罗所劝勉（urge）的「行事为人」（to work），而这种行事为人，是与所蒙的呼召等值的（相称，配得上的，worthy of the calling）；合一就要谈到合一的必要条件和必然的途径就是合一的来源、合一的过程、合一的结果，所以1-16节保罗用到许多的「一」，这是上帝建造教会的计画，这计画是整体性的、是神学性的、是属於本质（being）的 围，意思是一个人或一个团体，他必须先有本质上的改变，然後才有可能带来行为上的调整。
换句话说有了「本质」（being，认罪悔改、重生得救）的更新，必然会产生「行动」的更新（doing，生活态度、言语举止、行为品行），这是实践性的、伦理性的、生活性的，因此在17-32节保罗特别强调对比：污秽与圣洁、无知与真理、旧人与新人、脱去与穿上、谎言与实话、偷窃的手与正经的手、污秽的言语与造就的好话、苦毒与饶恕，保罗在这些对比中用了许多现在命令语气（例如你们要做什麽 脱去旧人穿上新人、弃绝谎言、劳力亲手做工；你们不要做什麽 不可给魔鬼留地步、不要偷窃、污秽的言语一句都不可说出口，保罗用这一连串的命令语气来表达一种当持续去做的或养成一种习惯的动作）。
圣经学者斯托得说(斯托得着，《以弗所书》，148-149页。)：「神所呼召的新社会有两个主要特徵：○1是合一的百姓，由犹太人与外邦信徒所组成○2圣洁的百姓，是与世俗不同，被分别出来专属於神的。」
合一的见证
「我为主被囚的劝你们：既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。凡事谦虚、温柔、忍耐，用爱心互相宽容，用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」（弗4:1-3）
教会是合一的，如同主耶稣在约翰福音第十七章为门徒祷告合而为一，同时也为一切信靠他的人合而为一祷告。教会是一个多种族的群体，具有不同文化特质的群体，因此在合一中就有多元发展的特色，当然大家能够这样合一，那个最基本的来源就是叁位一体真神所发动的，是出於神的呼召（1-3节），「蒙召的恩」意思是你们的行事为人要配得上「所蒙的呼召」。神呼召（the calling）我们（就是我们被神蒙召you were called）要合一，在合一中基督徒必须显露出五大人格特质（基督的德性）以彼此配搭事奉：凡事（指完全的、全部的）：
1. 谦虚：合一的第一要素，要看别人比自己强（humble），一个谦卑的人知道自己的有限，因此需要他人的协助，知道自己的软弱，所以需要上帝的救恩，「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。」（雅4:6）
2. 温柔：他是在神与人面前不坚持自己的权利（太11:29，meekness、gentle）和能够自我控制脾气而不轻易发怒的人，一个上帝所统治的人，常常在适当的时候发怒，在不适当的时候，永不发怒。
3. 忍耐：在新约中，一再的把忍耐用在上帝身上。保罗问那些不肯悔改的罪人，他们是否藐视上帝的忍耐（罗二4）。保罗也讲到耶稣对他完全的忍耐（提前一16）。彼得讲到上帝在挪亚的日子，忍耐的等候人悔改（彼前叁20）。基督徒必须对人忍耐，好像上帝对我们忍耐一样。
4. 宽容：彼此互相包容忍让（bearing with one another in love.）
5. 在爱中：在希腊文 ，有四个『爱』字。第一个字是（情爱），是男女之间的爱，是带有性的感情成份。第二是（友爱），是朋友之间一种温暖的友情。第叁是（家庭间的爱），其特点是含有家庭的亲情。第四是（神圣的爱），这是一种坚强意志的决择，而不是一种感觉，而是一种行动，在圣经中有时候「友爱」与「神圣的爱」会互相替换，爱是包含以上所有的德行，「在这一切之外，要存着爱心，爱心就是联络全德的。」（西3:14）
以上是基督徒合一的五块重要基石，若没有这些特质存在，合一就为空谈（合一不等於统一，合一是出於爱，统一是出於律法）！合一是上帝的吩咐和呼召，但仍必须经由大家努力得来的。在这个世界上没有廉价的合一（光说不练、纸上作业的合一），只有「全力以赴的合一」（竭力又可以翻译为：热切的-RSV（Revised Standard Version《圣经》标准译本的修订本）、费尽心血的-NASB、努力,尽力-NIV），「用和平彼此联络，竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」（弗4:3），「用和平彼此联络」原意为「用平安的绳索将彼此困绑在一起」，或说「以和平之绳索竭力保守圣灵所赐合而为一的心。」（吕振中译本），没有爱就没有和平，这种合一，这种和平，这种良好关系的和谐，只有一种方法可以永远保持下去：就是出於圣灵的合一。To keep the unity of the Spirit through the bond of peace.（NIV），在圣灵的管制下大家放下自己的意念，以基督的心为心。
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