忧虑和焦急

   

　　

魔鬼常常用来使人灰心的方法之一，就是引起忧虑和焦急。在这方面，个性也扮演了重要的角色。我们已说过，魔鬼对我们的认识，比我们对自己的认识还多。他针对我们的个性安排特有的试探。有些基督徒天生就很容易忧虑，魔鬼知道这一点，所以特别沿着这条路线发动攻击。他知道他们很好强，敏感，对自己要求特高，很难满足于自己的成就。他知道他们是完美主义者，对于次好的东西绝不满足，所以魔鬼就不时暗示他们未臻最高的理想境地，最后使他们落到一种光景，每一件事都变成了他们的问题和重担。

    圣经对这事说了很多。它不断警告我们要防范「世上的思虑」。显然它常常搅扰属神的人，特别是上述那一类人。最典型的例子即是马大。主耶稣转向她，对她说，「马大，马大，你为许多的事思虑烦扰。」「烦扰」一词的意思是「分心」，「忙得昏头转向」，以致于她根本不知道自己在作什么。这说明了我们正在讨论的现象，一个人的心完全被世上的俗务占据、充满了。这些是非常正常的事，不但正当，而且一般说来，甚至是生活所必须的。这往往也是一些家庭主妇的问题，作母亲的在家里身负照顾丈夫、孩子的重任，魔鬼常常用各样思虑，担忧充满他们的心思，以致于这些不但变成了极沉重的负担，甚至窒碍了他们灵命的发展。虽然这个人是基督徒，但他的整个生活观，生命的主要内容，都不再属灵了，他把大部分时间花在这些问题和思虑上。

    如果魔鬼能使我们的心思远离神，远离主耶稣基督，如果他能使我们不再去思想有关灵魂，有关我们的成长、发展这方面的事，他就再高兴不过了。这是他对这一类人所施的伎俩。因此主耶稣自己不只一次注意到这事。例如祂所说撒种的比喻。我们面临的危险不单单是魔鬼可能前来，一下子夺走我们所听的道；有一种人，魔鬼专门会针对他们而带来许多世上的琐事和烦恼，因而将他们所得的道「挤住」了。

    此外还有更严肃的警告。主耶稣在说完末世的预言之后，这样作结论：「你们要谨慎!」你们要小心，必须留意魔鬼的诡计；「恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心。」或许你会说，「我们是基督徒，我们不必担心会被贪食和醉酒所累住。」但主耶稣在「贪食，醉酒」之外，又添上了「今生的思虑」，又说，「那日子就如同网罗忽然临到你们。因为那日子要这样临到全地上一切居住的人。你们要时时儆醒，常常祈求，使你们能逃避这一切要来的事，得以站立在人子面前」(路二十一34—36)。保罗在我们正研讨的这段以弗所书经文里说的，其实就是重复主耶稣离世前，在十字架的阴影之下，对祂的门徒殷殷劝诫的那番话。我们应该格外留意，免得「今生的思虑」缠累我们，以致于我们在那日子临到时措手不及。

    我们如何对付魔鬼的诡计?我再说一次，首先我们必须察觉出魔鬼的踪迹。这是非常重要的。我们很容易注视问题，环境，情况，而未看出这一切后面的那只手。得胜的整个秘诀即在于明白问题是在魔鬼身上，而不是在环境里。我们必须知道，是魔鬼正在企图把我们拖到属灵的瘫痪光景里。

    下一个步骤是规律、告诫我们自己；这样作有几个原因。其中之一是，一个基督徒绝对不可激动。他不能陷入所谓「忘形」的境地。他绝不可失去控制。这是基督徒与非基督徒的差别所在。基督徒的生活应该总是有节制的。如果一个基督徒动不动就失去自制，那么我可以说，他即使是基督徒，也是一个非常软弱的基督徒。所以我们必须节制自己说，「我为什么如此忘形?难道我的信仰对我毫无影响吗?」我必须激励自己说，「我无权这样!」换句话说，我们必须对自己说，「你又让魔鬼绊倒你!你一直在看环境。你看不出来魔鬼正利用环境来占据你的心思，好叫你陷入这种冷漠、麻木的光景中。」所以你要为你的失败和愚昧责备自己。

    下一步我已暗示过了，就是要明白自我规律的重要性，意思是我们应该总是存着一种先后次序的意识。这不是自动产生的，必须刻意去培养。我们若作不到这一点，就留给魔鬼可乘之机。基督徒应该总是衡量他在生活、世界上的整个地位，然后找出最优先的事，对每件事的次序都有分寸。我不确定这能不能算是界定基督徒生活最佳的定义之一。基督徒和非基督徒的差别在非基督徒的生活是由这个世界来决定、支配的，而基督徒却是一个握有主动权、控制权的人。

    这从保罗对自己的描述中可清楚看到，记载在提摩太后书第一章第十二节。他被下到监里，似乎每一件事都在与他作对。他从提摩太和其他人那里听到一些令他失望的消息。如果有人有资格被击倒，失去平衡和自制，那必然是使徒保罗了。但是他说，「然而我不以为耻。」他的意思是，「我没有倒地不起，」「我没有激动忘形，」「我没有乱成一团，」「我没有天旋地转，」「我没有失去我的平衡。」为什么?因为「知道我所信的是谁，也深信祂能保全我所交付祂的，直到那日。」保罗是一个生命受到管理的人。他有节制，他对自己说话，他使每一件事之间保持着比例和次序。

    让我们再回到马大的例子。主说，「马大，你为许多事操劳，忧虑，分心。你在厨房和我之间来回穿梭，你刚听我讲一小段，又匆匆跑开，你不知道自己身处何地，你简直忙昏了头，以致于失去了控制。可是马利亚却选择了那上好的福分。马大，这是在乎个人的选择。」

    像马大那样花心血去准备饭食并没有什么不妥。她想好好招待主，她觉得应该摆上最好的食物，所以她需要她的妹妹帮助她。可是马利亚却坐在那里，倾听主的话。她为什么不帮忙?马大不禁心怀不平。主耶稣告诉马大，这涉及了优先次序的问题，在乎每个人自己的选择。「但是不可少的只有一件；马利亚已经选择那上好的福分，是不能夺去的。」把那件事放在最前面、最中心的地位，确定它有优先权。如果你把它放对了地方，其它的事自然也会井然有序。

    我所举的这些例子说明了我所谓的「比例」是什么意思。但要作到这一点，你必须刻意朝着目标行，去取得那「上好的」部分。马利亚作到了，马大却错失了。主耶稣告诉马大要规律、锻炼自己，这样她也能选择、获得那「上好的」部分。把最重要的事放在第一，中心的位置。家庭，房子，小孩，丈夫，工作，生意，专业——这一切都是好的，也都很重要，但是却不该占据生活的最中心地位。我们最主要的角色不是作父亲，母亲，或其它；我们在神眼中乃是一个有灵魂的「人」。我看过一个教会墓园里有一个墓志铭这么说：「这儿躺着的是某某；他出生为人，死时是一个杂货商。」一个人绝不能以杂货商的身份去世，他去世时仍是一个「人」。在神眼中，我们都是有灵的活人。

    把这些事放在优先地位，这样魔鬼就无机可乘了。套句使徒保罗的话：「应当一无挂虑」(腓四6—7)。不要忧虑任何事，不要因任何事而乱了手脚——这些其实无关紧要。保罗所谓的「一无」是包罗甚广的。不管你的问题是什么；不管情况多么绝望，「一无挂虑。」卸下一切的忧虑，不要心烦气燥，手足无措。「应当一无挂虑，只要凡事藉着祷告，祈求，和感谢，将你们所要的告诉神。神所赐出入意外的平安，必在基督耶稣里，保守你们的心怀意念。」

    另一件与自我规律相关的事，就是对未来的恐惧；此处不仅指人天性的忧虑倾向，并且也包括了想象力的作用。想象力丰富固然是好的，但它也可能变成一种重担和问题。从某方面说，缺乏想象力的人是幸运的，虽然他可能在其它方面损失不小。但魔鬼有时会激动我们活泼的想象力去窥探未来。我们个人在这世上的前途是未知的，所以魔鬼就综合了各种可能性来暗示我们。以后会发生什么事呢?我们会受那些苦呢?接着就是这一类的问题：「我是否能忍受得住?我的信心会站立得稳吗?我够坚强吗?」提摩太是这类心态的典型代表。他天生容易害怕、忧虑，特别是对未来，他总是怀着恐惧。使徒保罗被下在监里时，谣言四起，说他即将被处死；教会里的人深感困惑、耽心。当时提摩太只是一个年轻人。接下去会发生什么?在这种情况下，教会的前途如何?似乎每一件事都不对劲。因此提摩太胆望前途时，心中充满畏惧和惶恐。他送达保罗一封信，问到为什么神不立刻解救保罗，仍然让他身系囹圄?为什么神容许这事发生?这些疑问齐涌上他的心头，因为他望向前途时，就不自禁地任由他的想象力驰骋了。

    在这方面’对付魔鬼诡计的方法差不多和前面提的一样，只是我要特别提到一点；一味地揣测未来，只是徒然浪费时间而已，因为事实上你所耽心的事可能根本不会发生。有一句俗话说，「你抵达河边以前，不要先过桥。」可是我们这些基督徒却常常忘记这句劝告。为未来担忧，只是徒然浪费你的精力和时间。更进一步说，你在耽心未来的同时，就已经未能尽职地发挥你现今的功用了。所以你要立刻责备自己，认识到这是出于魔鬼的试探。每一次试探临到你，都当这样作——激励自己，对自己说话，提醒自己，责备自己；你若容许魔鬼用可能根本不会发生的事瘫痪你现今的功用，那是多愚不可及的啊!

    此外也要告诉自己，你这样担忧是违反了主的命令：「不要为明天忧虑。」祂不是说，你不必预备，不必从事生活中必要的活动。祂指的是忧虑和耽心——你穿什么?吃什么?会有什么事临到你?祂说我们不可以为明天忧愁，不要像外邦人那样。请留意祂在基督徒和非基督徒之间所划分的界限。世上的国度，外邦人，不信主的人，他们总是想到明天。他们只为今生今世活。他们只关心穿什么，吃什么，明天作什么，会有什么事临到他们?主耶稣说，世界的国和外邦人是这样，但祂的门徒却不是如此。他们是天父的儿女，所以他们应该有完全不同的表现。让我们「不要为明天忧虑」。「一天的难处一天当就够了。」

    除此之外，我们也要提醒自己，作为基督徒，我们有圣灵。你若没有神的灵在你里面，你就不可能作一个基督徒。「人若没有基督的灵，就不是属基督的」(罗八9)。使徒保罗告诉提摩太，他似乎忘记了这真理，他太倚赖保罗，太耽心未来了。可是使徒说，「神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心」(提后一7)。「谨守的心」是指操练，节制，规律。使徒说，提摩太不承认有圣灵在他里面，他的举动好像是尚未领受圣灵似的。基督徒不应该这样。保罗在那卷书信稍后的部分又说，「你要和我同受苦难，好像基督耶稣的精兵。」我们也应该对自己说同样的话。

    更进一步说，这种对未来的忧虑不单是因缺乏信心，更糟的是，那是出于不信。我们要正视这种忧虑，把它的来龙去脉标示出来。打败魔鬼诡计的整个秘诀即在认清楚，是谁躲在这一切后面；然后对自己说，「我怎么这样愚昧!又听魔鬼的话，中了他的计!」要谴责自己的不信。怎么作呢?问你自己，你的天父呢?你似乎忘记祂了，忘了主耶稣在登山宝训中所说的话；「你们需用的这一切东西，你们的天父是知道的」(参见太六25—34)。你为什么忧虑?你若相信祂，若信祂是你的父，为什么不相信祂知道你的需要?为何不提醒自己，「你们的头发也都被数过了」，「麻雀……若是你们的父不许，一个也不能掉在地上。」「你们比许多麻雀还贵重。」忧虑未来根本上是出于不信，是应该受谴责的。你难道不信「万事都互相効力，叫爱神的人得益处」(罗八28)吗?你若相信这应许，为什么还惧怕呢?你应该相信圣经的应许；你若不信，就犯了不信的罪，和外邦人没什么两样了。你没有信靠天父：你不相信祂以永远的爱爱你；你不知道祂对你的顾念远远超过你的想象，祂爱你到一个地步，甚至差祂的独生子为你死。

    要看清楚这种惧怕、耽心是不合理的，让圣经的神圣逻辑保守你，转过身对魔鬼说，「我不再为未来忧虑。神既然已藉着祂儿子为我成就了这一切，祂就不会、也不能撇弃我。」「神既不爱惜自己的儿子，为我们众人舍了，岂不也把万物和祂一同白白的赐给我们么?」用这个逻辑来响应魔鬼，对他说，「我不忧虑未来；神在过去救了我，现今祂与我们同在，祂必将永远与我同

    现在让我们来到另一件事上，这是从我们已经看过的两点衍生出来的，就是有关「引领」的整个问题。同样的，这也是最常见的问题之一。事实上。这些问题都是很寻常的，魔鬼只是把它们用不同的方式陈现出来。在「引领」的问题上，我们也可以包括祷告蒙应允、靠信心得医治。它们都属于同一个类别。现今的人对于医治、引领、祷告蒙应允的兴趣非常高，这并不足为奇，因为现今世代的生活特别艰难，任何正直的基督徒都会急切地想作当作的事。有一种很流行的教训说，「向神祷告，这就是你所当作的；神会详细地告诉你怎么作，你会接受到确切的指引。」如果你生病了，这教训会说，「到主那儿求医治!」

    在这些事上，魔鬼用尽他的诡计想说服我们采取呆板的观点，相信「这简单得很」，根本没问题。你只要到神那里，就会蒙引领；你向神祷告，就会得到想要的回答。他们说，「信心的祷告」能保证你得到结果。至于医治的事，他们的论点是，「神的旨意从来不愿意祂的儿女生病。」「一个慈爱的父怎能让祂的任何一个儿女生病呢?」「神的旨意总是要我们健康、安好。」所以你若生病，显然只需求神医治你，你就会得医治。

    这种教训产生的结果是，当这些事未能照预期的发生时，就带来了失望。你似乎无法得到引领，或者你以为已经领受了指示，却发现一切都不对劲，于是你陷入困境，灰心失望。尽管你热心虔诚地祈祷，却未获得所预期的医治。这一切加上耽心自己是否作了错误的决定，足以使一个信徒沮丧不已。他开始转向自己说，「我真的是基督徒吗?我若是真基督徒，神一定会回答我的祷告。我到底是不是基督徒?我若是，就必然是缺少信心的基督徒。我一定有什么毛病。我不知道问题出在那里，可是我一定在某一点上缺少信心。」于是魔鬼怂恿你相信他的谎言；他可能利用你的朋友使情况更恶化。

    显然这不是一个简单的问题；实际上，这是基督徒生活中最困难的问题之一。我只提出几个建议。首先，很明显的，这整件事不像我们朋友要我们相信的那样简单。异端的主要特色之一即是把每一件事都弄得「十分简单」。「你只要这样作，就会有某种结果发生。你只要到神面前，就能得指示；你向神祷告，就会得医治；你求问神的旨意，祂就会让你知道。就是这么简单!」可是很显然的，事情并非那样简单!若是那么简单，就不会有任何问题了，我们也不需要新约的教训了。

    其次，如果真那么简单，基督徒生活就会变得像机器一样，非常呆板、自动，好像按一个钮，就会看见某个标志掉下来一样。基督徒生活并非如此。除此之外，如果真的这样简单，基督徒生命就不会有任何长进。机器是没有成长、发展的，可是有生命的地方，就必然有生长，发展。跟随异端的人是不会有长进的。你二十年之后再看他们，会发现他们仍和刚开始时一模一样——如果他们仍留在那里面的话!绝对没有任何成长，因为根本没有成长的空间。所有的都在开始时发生了，就是这么简单!但在基督徒的信仰中，我们有「基督里的婴孩」，「年轻人」「年长者」——这中间有生长、发展、进步。

    第三，圣经对这件事有特别的教训。使徒保罗并不是自动地就领受了指引。有一阵子，他对神的指示感到困惑。例如使徒行传第十六章第六节，在那里我们读到：「圣灵既然禁止他们在亚西亚讲道，他们就经过弗吕家，加拉太一带地方。到了每西亚的边界，他们想要往庇推尼去，耶稣的灵却不许。」此外哥林多后书第十二章有一段惊人的记载，论到使徒和他「肉体中的那根刺」。他三次切切求神挪去那剌，可是神并未挪去；他终于明白那根刺不挪去的原因。它存在于那儿，原是于他有益的——「我什么时候软弱，什么时候就刚强了。」他从主得到了确据：「我的恩典够你用的。」所以保罗实际上这么说：「不论我肉体上的剌是什么，都没有关系，我仍然可以满足地继续走下去。让每一件事物都用来荣耀你，称颂你!」特罗非摩也曾疾病缠身许久。提摩太有胃病，保罗曾提醒他用一点酒。这些都是圣经记载的事实，神的众圣徒也不断告诉我们同样的事。从圣经的教训和教会历史看，人的领受指示和引导向来都不是自动得来的。

    有人说，「可是主耶稣有关信心的祷告这一类教训又如何解释呢?你不是自相矛盾吗?」让我们检视这个问题。雅各第五章说，「你们中间有受苦的呢，他就该祷告；有喜乐的呢，他就该歌颂。你们中间有病了的呢，他就该请教会的长老来；他们可以奉主的名用油抹他，为他祷告。出于信心的祈祷要救那病人，主必叫他起来，他若犯了罪，也必蒙赦免。」有人说，「这不是很简单吗?」我的回答是，如果真的像表面上这么简单，为什么这种结果却不常见呢?这是问题所在。有些人相信雅各所说的，也照着他书信上的话作了，可是生病的人并未得医治。这使我们立刻看见我们对此段经文的解释必然有了差错。

    但是让我们留意一下马可福音里一段类似的经文。「耶稣回答说，你们当信服神。我实在告诉你们，无论何人对这座山说，『你挪开此地，投在海里!』他若心里不疑惑，只信他所说的必成，就必给他成了。所以我告诉你们，凡你们祷告祈求的，无论是什么，只要信是得着的，就必得着」(可十一22—24)。有时候这段经文被如此解释：你若向神祷告，你也真心相信，就不要停留在祈求上；你甚至在还没有跪下祷告之前，就该先献上感谢。感谢神听了你信心的祷告，为将要发生的事感谢。他们说，「这才是信心的祷告。」可是我们发现事实并不如此顺遂。世界上有许多不喜乐的基督徒，他们全心全意相信这一类教训，也照着遵行，可是他们所想要的并未发生，他们不禁感到困惑。原因是他们误解了圣经。

    「信心的祷告」是什么?是什么使一个人相信他一定会得到所求的?这是一个很重要的问题，答案似乎也很清楚。你永远无法靠自己得到这种信心。你说你相信，这并不表示你真的相信。在这件事上你无法强迫自己，或说服自己。我认为「信心的祷告」总是从神来的，是圣灵启动的。祂一旦赐下，就没有疑惑，没有迟疑。你不是劝自己说，「我真的相信!」你也无法说服自己相信。是圣灵使你确信不移。

    使徒行传记载了使徒凭信心医病的两个明显事实。第一，他们并不预先宣告他们将要施行医治。现代的神医却如此，他们宣称：「星期三下午将有一场医病聚会。」使徒们从不这样作。我相信原因是，他们事先从不知道神是否会用他们的方式医治人。他们并未拥有某种持久的能力，以致于他们只要到一个特定的时刻，按下按钮就成了。这是你在那些所谓「神医」身上看见的。彼得和约翰有一次在申初祷告的时刻上圣殿去，他们看见殿门口有一个瘸腿的人。那人指望从使徒们手中得周济，可是「彼得、约翰定睛看他。彼得说……我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走。」彼得凭什么那样作?我可以毫不犹豫地回答说，他在那一刻，得到了一个特别的使命。命令来了，圣灵告诉他，「我打算透过你医治这人。」彼得知道主的心意。

    你可以在使徒行传第十四章看到同样的原则。当时保罗在路司得讲道。有一个瘸腿的人被带到他面前，保罗「定睛看他，见他有信心，可得痊愈」，就对他说话，医治了他。使徒们从来不事先宣告将施行医治，因为他们不知道将会发生什么。其次，当他们决定医治时，就绝对不会失败。我指的是五旬节之后的使徒行传之记录，而不是指福音书里的情形。他们从未在尝试之后又失败。现代的「神医」常常失败，是因为他们持有错误的教训。他们没有特别的命令、任务；他们以为能力存在于教会里面，你只需去支取即可。你求取这能力，然后付诸实行。结果他们失败的多，成功的少。这是因为他们误解了圣经。

    「信心的祷告」是圣灵所赐的祷告。你不能强求。你永远无法确定是不是一定得着所求的。可是神有时候会藉着圣灵让你知道。主耶稣才有这种把握，祂总是知道。祂和祂的父中间有完美的和谐；祂不断作父的工。祂说，「我没有一件事，是凭着自己作的；我说这些话，乃是照着父所教训我的。」我们也一样。只有当我们到了一个地步，对圣灵非常敏感时，我们才能得着权柄，确据。我们必须先领受使命，这样才不会失败。但是如果我们只是想作实验，企图靠自己成就什么，就会不断失败，遭致拒绝和不愉快。

    总结说来，我们可以说，这些事不过是例外。神通常还是透过「方法」来引领、医治。我们应该循着圣经，透过由圣灵的启示和光照的心灵，透过圣灵所默示的良知和悟性，来寻求神的引领。这是神一般用来指引我们的方式。我们为此感谢神；祂透过这些方式给我们把握和确据。你读圣经，吸收其中的教训，再运用出来。如果你有困难，可以去请教别人——牧师，教师，或老练的基督徒。你把所有相关的因素聚集起来，或许神会透过环境，将牠的旨意向你启明。此外，还有一种所谓心灵的压力，压在你心上挥之不去。有时你想驱除这压力，却无法如愿。神有时侯会藉着这种心灵上的负担给你某种指示，它盘旋在你心头，赶也赶不走。这些是神指示祂儿女常用的方法。

    所以在我看来，正常的程序是这样的：不要在神面前声称要求什么；不要向神强求医治、指示。我们不能在神面前声称这些是我们当得的；相反的，我们应该谦卑地等侯神的赐予。现今流行的教训是，当向神要求所当得的，结果往往替人带来不少困惑。第二，把你自己和你的事交给神，每一件事都交给神——包括疾病，前途，指示，事无大小全交给祂。「藉着祷告……将你们所要的告诉神。」告诉祂你渴望知道祂的旨意，并照着行。你若在这一点上无法诚实，就不如不求。先从自己开始，问自己说，「我是否能诚实的告诉神，我只想认识祂的旨意，遵行祂的旨意，不论祂的旨意如何——或是离乡背井，或是留守家园；或是疾病，或是健康；或是结婚，或是单身?我是否能诚实的对神说，我最高的心愿就是知道神的旨意，并且不论祂的旨意是什么，我都愿意照着行?」然后提醒自己，神是你的父。所以把这一切交给祂。一旦你交托给祂，就不要多作顾虑，或者坐立不安，反复思想。你若这样作，就不是信心的祷告。把事情交给神。坦白地告诉祂，让祂处理。现在不要再东想西想，只要继续作你当作的。作你的工，保持灵敏，眼睛睁大，随时预备好接受神向你显明的旨意。要保持警觉；不要忧虑。「应当一无挂虑。」要拒绝忧虑、愁烦。把一切交给神，继续作你的工。

    最后，不要违抗里面的声音。换句话说，你可能照着我上面所说的作了之后，发现似乎每一方面都显示你应该作某件事，可是你里面又有一种感觉叫你不要作。在这种情形下，不要轻举妄动。总是要内外一致。如果不能一致，就不要行动。「凡不出于信心的都是罪。」读罗马书第十四章最后一节。使徒保罗说，「若有疑心而吃的，就必有罪。」如果你里面存有疑惑，即使你不明白，似乎也触摸不到，但那感觉又很强烈，那么就不要违抗它，不管你的理智怎么说，不管其他人怎么看，都不要忽略它。

    我常常用以下这种方式作结论：一个寻求神旨意，并且有心在世上遵行神旨意的人就好像一辆将出站的火车。每一样都预备好了，乘客已坐在位子上，引擎也已升火待发，可是火车却未移动。为什么?因为讯号尚未发出。即使万事皆备，若出发的讯号未下来，火车也动不了。对我而言，最后的讯号就是里面最深处的良知。绝对不要与它作对。不要违反你的良知，不要违反你里面的感觉。可是，如果你的良知与其它信号一致，就可以放手去作。有人说，「可是我有什么保证，知道自己作得对呢?你这样说，真会摇动了我的自信心!」我的回答是，只要你作到我前面所说的，不论环境如何，你都不会受亏损，因为你作了神儿女所当作的。神知道，祂晓得你的动机，祂不会惩罚你。为了你的好处，祂可能阻止你得到你所想要的，但是过了一阵子以后，你会为他的决定而感谢祂。可是如果你依照圣经的话，照着良知的指引，并且根据上面提出的原则行动，你就克尽其职了，我可以毫无犹豫地说，神对你也不会再有更多的要求了。你已经顺服了祂的旨意，不论这旨意是什么，任何人若如此行，也必然会蒙神祝福。

    我们应当留心防范异端里普遍存在的这些狡猾的教训，以及其它可能削减神在祂与祂儿女关系上的主权，或者妨碍我们在恩典中长大、进步，而使我变得像机器一样。毫无生气的那些方法。让我们「作大丈夫」(林前十六13)，使用神赐给我们的方法。如果神的旨意要用非常特殊的方式来成就某一件事，那么祂一定会指示得很清楚、明白，使你有十足的把握。这是毫无疑问的。如果神要行一件神迹或非常神奇的事，祂会赐给你所需要的权柄和把握，正如祂当年赐给众使徒一样。但愿神让我们明白有关「魔鬼的诡计」的真理，这样我们才能体会到「穿上神所赐的全副军装」之必要，以及「靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人」之必要。

24、己

    现在我们要来探讨魔鬼在基督徒经验范围里发动的攻击最后的一部分。我故意把这部分放在最后面，是为了要特别强调它，因为它可以解释我们前面所讨论的。我们要来看魔鬼如何使用诡计在「已」的事上攻击我们。

    我可以很有把握地说，历代以来基督教会最伟大的圣徒都从他们的传记和日记里见证：他们所面临过最狡猾的仇敌就是「己」。归根究底说来，一个人最大的战争就是与自己争战。

    根据圣经的教训，「已」要为一切的罪负责。在神的创造中，第一次的堕落乃是魔鬼的堕落。神最初把他造得非常完美，他有非比寻常的能力，才干，权能，智识。他在神所造的穹苍中，是一颗明亮的晨星。可是他因为骄傲而堕落；他的骄傲纯粹是为表现「已」。他悖逆神。他不甘心神比他伟大。他想要与神同等，像神一样重要，一样伟大。魔鬼的存在完全是从一个事实衍生的：即使在天使、撒拉弗身上，也有「己」的踪影。已是堕落的起因，那次先于宇宙的堕落导致了整个罪与邪恶的问题。

    神造了世界和人，把人放在乐园之后，人也堕落了。人失败的原因也是在重复魔鬼的例子。魔鬼知道他该采取什么路线；他知道最容易使人上钩的事是什么。于是他到女人那里，对她说，[神岂是说你不可吃某一棵树上的果子吗?祂这样说，是因为祂知道如果你吃了分别善恶树的果子，你自己就会变成神了。」他玩弄人的骄傲，玩弄人的「已」。他说，「你若吃那果子，它就会指出你的真相，告诉你你真正拥有的能力和潜能是什么。」因此人的堕落原因和魔鬼的完全一样，那就是己藉着骄傲的方式表现自己。这是不足为奇的，因此魔鬼也不断的利用我们这一方面的人性来攻击我们。

整本圣经讲得很清楚：已是人类生活中最突出的问题。感谢神，圣经不仅是一本教训人的书，它也是一本历史书。圣经记载了个人和国家的事迹，你读旧约和新约时会发现，没有一个问题像这个可怕的己这样频繁地出现在人类历史中；不但个人如此，国家也如此。在人类漫长的历史中，己的问题不知造成了多少的祸患!你若读福音书，会看到主耶稣最亲密的朋友和门徒，也为了争谁是最伟大的，而当着主的面吵闹不休；他们已拥有非比寻常的特权和福气，却仍然彼此争吵，实在令人讶异!

主耶稣不断用小孩子的例子来强调这一点。有一次，许多妇人带小孩子到祂面前，求祂赐福，门徒却想拦阻他们。但是主耶稣说，「让小孩子到我这里来，不要禁止他们，因为在天国的，正是这样的人。」祂又说，「你们若不回转，变成小孩子的样式，断不得进天国」(太十八3)。祂把一个小孩抱起来，放在他们中间。祂不断带出一个信息：像小孩子那样，乃是作一个真基督徒的特色和表记。

    可是，在祂自己的教训之上，还有祂这个人本身的榜样。祂是那位「柔和谦卑」的耶稣。你思想祂、注视祂的时候，不可能不被这种突出的特质所震撼。「压伤的芦苇，祂不折断，将残的灯火，祂不吹灭。」祂的全然谦卑，以及不时从人群中退出来，祂的隐藏自己，在在都显示祂特有的性格。我们读四福音时不可能不为祂那种从不夸张、吹嘘的习惯而感到惊讶。祂与骄傲的特质完全相反。

    魔鬼多么熟悉我们人类的软弱!所以他最常用来损伤神在教会中的工作，破坏基督徒的见证之方法，就是利用「已」，因为它存在于我们每个人中间。他的技巧真是千变万化。他在「已」上下功夫，以鼓动人的骄傲。他想要使我们为自己的恩赐、头脑、理智、知识而自傲。例如在哥林多教会里，有强壮的基督徒，也有软弱的基督徒；那些有学问、有才干的就轻看恩赐较少的。这是典型的例子!许多教会就是因为这种知识上的骄傲而遭到破坏和分裂。这种情形真是屡见不鲜!那些在智能、见解、悟性、知识方面较有恩赐的人，往往心生骄傲，看不起不如自己的人。

    人也可能为自己伶俐的口才而骄傲。很少有一种恩赐像口才这样容易使人陷于危险，因为这种人能够把事情述说得清晰明白，使听的人受影响。许多牧师，传道人就是因为这种口才上的恩赐而跌倒。

    再想想歌唱的恩赐!教会史上因这项特殊的恩赐而引起的伤害也颇常见。很多诗班为了出风头而纷争不已。唱歌固然是一种美好的恩赐，但也很危险。它很可能成为祸患的起源。有人故意比会众唱得快一点或慢一点，好使自己的声音突显出来，这是何等可怕的试探!魔鬼常常用这一类方法，利用我们的恩赐来鼓动骄傲。哥林多前书很清楚论到这事，特别是第十二章。当时哥林多教会因属灵的恩赐而陷入困境。有些人能行神迹，有些人能说方言等等；可是其他人没有这些恩赐，结果把教会弄得四分五裂。

    除了恩赐，人的经验也可能使他骄傲，这一点更能让我们看清楚魔鬼的诡诈和狡猾。他可以单单使用人丰富的经验，鼓动其自高自大的心，而破坏了他们的基督徒生活。他使他们吹嘘自己的属灵经历。有些人悔改的经过很戏剧化，有些人则很平常。如果一个人刚好有很动人的经历，魔鬼就认为机会来了。他会怂恿这人不断讲述自己的经历，其他人也可能出于愚昧而不断央求他讲，他们把他推出来作为典范，或者说当成「明星」来炫耀。结果这个人可能不知不觉地吹嘘起自己的经历——不再是在主里夸口，而是夸自己和自己的经历。魔鬼如此引诱人自夸灵里的经历到一个地步，有时我甚至听到某些人在为过去犯罪的历史夸口。当然，他们的目的是故意夸大他们的经历，好让人知道他们的生命有了多大的改变。

    讲到这里，我很自然的会想到曾经亲眼见过的一件事，它一下子提醒我这方面的危险，而且一直成为我的警惕。它显示这种夸口可以变得多么荒谬。在我刚出来事奉主时，有一次露天的聚会里我们邀请了几个人出来作见证。其中一人承认他以前是醉酒的。他举出许多犯罪的细节，然后告诉我们他如何完全被神改变了。他的口才很流利——甚至犯罪的部分也描述得很生动。他讲完之后，另一个人上去，他一开口就说，「你们已经听过我们那位弟兄讲述他犯罪的经历。哈!其实他对罪到底是什么，所知道的还差得远呢!我现在要告诉你们，什么样子才称得上是罪贯满盈。」于是他竟开始吹嘘他以前犯过的罪!整个聚会变成了罪行竞赛大会，看谁犯的罪多；第二个人想描出一副比第一个人更黑的画面。这一切乃是出于骄傲、夸大的灵。魔鬼在这个最敏感、感性的时刻悄悄进来了。本来是要颂扬圣灵在人生命中的伟大改变，魔鬼却趁机煽动作见证者的骄傲。他们以自己和自己充满罪污的过去夸口。结果是他们的见证毫无功效；在我看来那次聚会弊多于利。

    我们所有的一切，没有一样是魔鬼不能用来试探我们的。这是因为它发生在「我们」身上，它是「我们的」，是「我们」作的。他甚至会利用最荣耀、美好的恩赐，以狡猾的方法将其扭曲、变形。他会把「已」带进这些恩赐里，而导致整件事的腐化。

    魔鬼深知人常从「已」发出各种欲望，他利用的另一种工具是人想要变得重要、位居高职的欲望。约翰三书将它形容为「好为首的」。他提到一个人，名叫丢特啡，是「好为首的」。这人在教会里兴风作浪。他是一个基督徒，一个重生的人，一个好人，但他「好为首」，喜欢作领袖。

    这种情形不仅限于男人。腓立比书第四章第二节，保罗写道：「我劝友阿爹和循都基，要在主里同心；我也求你这真实同负一轭的，帮助这两个女人，因为她们在福音上曾与我一同劳苦；还有革利免，并其余和我一同作工的；她们的名字都在生命册上。友阿爹和循都基曾在教会里引起纷争。她们都是基督徒，都服事同一位主；可是她们互争领导权，都想为首。魔鬼就用这种方法，替个人和教会生活带来无限祸患。我们都当多么留意这一点啊!因为即使现今，在个人和教会生活里仍然有同样的情况发生。

    这些最容易带给人灵里的自满。最典型的例子即是启示录第三章记载的老底嘉教会。他们夸口说，「我是富足，已经发了财，一样都不缺。」却不知他们其实是「困苦，可怜，贫穷，瞎眼，赤身的」。他们因自满自足而感觉自己每一样都不错，以致于未看到自己真正的地位和光景，他们完全忽略了省察自己。这一类人从不自省。他们以为自己已经「得着了」。他们已经完全了，还有什么可以指望的?他们已得救，不像外面那些不信的人。他们从来不读圣徒的传记，也不去观察比他们自己的标准更高的标准；他们更不运用圣经的话。

    这种自满的罪有时把我们带到另一个地步，就是让我们以为自己绝不会失败。哥林多教会即是一个例子。使徒保罗在哥林多前书第十章里使用了一个很惊人的句子：「所以自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」最危险的事莫过于我们觉得自己永远不会跌倒，永远不会犯罪，永远不会出差错。我们听到有人跌倒，就说，「真不幸!一个基督徒也会跌倒，实在难以置信!」不!作为一个真基督徒，我们每次看到有人跌倒，就当告诉自己：「虽然我也可能跌倒，但我要靠着神的恩典继续前进。」「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」一个被骄傲充满的人很难想象自己也会跌倒——他认为这在他身上是不可能发生的，他已经「得着」了，已经是完全的基督徒了。

    这种情形也会进一步带来自私和自我中心。「己」总是只对自己有兴趣。每一件事都围绕着这个实体运转，它成为一群星体的中心。这很自然会导致嫉妒。哥林多教会也有同样的情形。那些恩赐较少的人非常嫉妒恩赐较多的人，他们心怀不平，奇怪自己为什么没有同样的恩赐，最后甚至开始怀疑神的善良。嫉妒，羡慕，怨恨，苦毒，仇恨，这一切都是「己」的产物。我们被己控制，到了一个地步，会变得非常敏感，极易受伤，沮丧，灰心。「己」总是在观察别人是否侮辱、轻视我们。它总是过度敏感。已是很脆弱的，对每一件事都很敏感；即使微乎其微的事都能困扰它，使它萌生戒心。己也是极权的，它要支配每一件事，如果它得不到自己想要的一切，就闷闷不乐，觉得受到了伤害。很自然的，它会因此变成引起教会生活、社会生活、国家生活、整个世界生活中各样争吵，分裂，不快乐的主因。

    人们常常对这种可悲的后果感到惊讶。他们说，「可是我们以为，一旦成了基督徒以后，就不会再有这种情形了。」差得还远呢!如果真是这样，我们何必需要新约一再地针对这题目殷殷劝诫呢?魔鬼仍在工作，他极其诡诈，他知道如何玩弄我们的软弱，那就是我们的「己」。

    对于这一切，有一个极简单明了的答案，见之于圣经。圣经总是告诉我们要诚实地面对自己，并且明白有关我们的整个真理。由于我们不省察自己，所以很容易从「己」受害。一旦我们诚实地省察自己，就会发现原来自己是一无可夸的。保罗实际上对哥林多人这么说，「我要来审察你们。我来的时候，不是要审察你们的言语，声明——即使愚昧人也会滔滔不绝发表言论。我要知道的，不是你们的言语，乃是你们的权能，因为神的国不在乎言语，乃在乎权能」(参考林前四20)。使徒说，我要作一个详细的测验。

    哥林多前书第四章充满了有关这个特别主题的深湛教训。使徒在第六节和第七节里写道：「弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗；叫你们效法我们不可过于圣经所记；免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?若是领受的，为何自夸，仿佛不是领受的呢?」

    使徒提出的问题是我们无言以对的。他实际上是对每一个基督徒说，「你为自己的恩赐和长处夸口。其实你在夸什么呢?你在夸口神给你的恩赐吗?你为何自夸呢?难道这些恩赐是你自己制造的?你产生了它们吗?它们是从你来的吗?你停下脚步，好好想一想，就知道你成为今天的样子，不是自己的功劳。即使你有好的头脑，也无法自居其功，因为那是与生俱来的。你若有美妙的歌喉，那也不是你制造的，而是领受的。你夸口什么呢?你所拥有的一切都不是因你的行动或作为而产生的，乃是神赐给你的。」「使你与人不同的是谁呢?你有什么不是领受的呢?」一切都是神的恩赐。你若以你个人的经历，长相，能力，或所拥有的任何东西夸口，不妨停下来问你自己：「我在夸什么?我为什么以这些而骄傲?这一切都是我领受的，没有一项是我自己制造的。」由于我们未作到这一点，魔鬼就能鼓动我们，使我们为神所给的恩赐夸口。

要了解人的心理，最好的资源是圣经。这是最终的、惟一的答案。我们看到世上的伟人，就不禁赞美他们，褒奖他们。可是我们作错了。我们应该赞美神。是神创造莎士比亚，而不是人创造的；是神造出了伟大的将军，政治家。这些人领受了从神来的恩赐。因此我们不应该歌颂人，应该把荣耀归给神，是祂赐给人如此许多的才干，祂照自己的方式使用人。我们不可以为自己夸口，也不要以别人夸口。要看清楚是伟大的神照祂的旨意赐下了各样的恩赐。这是秘诀所在。

但是你也不可停留在此。我们要进一步提出下列问题：我真正配得什么?省察自己，看你的本相是什么，而不是别人怎么看你，或你希望别人怎么看你。不要只看你摆在社会面前的形像，乃要注视自己，对你自己说话。用你属灵的镜子看自己。你知道别人怎么想你。可是如果他们知道你里面一切的心思，意念，想象，那可怎么办?俗话说，「知人知面不知心。」若是把里面的真相都亮出来，就没有一个人可夸口。

    你不妨问自己，我配得什么?我一无可夸；如果别人照我所当得的待我，我将如何自处?「主耶和华啊，你若究察罪孽，谁能站得住呢?」明白了这一点，我们基督徒就知道，是神的恩典使我们成为今日的样子。我前面提到的那两个吹嘘自己犯罪史的愚昧人，若不是神的恩典，他们今天仍陷溺在罪中。他们仍在罪恶中时，神的恩典得着了他们，改变了他们，更新了他们。然而他们却以此夸口，彷佛是凭自己得拯救的。有些人在公开作见证时，常常夸大其辞，抬高身价，以显扬自己；他们忽略了神宝贵的恩典。

    我们成为今天的样子，是出于神的恩典。保罗最大的特色就是强调恩典。他得不时为自己辩护，可是他也常常约束自己。他提到复活的主对他的显现时说，「末了也显给我看，我如同未到产期而生的人一般，我原是使徒中最小的，不配称为使徒，因为我从前逼迫神的教会。然而我今日成了何等人，是蒙神的恩才成的，并且祂所赐我的恩不是徒然的」(林前十五8—10)。他在哥林多后书又重复同样的思想，他实际上是说，你们逼我夸口。我本不想夸口，但你们一直如此荣耀人。你们是愚昧的，无知的，你们逼得我不得不夸口。因此我必须告诉你们我所作过的事(见林后十二11)。保罗总是记住神的恩典；这使他能常保谦卑，避免犯骄傲、自以为义的罪。基督徒是无可夸口的。我们今日成了何等人，完全是神恩典造成的。

    让我们来看哥林多前书第十二章的教训，观察作为基督身子的教训。那里的中心原则是，身子的每一个肢体都很重要。当然，不是每一个肢体看起来都那么体面、重要，但头，眼，手，脚，各有各的奇妙功能和重要性。然而使徒保罗说，「那有缺欠的肢体」：有些肢体我们不大愿意提及它，有些部分我们想藏起来，羞于见人。但是保罗说，若少了那些看似不体面的肢体，身子就无法发挥功用。你不会以它夸口，但你也少不了它。保罗说，把这个原则运用在你作为教会肢体的事实上。恩赐有分别——从人看来，有的大，有的小，但是让我们用神的眼光去衡量。要明白最重要的是，你是基督身子的肢体。也许你只是一只小手指头，但这无关紧要；你在那儿，即使只是一个弱小、不体面的肢体，但对于身子的和谐、健康却攸关重大。值得注意的不是你刚好是那一个肢体，而是你作为一个肢体的事实；你有作肢体的特权，所有的肢体都被同一个头所管理，这是身子和谐工作的必要条件。你要以身为肢体而喜乐。「你们是基督的身子。」没有任何一个教会肢体是「不重要」的。不要让魔鬼愚弄我们，误导我们。我们在神的国度里都是无价之宝，所以不可以沉溺在肤浅、荒谬的区别里。每一个肢体在维持整体的和谐上都是攸关重大的。

    只有一件事是最终值得关切的，那就是神怎么想我们?基督怎么想我们?我们若能把握这原则，每件事都会有革命性的改变。我们常常想知道，别人会怎么想，怎么说，于是我们变得非常敏感。如果他们称赞我们的次数不够多，或者批评我们，我们就觉得受到伤害，而沮丧不已。由于这个可怕的己，这种在乎别人怎么想的念头，真不知替我们的生活带来了多大的烦恼和忧愁!只有一个答案，在哥林多前书第四章．从第一节开始，「人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事；连我自己也不论断自己。我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。所以，时候未到，什么都不要论断，只等主来，祂要照出暗中的隐情，显明人心的意念。那时，各人要从神那里得着称赞。」

    我们每一个人都当如此!「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。」可是使徒并未停留在那里。有时我们从传记里可以读到，有些人经过一番艰苦挣扎之后，终于到一个地步，说，「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。」他们因为天性敏感而深受其苦，他们被别人的批评、想法所左右。有时他们甚至夜不能成眠，坐困愁城，活在对别人的意见、批评所作的响应里。他们过度敏感。但是经过一段痛苦的挣扎之后，他们终于克服了，能够说，「这些算什么?那些人是谁?反正他们的判断力贫乏得很，他们根本不会欣赏我的工作。」于是他们把自己装备起来，与别人的批评绝缘。但在这个过程里，有些人会变得愤世嫉俗。他们退回到自己里面一个隐密的所在，他们说，「当然，这些人一窍不通，他们不懂，也不会欣赏，这是他们的问题。他们愚昧无知，不值一顾。」所以从某方面说，他们不再回应别人的批评，可是另一方面，他们却陷入一个更糟的光景中，因为如今他们单独住在最里面的私室里。一个人可能这样作，也可能说，「我被你们论断，或被别人论断，我都以为极小的事。我不在乎你们如何想；你们再也伤害不了我!」他使自己与人的批评绝缘了。

    但是这样的人甚至比以前还容易受到己的奴役，因为他没有采取下一个步骤，「连我自己也不论断自己。」使徒保罗不仅不再受别人的批评所困扰，他甚至也不再论断自己：换句话说他不再观察自己，为自己而活。后面那个步骤是不可缺少的。我们必须学会不再为自己对自己的看法而担忧，当然更不用说别人的看法了。「已」会豢养己，它所用的方法极其狡猾、灵巧；它带出自己的赞扬，并且称赞我们，响应人的批评。我们必须达到最后那个阶段，不再让已喂养已——「连我自己也不论断自己。」这样作惟一的方法，保罗已指示清楚了，就是认识到除了主自己的判断、评估和意见之外，其它的一切都无关紧要。「我虽不觉得自己有错，却也不能因此得以称义；但判断我的乃是主。」祂知道一切——「暗中的隐情」，「人心的意念」，这些都要被显露出来。惟一重要的事情是，我在祂面前是什么样子?所以我们。可以像泊那尔(Horatlius Bonar)在他的诗歌中所说的那样说：

    人素绝、厌恶、咒诅你，有主称赞，人又算什么?

    穆勒(GeOrge Mtiller)传记中的一段话说得更精采。这位穆勒孤儿院的创办人很严肃的说：「有一天我要完全向穆勒这个人而死；他所有的一切，所盼望的一切，所成为的一切，都要烟消云散，转眼成空。我终将完全、绝对地向乔治穆勒而死。」这是秘诀所在。「己」最终的结束和死亡!只有当我们到达这地步时，我们方体会到真正的自由，才能洞悉魔鬼在这一方面的诡计。

    要完成这个论证，我们必须进一步明白「己」对于神和祂的恩典，对于主的福音和救主耶稣基督，是多么大的羞辱。世界在注视我们，它看见这一切就会说，「你的基督教信仰跑到那里去了?它有什么价值?这信仰造成了什么不同?」他们说，「我在教会那些人身上所看到的，和在一般人身上看到的如出一辙；每一个人都想要作头，作领袖。教会和世界有何差异?一点分别也没有。」于是福音蒙了羞。没有什么比彰显己的老原则，就是罪和邪恶的主要原则，更容易使福音，特别是有关更新、在基督里成为新人的教训受到羞辱了。让我们审视它，并且以全人来弃绝它。

    最后，明白了「己」的可怕本性之后，让我们仰望那位我们所跟随、所归属的主。「凡事不可结党，不可贪图虚浮的荣耀；只要存心谦卑，各人看别人比自己强。各人不要单顾自己的事，也要顾别人的事。你们当以基督耶稣的心为心；祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的。」换句话说，祂在亘古之时已有了神的形像，但是祂并未把这荣耀的记号当作必须不惜任何代价、紧抓不放的对象。祂也没有把这事实当成一种奖品，一旦得着了就舍不得放弃。祂没有说，「我绝不轻言放弃，这是我的权利，是我理当享有的。」祂正好相反——「反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式；既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上」(腓二3—8)。我们怎能忘记这些?

    马槽里的婴孩是那位荣耀之主，天地和万有都是藉着祂造的。祂却谦卑至此!祂在一个贫寒、没没无闻的家庭里长大。祂出身木匠之家，亲自用手作工——那双创造宇宙的手，因劳苦工作而变得粗糙，生茧。荣耀之主!祂在那里，祂一点也未想到自己!祂带着忧愁，软弱，羞辱死在十字架上时，也是存着同样的心思。祂作这一切，好叫你我能从罪中得救赎，这罪已经破坏了神的创造，使世界成为现今的样子。祂自己卑微，根本不考虑自己，祂成为寻常百姓，被人当作罪犯，与强盗同钉十字架，饱受侮辱、讥笑。祂没有口出怨言，祂作得心甘乐意。祂宁愿卑微，好叫你我能得拯救，成为神的儿女，神的后嗣，与祂自己同为后嗣。

    「你们当以基督耶稣的心为心。」祂只有一个主要的思想，就是遵行天父的旨意，不论这意谓着要付上多大的代价。它包括离开天上荣华，放下一切荣耀的记号，降生成为一个渺小无助的婴孩。世人拒绝祂，「祂到自己的地方来，自己的人倒不接待祂。」不论人怎么作，怎么想，怎么说，只要天父喜悦就够了。事奉神，在祂的国度里有一席之地，帮助祂实行救恩的伟大计划，完成救赎的大工，这才重要!至于你扮演什么角色，或别人怎么想你，甚至你怎么想自己，这些都不重要。「得主人的称赞。」展望将要来的那伟大之日。这世界或许不认识你，你去世时「时代」杂志或许不会刊出你的讣闻，但是你出现在天上时，你的名字就为人知晓了，主耶稣会对你说，「好!你这又忠心又良善的仆人!」你或许在世上没没无闻，没有人称赞你，你可能只是「那个沉默的老王」，或「住在街尾的阿罕伯」，这些都不重要。主说，「我认识你，我看见了你，我看到你的忠心和真诚。我知道你是为我和我的荣耀而活。作得好!你这又忠心又良善的仆人!进来与我一同享乐吧!」「你们要以基督耶稣的心为心。」如果你里面有基督的心，魔鬼的诡计就无法摇动你。你可以在我前面提到的每一方面响应他，神也会喜悦你，并且「被称为你们的神，并不以为耻。」

25、真热心与假热心

    现在我们来到魔鬼显露其诡计的第三个部分，就是他在我们的行为，举止，和行动上所施的诡计。我们基督徒的生活可以粗略地分成心灵，意念，和意志三方面。根据保罗所说，最重要的事莫过于认清楚，魔鬼为了达其目的，他会在任何一方面攻击我们，想把我们拖垮。他通常是从我们的心灵着手，然后他来到我们经历和感觉的范围内，在其中引起混乱和失败。但是他不会就此歇手。他不会在较实际的层面上放过我们。只要能够把我们，并且透过我们把整个基督徒的信仰和信息拖垮，他是不在乎从那一个范围下手的。

    圣经对这件事也很注重。旧约里有不少地方勉励以色列百姓要圣洁。十诫的用意在此，那些管理百姓生活的各种律法、条文、规则的用意也在此。这整件事的目的可以用一句话总结：「你们要圣洁，因为我是圣洁的。」以色列百姓是神的子民，他们非常顽固，对这真理反应迟钝，但摩西，约书亚，以及后来的众先知仍不断将这信息传给他们。他们传讲的都是同一个信息，就是以色列民永远不可忘记自己是谁，因为神的名在他们身上；所以他们必须活出与这至高之名相称的生活。关于这一点，历代有不少误解，尤以二十世纪的人为甚。许多人强调圣经的伦理教训，却未看见伦理教训的上下文都是论及神百姓与祂的关系。那不单单是一般道德教条而已。这些伦理是特别运用在那些被称为「神子民」的人身上的。

    新约用更令人瞩目的方式强调同样的教训。我们的主在祂事奉的初期传讲了一般称为「登山宝训」的信息。那篇讲章的整个目标和用意是在提醒我们：由于祂的门徒是神的子民，他们必须活出某一种生命来。「你们的光也当这样照在人前，叫他们看见你们的好行为，便将荣耀归给你们在天上的父。」我们的主提出很详细的指示，告诉我们当如何生活，这是因为我们是神的儿女。基督徒应该与他天上的父相称。主耶稣一开始事奉时就提到这些行为上的事，以后在他的教训中也不断提及。同样的，我们也可以把使徒书信分成两个主要的部分——首先是教训的部分，其次是实用的部分，他要我们把前面的教训运用出来。这在以弗所书尤其明显。前三章是纯粹的教训，从第四章开始，「我为主被囚的劝你们，既然蒙召，行事为人就当与蒙召的恩相称。」新约的每一卷使徒书信都是如此，显示神的子民在世上生活时也必须顾及实际的一面。在启示录里，你会发现最后两章也包括了这个主题。那里警告我们，在外面的都是犬类，凡不洁净的都不得进去(见启二十二15)。

    为什么圣经如此强调?原因是那些在外面的，那些非基督徒，他们对于我们所作的，比我们所「是」的更有兴趣。作为神的子民，我们是神和祂旨意的代表。那些在外面的人，由于无知，只能透过我们来判断一切——包括父神，主耶稣基督，以及圣灵。他们说，「光凭嘴说很容易，问题是，你们像什么?你们作什么?」他们用非常严苛、透彻的态度考验我们，这也不能怪他们。他们的标准和观点固然有误，但我们必须接受他们的本相。他们以为使一个人成为基督徒的主因是他的生活方式，所以他们若在基督徒的言行举止上找到任何失败之处，就会认为整个基督徒的信息都没有价值。他们不明白因信称义的道理。他们以为基督徒不过是好人，道德高尚的人，过着某种形式的生活；所以他们用我们的成功或失败来判断整个福音。结果是，我们在行为上若有任何失败，都会使福音，神，主耶稣基督，以及我们所代表的一切蒙羞。

    报纸就能不断证明我前面的论述。如果他们发现一个犯了罪的人是某教会的主日学老师，第二天报纸的头一版可能就出现了「主日学老师被控罪」一类的标题。这是天然人在魔鬼影响下对神、对基督、对教会、对一切圣洁事物所发出的反对。他们总是在观察我们，一旦发现什么缺点或瑕疵，就毫不迟疑地揭露出来。他们想藉此使整个福音蒙羞。显然这是魔鬼最喜欢使用的策略。他总是沿着这条路线对神的子民发动攻击，他还会继续这样作。教会史即是以色列历史的延续。如果我们跌倒，我们所坚信的一切也必然受到连累。

    让我们留意魔鬼发动攻击的一般路线。首先，魔鬼企图影响我们对于品性举止的态度，藉以施展他的诡计。人最重要的部分就是他的心思，如果他的想法错了，其它一切也必然会出错。「他心怎样思量，他为人就是怎样。」他也就会作出怎样的事。魔鬼最擅长的伎俩即是将我们从一个极端赶向另一个极端。他喜欢使我们失去内心的平衡，而这本是基督徒最荣耀的特色。

    在这个范围里的一个极端就是通常所谓的「废弃道德律论」(antinomianism)，根据这个词的字面意义，它是与整个律法相对立的。它声称我们的行动举止与神的律法无关。它的理论是：旧约关心的是道德，伦理，品格，行为。那就是律法。可是在福音之下，这种情况已全然改观。福音救我们脱离律法，给我们自由。基督徒不再位于律法之下，乃是自由人。魔鬼来到一个已经看见这真理的人面前，把他带到极端，使他成为反道德律的人，也就是一个只用纯理智来对待福音的人。他对伟大的教义兴致勃勃，他探索教义，讲述它们，并甘心为教义辩护。可是他只停留在那里，认为其它的就无关紧要了。

    我记得曾在另一个教会里遇见这样的人。他对基督教的教义大感兴趣，随时愿意为教义辩护、争论。有一次我和他交谈，发现甚至我们在争论基督徒信仰的教义时，他仍然不停地在喝酒。他似乎从来不认为这个举动和他的谈论有什么矛盾、冲突之处。他对教义的兴趣纯粹是理智方面的。这一类人不在少数，尤以今日为甚。

    此外魔鬼还有别的方法。其中最狡猾的方法之一是混淆因信称义的教义，这也是更正派基督徒所坚持的教义。魔鬼到一个已明白此教训的人面前，把他驱赶到一个极端，最后他说，「作为一个基督徒，我的品行并不重要。没有一个人是靠着行为称义；我是完全因信心而称义。因此我的行为根本不重要；我可以随心所欲的去行。只要我相信基督，别的自然都没问题了。」当然，这种说法完全扭曲了因信称义的教训。

    同样的，魔鬼也处心积虑要混淆基督徒有关「圣徒的坚忍」这个最荣耀的见证!「谁也不能从我手里把他们夺去!」福音教导我们，我们是靠着恩典得救，救恩从头至尾都是出于恩典。我们没有贡献什么，全部都是从神来的。结果是，神保证我们的救恩必持续到永远。可是魔鬼却来对我们说，「这句话真正的意思是，你可以任意而行，对你没有什么区别，反正你的救恩已经得着保证了。」所以魔鬼使我们掉入陷阱，他想说服我们在这两个荣耀的教训上走岔了，并使我们变成一个激烈的反道德律者。

    我们若不把神的话语和教训当作整体看待，而只是断章取义，摘取自己喜欢的经文，故意忘记其它处经文，这是最危险不过的。换句话说，在这个例子中魔鬼故意让我们忽略雅各书第二章的话，那里说，「信心若没有行为就是死的。」信心不仅是理智上的认知，它包括了全人的投入。它不单单包括人的心思，也包括人的意念和意志，所以也涉及了人实际的行为。一个人的信心并不是限定在智识的范畴内，乃是整个人都包括进去了。所以雅各非常明确地指出，「信心若没有行为就是死的。」「你将你没有行为的信心指给我看，我便藉着我的行为，将我的信心指给你看。」这是雅各的话。雅各和保罗并不冲突，他们都在教导同一件事。你在保罗的教训中也可以处处发现到同样的强调，因此他在他的伦理劝勉中实际上这么说，「如果你声称是基督徒，你就不能在行为上犯某些毛病。基督徒的生活必须前后一致。由于你是只靠着信称义，你有责任活出基督徒的生命来。」又如他在以弗所书第二章写道：「我们原是祂的工作，在基督耶稣里造成的，为要叫我们行善，就是神所预备叫我们行的」(10节)。我们若相信拣选的教义，就必须相信我们是被拣选去「行善」。我们已「重生」，好叫我们能行善工。「信心若没有行为就是死的，」那样的信心只是头脑的信。

    圣经其它地方也可以发现同样的教训，例如哥林多前书，这卷书信可以帮助我们防范这一类的危险。当时哥林多教会中有一些基督徒以他们的智识，悟性，和恩赐夸口，然而保罗说，他们中间有一些极污秽的事，即使连外邦人都耻于挂齿。「风闻在你们中间有淫乱的事，这样的淫乱连外邦人中也没有，就是有人收了他的继母。你们还是自高自大，并不哀痛，把行这事的人从你们中间赶出去」(五l一2)。纯粹的反道德律论!他们以知识自高自大，却允许一种不仅违反信心，甚至连外邦人都视为越乎常轨的罪存在于他们当中。同一卷书第十、十一章论到守主晚餐的部分，也有同样的教训。

    圣经针对反道德律主义提供了答案，见于罗马书：「知道我们的旧人和祂同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆」(六6)。这是救恩的整个目标。神的儿子为什么死在十字架上?祂这样作，是为了「洁净我们，特作自己的子民，热心为善」(多二14)。这是救恩的目标和目的；救恩不仅是叫我们享受基督徒的教义而已，并且还要我们行善。

    可是我们的问题并未到此结束。魔鬼既然无法把我们赶到反道德律的立场，他就换一种完全不同的诡计来对付我们。他想把我们带到另一个极端，就是所谓的律法主义。他来对我们说，「是的，你所领受一切反对『反道德律主义』的教训都是对的；你必须明白，在基督徒的生活里，有关行为和实用的问题是绝对中心、无比重要的。」他试着把我们推入一种新的律法主义里。教会史显示，律法主义最常见的形式就是禁欲主义，它表现在修道院制度中。修士，修女，隐士，以及那些远离世俗、退隐山林以过基督徒生活的人，都是最好的例子。基督教会虽然没有修士，但还是可找到同样的原则。提摩太前书第四章一开始对律法主义有很精采的描述：「圣灵明说，在后来的时候，必有人离弃真道，听从那引诱人的邪灵和鬼魔的道理。这是因为说谎之人的假冒；这等人的良心如同被热铁烙惯了一般。他们禁止嫁娶。」他们说性是一种罪，所以基督徒不应该结婚，因为那样就等于放纵肉体。「禁止嫁娶，又禁戒食物」——他们说基督徒应该只吃素食——「就是神所造，叫那信而明白真道的人感谢着领受的。」这是对于禁欲主义典型的记载。

    歌罗西书第二章末了也对禁欲主义有类似的描述，保罗在那里说，「不可让人因着故意谦虚，和敬拜天使，就夺去你们的奖赏。这等人拘泥在所见过的，随着自己的欲心，无故的自高自大，不持定元首；全身既然靠着祂，务节得以相助联络，就因神大得长进。你们若是与基督同死，脱离了世上的小学，为什么仍像在世俗中活着，服从那不可拿，不可尝，不可摸等类的规条呢?这都是照人所吩咐、所教导的。说到这一切，正用的时候就都败坏了。这些规条使人徒有智慧之名，用私意崇拜，自表谦卑，苦待己身，其实在克制肉体的情欲上是毫无功效」(18—23节)。我们必须认识这种禁欲主义的危险，这是非常重要的。有些人说，你若想过一个基督徒生活，就不能活在世俗中；你不能作一个商人，或从事任问一种专业。你必须从世界出来，加入修道院，或属于某种「弟兄会」，你必须住在与外界隔离的小区里，只有在那里你才能过基督徒生活。有些人甚至作得更过份，即使他们身体已住到地窖里了，他们还觉得应该穿骆驼毛的衣服。由于身体还会体认到自己的存在，所以他们开始苦待身体、用鞭子抽打自己。他们虐待自己，故意挨饿。这是律法主义的一种，它回到一种方法，就是倚靠自己的工作和行动，以活出基督徒的生活，使自己的灵魂得救。

    这不是一件纯粹理论上的事。现今某些基督教会所发动的运动正带来许多祸患和不愉快，因为他们误解了新约的教训。提倡这运动的人特别误解了哥林多后书第六章，从第十四节开始的那段话：「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?」特别是第十七节，「你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。」这段经文被解释为：如果一个社会里包含了不信的人，那么基督徒就不可以属于这社会。例如一个基督徒若参加医生协会之后，发现这个协会里有些会员是非基督徒，他就必须退出，或中止自己的会员资格。他们说，「信与不信的不能同负一轭。」他们甚至禁止基督徒与不信主的人一同吃饭。他们过份到一个地步甚至说，他们也不可与任何持不同观念的基督徒一同吃饭，即使是自己的近亲也不例外。

    这往往在教会里引起一些难处。或许今天问题已经没有以前那样严重，但我记得它曾经一度替教会惹不少麻烦。记得有个虔诚人，他恐怕是我认识的人中最虔诚的一个，有一次他告诉我他年轻时曾一度陷入律法主义的极端中。他那时相信人应该守安息日，你在主日绝对不可以作你在其它日子所作的事。或许你会觉得很可笑，但魔鬼确实把这个人误导到一个极端——他甚至星期六晚上就把靴子的鞋带系好，然后穿着靴子上床!原因是他相信这一类每天都作的事，到了主日就不可以作了。当然后来他发现这纯粹是律法主义，不过这可花了他不少时间去明白，最后终于取得了福音的平衡。「人要自己省察。」往往最诚实的人最容易被律法主义束缚，至于比较随便的人则容易被反道德律所吸引。愿神救我们脱离这两种极端。你对于行为、举止抱什么观点?你怎么看这么事?要当心，免得魔鬼把我们赶到任何一个极端里。

    再来看第二个原则，或者说来看魔鬼用来攻击我们的行为时产生的第二组问题。我们决定了自己的态度和观点之后，必须省察一下自己一般的行为。此处同样的也有两个极端。第一个可以被描述为一般的疏忽，指未能把真理运用在自己身上。一个基督徒首先必须学的事之一就是学会把真理运用在自己身上。单单听、单单享受还不够。基督徒必须运用真理。雅各在他的书信第一章写道：「所以你们要脱去一切的污秽和盈余的邪恶，存温柔的心领受那所栽种的道，就是能救你们灵魂的道。只是你们要行道，不要单单听道，自己欺哄自己。因为听道而不行道的，就像人对着镜子看自己本来的面目。看见，走后，随即忘了他的相貌如何。惟有详细察看那全备，使人自由之律法的，并且时常如此，这人既不是听了就忘，乃是实在行出来，就在他所行的事上必然得福」(21—25节)。一个人读圣经，听讲道，他觉得很对，也心服口服。可是他走出门之后，就忘得一乾二净。他没有付诸实行。雅各说，没有什么比这个更无意义的了。他又用照镜子的例证来说明：一个人看了镜子，转身走了，忘了自己的相貌如何。我们必须一直看，并且继续运用出来。要记住，不断地提醒自己，好使你脱离「污秽和盈余的邪恶」，魔鬼总是用这些来试探我们。

    使徒彼得在他的第二卷书信中第一章里教导了同样的真理。他说，「祂已将又宝贵又极大的应许赐给我们，叫我们脱离世上从情欲来的败坏，就得与神的性情有分」(4节)。我们已蒙拯救，已重生，得解救，「脱离世上从情欲来的败坏。」他又继续说，「正因这缘故，你们要分外的殷勤：有了信心，又要加上德行；有了德行，又要加上知识；有了知识，又要加上节制；有了节制，又要加上忍耐；有了忍耐，又要加上虔敬；有了虔敬，又要加上爱弟兄的心；有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。」我们必须「加上」这些东西，必须在我们的信心之外，再添上殷勤。为什么?「你们若充充足足的有这几样，就必使你们在认识我们的主耶稣基督上不至于闲懒不结果子了。人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的，忘了他旧日的罪已经得了洁净。所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。你们若行这几样，就永不失脚。这样，必叫你们丰丰富富的得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。」到那时，就没有必要再添加什么了。可是那些有着一般疏忽之灵的人却忘了这一切。使徒彼得说，他们只是旧有的罪得洗除了，然后继续活下去，好像什么也没发生一样。他们只在主日记起一些头脑上的信仰，可是平常周间就忘得一干二净；他们没有运用出来，也没有在「有了信心」之后，又加上德行。

    我们可以想象，当基督徒在生活中缺乏纪律时，恶事就滋生了。我们必须明白，基督徒一定得操练自己。你说，「可是我以为既然恩典来了，操练就变成律法下的事了；一个基督徒和一个位于律法之下的人之区别即在基督徒知道什么是自由。」这当然没错，可是自由并不意谓着基督徒会自动过一个基督徒生活。基督徒有责任；他重生之后里面就有能力，可以过新生活。圣灵在他里面，神不是把我们当机器看待，祂看我们是「人」——「大丈夫」。我们必须学习作大丈夫，所以我们得操练自己。可是很多基督徒未作到这一点，结果他们使福音蒙了羞。

    「操练」实际说来是指我们必须在时间的事上训练自己，就是学习如何利用时间。我们必须留出足够的时间读神的话语。若不认识神的话，我们就不可能在恩典中长进。可惜许多人都有一种倾向，就是让环境和其他人管理、控制他们的生命。他们自己不管理。他们没有说，「现在我必须把这件事放在优先位置。这是最重要的事!不管我今天有什么其它事待作，我一定要花时间读神的话语，因为这是神赐给我灵魂的粮食。」这是成长的方式。它需要操练，有时需要严厉的管教。在祷告的事上也是如此。圣经非常强调祷告。此外就是去教会敬拜。希伯来书作者说，「不可停止聚会」，指的早代一些基督徒，他们以为，「我既然已成了基督徒，就不需要帮助了，我已经得着了。」可是他们并未得着，过不了多久，他们就会在行为，举止，甚至信心上显出失败(见来十25)。

    导致基督徒生活失败最大的原因，就是松懈和缺乏操练。你若读教会大复兴的记载，特别是复兴刚萌芽时的情形，都会发现那些人首先恢复的是「操练」的观念。以两百多年前的福音觉醒运动(Evangelica Awakening)为例。从人的角度说，在那个运动之前，先有牛津圣洁会的成立。那个协会的会员尚未看清楚这个真理，可是他们看见了操练的必要性。他们明白大部分所谓的基督徒并未真正活出基督徒的生命。他们自称基督徒，可是他们和属世界的人毫无两样。然而圣洁会的人说，「基督徒乃是一个过着规律、节制生活的人。」因此他们开始操练自己，他们就是「循理会」(Methodist)(译注：此英文字也有「注重方法的人」之意)。他们过着照章行事的生活。当然，这也有一个危险，就是太看重方法，以致于落入律法主义。可是要避免这危险，并不是抛弃方法，而是实行一种合乎平衡的操练，明白我们必须照着圣经的教导生活。

    我们应该不断把真理运用在自己身上，这是很重要的。这包括了每天不时的自我省察。我们必须总是从圣经的教训，我们在神面前的感觉，历代圣徒的生活……等等这些亮光来审视自己的生活。操练!纪律!自我省察!魔鬼想使基督徒忽略这些事，使他说，「我现在是一个基督徒了，我已得拯救，我的名字已登记在册上，一切都妥当了。如今我代表基督，所以没什么可忧虑的了。」这意味着松懈，缺乏操练，结果是使福音蒙羞。

    还有另一种完全相反的情形。你一旦明白前面所述的那种危险，魔鬼就会来试探你，要你追求所谓的「肉体的热心」。请注意我使用的词——「肉体的热心」。热心总是好的，可是基督徒生活中出于肉体的热心则是不好的。我的意思是，有人体会到自己的松懈，一事无成，如今开始变得活跃，甚至过份地忙碌。我们很难说那一种情形比较糟。有很多基督徒可能不自觉自己正活在他们的活动里，整天忙碌不堪，为他们所隶属的机构而活，依照别人为他们定下的某些常例奔波劳碌。

    我在自己的牧会经历里看过不少这一类的事。我知道有些机构的成员是因为对真理某一层面共同的认识而聚在一起。他们组成社团，在愉悦的社团气氛下，他们从不错过任何一次聚会。他们作了不少善工，也参加祷告会，热衷个人布道。可是过了不久，由于各种原因，他们无法再继续参加那个社团，他们在外面的世界中，过着与其它基督徒没有多少交通的生活。很快的，他们会崩溃，跌倒，因为他们太倚赖气氛，组织，社团了。这是何等可怕的危险!只要他们待在那种气氛里，他们就跟着大家走。可是他们并没有透彻的认识。他们活在自己的忙碌、行动里，那是出于肉体的热心。可是他们一旦置身在外面截然不同的环境时，就孑然一身，一无所有了。刺激没有了，动力也不在了，于是他们开始失去兴趣，变得懒散，下一步很可能就是陷入罪中，发现自己陷在一种非常可悲的处境里。这对年轻人尤其危险。魔鬼利用一些心意并不坏的人对他们说，「你现在既然得救了，就应该忙碌起来，你一定得作点什么事才好。」他们把自己放在某种模式里。其实他们对自己的立场并不清楚；他们从未在灵里好好的思想、推敲过。那些都是人工的，是用人营造的气氛来推动的。

    「我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」那会装扮成光明天使的魔鬼并不是常常用很明显的罪来引诱人。他知道如果他来到某一类信徒面前，用一种可怕的罪试探这人，一定会遭到拒绝。所以他就怂恿这人不妨松懈一点，不要太认真，不要太热心，不要像某些基督徒那样惹人笑话。结果这人中了计，就开始变得懒散，什么事也不作；慢慢的，他的整个生命的热度下降，最后陷入罪中。

    至于另外一种活动不断的人，我们可以运用保罗形容他同胞的话，「我可以证明他们向神有热心，但不是按着真知识」(罗十2)。单单热心并不够，单单忙碌参与各种活动也不够。但愿神阻止我们活在自己的各种活动里。如果这些活动横梗在你和你对神的认识中间，妨碍你在恩典中长进，拦阻你属灵上的发展，那必然是出于「魔鬼的诡计」，他故意使你冷漠、麻木。

    同样的原则也可以用在另一种基督徒身上，他们说，「当然，我并没有思维精密的头脑，我不长于思考，也不喜欢阅读；我是一个只讲究行动的人。」魔鬼已经用另一种骄傲控制这个人了；由于他活在自己的行动里，缺乏对真理的认识，魔鬼很快会用更诡诈的方式试探他，他也会在不知不觉中堕落网罗。

    因此我要提出的勉励是，我们必须让圣经的话语来管理我们，必须保持灵里的平衡，避免走极端。不要反道德律，也不要采取律法主义；不要松散懈怠，也不要假热心!那么该如何呢?使徒彼得说，「跟随祂的脚踪行。」在祂没有极端；良善总是遵行天父的旨意。祂从来不会在任何一方面作得过份。他停留在神旨意的中心处；我们应该跟随祂的脚踪行，「祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。」我们要「仰望为我们信心创始成终的耶稣」。

    但愿神在我们基督徒生活的这一重要部份里帮助我们。外面的世界正在观察我们，「亲爱的弟兄啊!你们是客旅，是寄居的。我劝你们要禁戒肉体的私欲；这私欲是与灵魂争战的。你们在外邦人中，应当品行端正，叫那些毁谤你们是作恶的，因看见你们的好行为，便在鉴察的日子，归荣耀给神」(彼前二11—12)。愿神给我们这种责任感，对现今的世界负上一份责任；让我们明白，我们是一群标上特殊记号的人，我们是神的儿女，是信仰的监护人。外面的世界是根据在我们身上所见的来评断神。「要穿上神所赐的全副军装。」「靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。」只有这样，我们才能抵挡魔鬼的诡计。

26、属世界

    我们最后再来看一次使徒保罗在以弗所书末了所作的这段伟大、值得注意的宣告。他前面提出了那些重要的教义，又论及实用的细节，以及它们在生活各层面产生的影响之后，他觉得有必要用一些强有力的警告作结束，因此他提出了应战的呼吁。我们前面已讨论过了，特别是提防「魔鬼的诡计」这一部分。我们看见我们是与魔鬼自己争战，与他的势力争战——包括执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及空中属灵气的邪灵。我们也仔细探讨过魔鬼和这些恶势力如何与我们敌对、攻击我们。我们看过了他如何用诡计攻击信徒的心灵，经历，以及他如何在我们的行为、举止上攻击我们。

    最后，我们要来看这件事的另一面，也就是通常我们所谓的「属世界」。

    「属世界」最主要的问题出在它本身并未牵涉到任何罪行。在那种情况下，我们允许一些原本没有什么不好的东西在我们的基督徒生活和经历里扮演过重的角色，占据过多的空间。由于这些东西本身并没有罪，所以造成的局面也格外危险。

    主耶稣亲自论及这事，因为它是基督徒所遭遇最危险的事之一。例如在撒种的比喻里祂说到，「撒在荆棘里的，就是人听了道，后来有世上的思虑，钱财的迷惑，把道挤住了，不能结实」(太十三22)。这就是属世界的意思。更让人注目的是，主耶稣在世生命的晚期，祂在十字架的阴影下，预言人类的历史时说，「你们要谨慎，恐怕因贪食、醉酒，并今生的思虑累住你们的心，那日子就如同网罗，忽然临到你们」(路二十一34)。祂是指历史的结局，时代的终了，那日子要像「网罗」来到，使人措手不及，毫无预备。所以祂勉励跟随祂的人要谨慎。这番话也是对今日的我们说的。请注意祂说我们必须「谨慎」。不仅是不要让「贪食、醉酒」缠累住我们，并且不要让「今生的思虑」网住你，占据你，「那日子……忽然临到你们。」

    然后是哥林多后书第六章，「你们和不信的原不相配，不要同负一轭。义和不义有什么相交呢?光明和黑暗有什么相通呢?基督和彼列有什么相和呢?信主的不信主的有什么相干呢?神的殿和偶像有什么相同呢?因为我们是永生神的殿，就如神曾说，我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民。又说，你们务要从他们中间出来，与他们分别，不要沾不洁净的物，我就收纳你们。我要作你们的父，你们要作我的儿女。这是全能的主说的。」这段叙述论及同样的问题，但不是采用我们前头提到的犹太人律法主义的方式，那在现今某些教会仍可见到，使徒用的是圣经所教导的真实而平衡的方式。

    保罗给提摩太的书信里有进一步的解说，非常引人瞩目，「贪财是万恶之根；有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了。但你这属神的人，要逃避这些事，追求公义、敬虔，信心，爱心，忍耐，温柔。你要为真道打那美好的仗，持定永生，你为此被召，也在许多见证人面前，已经作了那美好的见证」(提前六lO一12)。这些劝诫和警告在早代教会是必要的。保罗进一步说，「敬虔加上知足的心，便是大利了」——人们总是关心到利益——「因为我们没有带什么到世上来，也不能带什么去。只要有衣有食，就当知足。但那些想要发财的人，就陷在迷惑，落在网罗和许多无知有害的私欲里，叫人沉在败坏和灭亡中」(六6—9)。

    从许多方面看，最有名的警告要算是提摩太后书的一段话，「因为底马贪爱现今的世界，就离弃我住帖撒罗尼迦去了」(四10)。然后是约翰壹书第二章第十五节那个严肃、惊人的警告；「不要爱世界和世界上的事；人若爱世界，爱父的心就不在他里面了。」请留意这中间的对比。显然这是一条魔鬼常常用来攻击我们的路线。

    这种情形不仅在个别基督徒身上出现，也常在一般教会中显明出来。所以雅各在他的书信第二章里警告教会：「我的弟兄们，你们信奉我们荣耀的主耶稣基督，便不可按着外貌待人。若有一个人带着金戒指，穿着华美衣服，进你们的会堂去；又有一个穷人穿着肮脏衣服也进去；你们就重看那穿华美衣服的人，说：『请坐在这好位上，』又对那穷人说，『你站在那里，』或『坐在我脚凳下边。』这岂不是你们偏心待人，用恶意断定人吗?我亲爱的弟兄们，请听，神岂不是拣选了世上的贫穷人，叫他们在信上富足，并承受祂所应许给那些爱祂之人的国吗?(1—5节)。新约在教会生活和其它领域的生活之间划了一个清楚的界线；我们若忽略这一点，而把教会当作国家生活的一部分，只是属于灵的层面，那就很容易走向属世界的道路。这可以继续下去，以致于世界所承认的分界线也可能在教会里面得到承认。一旦我们把世界的分类法带入教会，教会就会在她的社会区别、处理事务的方式(如筹募基金)上变得和世界一样。她带入属世的观念、方法的那一刻，她就犯了属世界的罪。或许没有任何一件事像允许属世界的灵进入教会这样，更容易妨碍基督徒信仰长进，拦阻教会的工作，使教会变得与新约中教会的原始型式完全两样了。

    除了教会以外，让我们来看看属世界的灵如何影响个人。「属世界」是一种状态，我们在那里面时，我们的思想就被世界的心态和观点所控制。让我指出这中间的诡谲之处。我们讨论的对象是基督徒，因为只有基督徒才会犯属世界的罪。一个非基督徒不会因这一点而被定罪，因为他本来就是属世界的。只有属神的人会被控属世界；在那种光景下，他们的思想仍然被世界的心思和看法左右。

    我们若到这样的人面前，和他们谈话，或者问他们救恩的方法，他们可以答得头头是道，毫无破绽。他们在这方面的看法已经改变了。他们看见救恩的真理，已被神的话改变。他们不再想靠自己成为基督徒，他们已看见因信称义的道理。在救恩的事上，他们有了完全崭新的观点，也从属灵的角度来思想这些事。这时魔鬼就来了。他知道要在救恩的事上试探这类人是没有用的，他也不打算这么作。魔鬼致力要作的是在这些人生命的其它部分，叫他们仍然使用旧的分类法，仍然用旧有的方式思想，使他们的观点仍然被他们成为基督徒以前的观点所控制。换句话说，他们活在两个类别中。在对救恩的理智认知上，他们是属灵的；在生活其它的部分里，他们或多或少过得和以前无分轩轾。魔鬼在初期教会中即是这样试探人，历世历代以来他还在作同样的事。人们未认清楚一个事实；我们的全部思想都必须是合乎基督徒样式的，我们的整个观点必须是属灵的。我们不可以把生活分成好几个类别。我作的每一件事，我的每一个行动，都必须完全受我与神的关系所管理，也就是说，由我的基督徒观点来控制。否则我们就变得属世界了。

    [属世界]可以用不同的方式表达出来。其中之一是「属世的智能」和思维。我们不让圣经的教训管理，却开始争辩，论理，质问。我们不顺服圣灵藉着神的话所带来的指引，却诉诸于我们天然的心思和观点。于是我们减缓每一件事，我们非常耽心落入极端，或变得太狂热，所以我们走向另一面，变得属世界。每一个读过本仁约翰所著「天路历程」的人，都知道那位「属世的智慧先生」。他总是神出鬼没；他是魔鬼的工具，他来到我们面前，企图削减每一件事的属灵成分，使其日益属世化。

    「属世界」还有另一种表现的方式。这世上的每一样事物都是神赐给我们，让我们使用的。确实，神要我们享用这一切。每一样东西都是神创造的，显然这一切不仅是美好的，而且是正当的，基督徒可以享用的。可是，如果我们让这些原本正当、合理的东西占据了我们太多的时间，太多的注意力，太多的兴趣，太多的热心，那么这些东西就使我们变得属世界了。

    这也可以运用在文学，艺术，音乐，游戏上——只要你能想到的领域都适用。当然，我不是指人用来谋生的职业。一个人必须谋生，维持他的生计。我指的是人如何使用他的闲暇。每一个人都需要有闲暇的时间。我前面提到的那些项目都是很好的休闲活动，再正当不过了。基督徒不用摒弃休闲活动。他不必隔离自己，离世索居。他也不应该说，他对一般的文化毫无兴趣，因为这一切都是神所赐的。人所有的才干，能力，最终都是从神来的。由这些能力产生的一切事物都是正当的，除非它们被用在罪恶的用途上。可是如果它使我们沉溺其中无可自拔，它就变成属世界了。若是我对这些事的兴趣变成我生活的中心，让它们占据了最优先的地位，以致于驱逐了我对属灵、永恒事物的关心，那么我就犯了贪爱世界的罪。

    「世上的思虑」是无可避免的，它们本身并没有什么不好。一个作丈夫或作妻子的是应该关心家人的福祉，以及家人的食物，衣服，住屋。这些「思虑」是无法避免的。可是你的生活若被它们主宰，你若花全部时间在这些事上，它们不断妨碍你读神的话语、祷告、与神交通，或用某种方式阻拦你基督徒生命的长进，那么它们就成为属世界的事了，变成了你的绊脚石。历世历代以来，魔鬼一直未放松这方面的试探，他要神的子民被这些原本正当的事所缠累、陷害。他故意夸大它们，强调其重要性，使我们的兴趣大增，以致于拦阻了我们在恩典中的长进。这是属世界的含义。

    其次，「属世界」也有另一种较明显的方式，就是贪爱舒适和安逸。这不是指单单享受神所赐的美好事物，而是企图为这些事物而活，让它们占据了我们的整个生活，结果导致我们属灵生命的品质日趋低下。我们在属灵方面变得迟钝，冷淡；不再被神的灵激动、把持、感动。我们失去了「起初的爱」。

    那么，我们当如何避免属世界呢?第一个答案是，我们必须不断提醒自己，救恩的首要目标即在救我们脱离「这罪恶的世代」(加一4)。这个思想贯穿了整本新约。基督死在十字架上，不仅是救我们脱离将来的地狱，并且要救我们脱离现今「这罪恶的世代」。这世界的心思，意念，观点都是在魔鬼控制之下。它属于魔鬼，因为魔鬼是「世界的神」，是「空中掌权者的首领」，「现今在悖逆之子心中运行的邪灵。」作一个基督徒乃是要被救「脱离这罪恶的世代」。我们必须认清这基本的真理。若是不然，魔鬼必定会在属世界的事上网住我们。

    使徒彼得的书信中也强调同一个真理，「亲爱的弟兄们，你们是客旅，是寄居的」——这是基督徒对今世生命的看法——「我劝你们要禁戒肉体的私欲，这私欲是与灵魂争战的」(彼前二11)。基督徒在世上是客旅。这种论调现今已不常听见了。我知道它不受人欢迎。娱乐界人士常以此取笑基督徒。但愿我们不受其影响。基督徒应该从一个观点出发——「我们却是天上的国民」(腓三20)。天上才是我们的归宿。这是一个基督徒和一个非基督徒最大的差异。基督徒属于不同的范畴，他是属乎神的，属于神的国度。他已被救「脱离黑暗的权势……迁到祂爱子的国里」(西一13)。他在世上是客旅，是寄居的，是天路客，是异乡人。这是基督徒的生活观，我们若在心中深处记住这一点，就已经走向击败魔鬼在属世界这事上对我们的攻击的胜利之路了。

    使徒保罗在哥林多前书第七章第三十一节里说得特别清楚：「用世物的，要像不用世物。」这真是再详细不过了。这是「用世物」和「滥用世物」的区别。我们需要用世物。神造我们，并不是要我们作和尚，修道士，或僧侣。这是修道主义的错误所在。我们不是要从世界出来。路德马丁领受的是一个极重要的真理——你不论在那里，都可以作基督徒。不论你的工作多么卑微都无损于你基督徒的身份。即使你只作拖地、洗碗的工作，你也可以在工作上荣耀神。每一种工作都是神圣的。所以我们不要把基督徒分成平信徒和神职人员两类。我们都「被召作圣徒」，不仅限于少数人而已。我们知道这里每一样东西都是让人使用的，只是你不可误用它——「用世物的，要像不用世物。」事实上，哥林多前书第七章整章都是在论及我们正探讨的这件事。我们若把持住这原则，就不会走岔了路。去「使用」，而不是「滥用」。你若让世物控制你，你若对世物太过于关注、兴奋，以致于忘了属灵的事，那么你就是滥用世物了。

    最后，让我引用使徒约翰的话，他在约翰壹书第三章第三节说，「凡向祂有这指望的，就洁净自己。」这是我们应该常常铭记于心的。我们若真是基督徒，就命定是属于神的范围。「我们将来如何，还未显明；但我们知道，主若显现，我们必要像祂，因为必得见祂的真体。」这世界对我们的吸引力非常大。世上有太多美好的、吸引人的、正当的东西；可是魔鬼会扮成光明的天使，企图使我们滥用这些世物。他会强调这些东西，使我们沉迷其中，逐渐失去对属灵事物的兴趣。我们会忘记什么是「盼望」，「产业」。我们会忘了应当分别为圣，忘了我们现今是神的儿女，将来必要见祂，并且要像祂一样。

    这是我们对付属世界的试探之良方!你可能拥有华美的家园——要提醒自己，这不是永恒的，有一天你要离开它。这不是你的「结局」，只不过是你过夜的歇脚站。所有基督徒都是客旅，是寄居的。人的一生彷佛一首诗中听说的——在客栈里过一夜，天亮以后付清投宿费，又继续上路。这是整本圣经的主题。基督徒是客旅，生活乃是一部「天路历程」。我们不属于这儿。世界只是我们行程中路过的一站。我们不在这里盖永久的房屋。不!要继续前进，把眼光放在最终的目标上，提醒自己你是谁。不要被属世的繁华过度吸引，你路过的时候不要花太多时间在它的炫目商品上。你可以注视，可以使用它们，但不可滥用。不要忘了你的目的地，你的身份，以及你所归属的「家」。把这些放在你心灵的最前方，这样你就可以击败魔鬼企图使你属世界所用的诡计。

    最后一个问题涉及实际的罪行。有人满怀忧愁的来看我，因为他们陷入了罪中。产生问题的原因在他们一开始的时候并未了解这是罪。这是魔鬼的狡猾之处，他甚至可以在你一心想行善的时候使你犯罪。我知道很多麻烦和悲剧是在一个基督徒好心想帮助另一个基督徒时发生的。一个基督徒满怀同情心，到一个有需要的基督徒面前，想助其一臂之力。但是结局却是罪。在这件事上，我们需要格外谨慎。特别是弟兄们，当你去帮助一个灵里有需要的姊妹时一定得小心。你或许会说，「我知道，我是很稳定的。」可是圣经说，「自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。」即使你在行善，魔鬼也会用尽诡计使你犯罪。这对每一个基督徒都很重要，特别是传道人，因为传道人肩负了牧养别人的责任。这也是为什么神学院应该把这件事放在首要教训里。

    魔鬼还有很多其它方法来绊倒基督徒。你决心作善工的时候，会突然发现自己受了试探，并且因而跌倒。显然这是魔鬼惯用的伎俩之一。没有什么比看见一个基督徒跌倒更能叫魔鬼、叫这世界高兴的了。看看报纸报导这一类新闻时所流露的沾沾自喜；他们一再渲染，给它加上醒目的标题。当然啦!他们认为这是神的挫败，基督的挫败。一个基督徒，竟然堕入罪中!所以圣经对这件事说得很多。

    哥林多前书是针对这题目最主要的论述，特别是第五，第六章。使徒保罗提醒哥林多信徒他们是谁，是什么身份，以及圣灵如何住在他们里面。这是面对这一切的方式。在加拉太书第五章里我们也看见同样的事：「你们当顺着圣灵而行，就不放纵肉体的情欲了」(16节)。这是惟一的方法。保罗写信给提摩太时也说，「常存信心和无亏的良心。有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般」(提前一19)。你不只是「存信心」，并且要存「无亏的良心」。信心和行为是不可分的，两者必须并肩而行。保罗说，不要忽略这一方面，因为「有人丢弃良心，就在真道上如同船破坏了一般」。他们陷入可怕的罪中，以致引起极大的祸患。

    约翰壹书里可以找到更强烈的论述；「我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了」(一6)。另外第二章第四节又说，「人若说我认识祂，却不遵守祂的诫命，便是说谎话的，真理也不在他心里了。」这是圣经有关圣洁的教训；不仅要我把圣洁当作一种恩赐领受，并且呼吁我们要诚实，表里一致。你若说你属于祂，认识祂，却不遵守祂的命令，你就是说谎的!这是圣经的直率之处。你若相信「说一是一，直言无隐」，那么这就是了。你若说「我认识祂」，却不遵守祂的教训，你就是一个地道的骗子。

    圣经有关这方面的警告非常重要，因为正如彼得所说的，这些事是「与灵魂争战的」。它们是与灵魂最佳的利益和幸福相对立的。罪带来羞辱，痛苦，烦恼。结果使我们疑惑，甚至怀疑自己到底是不是基督徒。魔鬼折磨我们，使我们怀疑自己能否再度得赦免。我们说，「从前我是无知的，如今我既然已经知道了而又犯罪，怎能再像以前那样被赦免呢?」于是我们开始觉得自己永远无法在未来站立得稳。「既然我以前失败过，我怎么知道下次不会失败呢?」我们开始感觉到整个处境的绝望。我们变得灰心，失望，沮丧，无助，这时魔鬼就说，「干脆放弃算了!你是一个十足的失败者。你不是一个基督徒。」这些是「与灵魂争战的」，前面我们在论及有关经历方面的试探时也已经提过了。

    让我提醒你，我们该如何回答魔鬼。答案是，「我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义」(约壹一9)。其次是，「我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督；祂为我们的罪作了挽回祭，不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪」(约壹二2)。意思是你若堕入罪中，要格外当心，不要听魔鬼说什么，不要理会他的控告，或泄气的话。当转过来对他说，「你是控告弟兄的，你说的只是一派胡言。」转向神，向祂悔改。表达你的悲伤，明白你所作的，以及你如何使自己、教会、基督失望。让你感觉自己是一个不堪的人，因为你同时也污损了神国的名和荣耀。不要宽待自己。你既已悔改，就要相信神的话。我再说一次，要记住你是因信称义，而不是因你的行为称义。所以要相信神，祂告诉你，祂是「信实的，公义的，必要赦免你们的罪，洗净你们一切的不义」。要相信神，不要信魔鬼。相信神，接受祂的赦免，为祂的赦免感谢，站起身来，像一个大丈夫那样昂首前进，儆醒祷告，继续争战。这是对付魔鬼的惟一之计。不要在尘土中打滚；不要听信魔鬼的话，不要听这位控诉者的声音，不要灰心。既然悔改了，就要相信赦免的话，感觉自己已在基督的血里洗净了，继续前进，要慎重戒惧，留心自己的脚放在何处。

    这些是魔鬼用来攻击我们的方式。「我们不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。」哦!魔鬼是何等狡猾，诡诈，而且势力强大，无孔不入!「要拿起神所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。」

    使徒所谓「磨难的日子」是什么意思?我们前面一直在探讨基督徒一般的情况。可是有些时候我们的处境会格外险恶。魔鬼有时候为了他狡猾、邪恶的目的，而以非比寻常的力量攻击我们。「磨难的日子」指撒但的攻击。在基督徒的一生中，有时地狱似乎松开了门，魔鬼似乎集结了他所有的力量从各方向攻击我们。那是不寻常的，极罕见的。我们不必太过担心，因为神必有供应，可是我们也不可忘记它。许多最伟大的圣徒为我们描述了这种磨难日子的情形；在这样的日子，魔鬼因为无法用一般的诡计网住他们，所以他就打破惯例，以非凡的力量使他们一刻也得不到平安。这种情形可能持续数周之久，几乎一刻也不稍歇。磨难的日子!

    你如何回应这一切?你是否感觉这些只是出于想象，与你毫不相干?你是否说，既然你已成了基督徒，就不会再有这些麻烦和问题?你若是这样想，就已经在不知不觉中完全被魔鬼的诡计打败了。我无法想象还有什么比这种情形更绝望的。事实上，我甚至会怀疑这样的人到底是不是基督徒。因为魔鬼是「仇敌」，是「控告弟兄的」；他甚至也攻击主自己。

    你是否因这一切而沮丧、失望?前面的研讨对你有何影响?你是否对自己说，「我对基督徒生活大失所望。我以为作了基督徒就可以解决我一切问题；但是情形似乎越来越糟。我怎能对这种情况感到满足呢?」你若灰心，失望，事实上是因你未明白这真理；你错失了这个信息的重点。使徒不单单警告我们，他也教我们如何对付这些问题。他提出这些劝勉，不是为了叫我们失望丧气，乃是为了指出胜利的途径。你必须明白自己所处的地位；你若不明白，就太愚不可及了。二次大战前自由世界的人即是这样。不要相信那些人的论调。我们已非常接近溃败的边缘，所以要确知正发生在我们身上的事。保罗也极迫切地盼望以弗所人明白这一点。

    但是这件事还有另一面；并不只停留在此。保罗也提醒我们记住主的能力和圣名。答案在这里：「靠着主……作刚强的人。」主耶稣总是我们的答案。万物都在祂里面。仇敌非常强大，狡猾，有力，聪明。但我们所属的主更强大，祂已经击败了魔鬼和他一切的权势。

    福音书教导我们道成肉身的真理。我们所颂赞的神，藉着子来到这世上。祂好像人一样活在世上，祂也遭遇了魔鬼和执政，掌权者，以及管辖这幽暗世界的，和空中属灵气的恶魔。祂在肉身时，遭遇了这一切；「祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪」(来四15)。祂能够在肉身生命接近尾声时说，「这世界的王将到，他在我里面是毫无所有」(约十四30)。一无所有!你我所奋战的对象，祂都遭遇过了。祂打败了他们全体，一个也未漏掉。在祂的每一方面，不管是祂的生，祂的死，祂都得胜了。请听祂如何说：「现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去」(约十二31)。由于祂的死，这世界的王「被赶出去」了。使徒保罗在歌罗西书第二章第十五节提到十字架，「既将一切执政的掌权的掳来，明显给众人看，就仗着十字架夸胜。」在加略山的十字架上，我们的主对魔鬼和其一切势力作了最后致命的一击。祂掳了他们，「明显给众人看。」祂在加略山上，以祂的死胜过了他们。

    你若仍然畏惧魔鬼的诡计和他的权势，要记住主已用祂的生，祂的死，祂的复活胜了魔鬼；如今祂正坐在神的右手边。一切权柄，能力已赐给祂，万物都在祂手下，祂又赐下圣灵给我们。所以约翰说，「那在你们里面的，比那在世界上的更大」(约壹四4)。魔鬼和这些势力正在世上控制着人；可是「那在你们里面的，比那在世界上的更大。」「基督在你们里面。」圣灵在你们里面。神以你为祂的居所。要记住这一切。我们不是单独留在世上。

    此外也要记得你与祂的关系。约翰写道：「我们知道凡从神生的，必不犯罪」——不再继续犯罪，不再被击败——「从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害他。我们知道我们是属神的，全世界都卧在那恶者手下」(约壹五18—19)。我们不是卧在恶者手下，因为我们是「神生的」，那恶者不能「害」我们；他永远不能夺回我们，使我们再受其辖制。所以不要让他恐吓你；你既然知道了有关他的道理，就不要再怕他。对你自己说，「我可以在主里，靠着祂的大能大力，作刚强的人。我受神的军装掩护；所以我虽然与执政掌权的，管辖幽暗世界的，以及空中属灵气的恶魔争战，也不害怕。我既穿上了神所赐的全副军装，就能在磨难的日子抵挡仇敌。并且成就了一切，还能站立得住。所以我深信不论是生，是死，是魔鬼，是地狱，是其它的受造之物，是权势，都不能使我与神的爱隔绝，这爱是在我们主基督耶稣里的。」「我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖祂的大能大力，作刚强的人。要穿戴神所赐的全副军装，就能抵挡魔鬼的诡计。」