圣灵的宝剑

“并……拿着圣灵的宝剑，就是神的道。”

弗六17

这里我们要来探讨使徒勉励以弗所信徒当穿上的全副军装中的第六项。它虽然是第六项，但在我们划分的两组军装中，是第二组的最后一项。

圣灵的宝剑与前面论及的其它军装有三方面的差异。它不但在性质上饶富意义，在属灵的运用上更是如此。我们前面讨论的军装都是用来保护身体的全部或一部分，可是圣灵的宝剑却不是这样。

另一个差异是，这项兵器用在防卫上的方式与其它军装不同。它具有抵御的功用是因为它能使敌人退后，这和前面几项军装用来的防御敌人的攻击是有异的。很显然的，护心镜是用来保护我们情感的中枢。同样的，头盔、鞋，都在保护身体特定的部位。可是论到宝剑时，它并不是用来保护身体不同的部分，也不是像大藤牌那样用来遮护全身。从某方面说，宝剑的保护作用是在于它能阻挡住仇敌本人，而不是仇敌某些特别的行动。

第三个差异是，它也是一个“攻击性”的武器，这使它独具特色。在其它五件军装里，没有一件是攻击性的，可是此处的宝剑却具有这种功用。宝剑具有双重的作用——防御和攻击。我们不仅用它击败仇敌，并且用它主动攻击仇敌。

我要特别强调一处经文：“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了”（雅四7）。你不只是挡住他，还要使他跑走，“逃跑”。所以我们不单单是抵挡魔鬼，被动地抵御他猛烈的攻击，我们还要更积极地对付他。他必须被击溃，被打退，我们要主动使他逃跑。

我们面临最大的困难是，魔鬼企图恐吓我们，威胁我们，在我们里面产生胆怯的灵和绝望的感觉。他如果作到这一点，我们就已经被打败了。可是使徒有关宝剑的一番话，是针对这种感觉最佳的解决之计。它提醒我们，只要我们用新约的方法来看这些事，我们一定不会害怕而在敌人面前退缩；我们一定会对自己抵挡魔鬼的能力抱着充分的信心。我们必须有一个把握，虽然魔鬼势力强大，虽然我们目睹了他的声势，但这并不是一场绝望的战争。基督徒不但可以抵挡住魔鬼，并且可以逼使他逃跑。

我必须说得更详细一点，免得使人误会。我并不是在鼓励愚勇，或者对魔鬼存嘻笑轻忽的态度。这个世界把魔鬼的事视为笑话，甚至基督教会里也有很多人这样作。但是不要忘了彼得后书及犹大书里的警告。我们不可“毁谤在尊位的”，也不可“用毁谤的话罪责”魔鬼。嘻嘻哈哈的基督徒是愚昧的。我们不要忘了与我们为敌的魔鬼是大有能力的。可是同时，我们也不要被他恐吓。我们必须“站稳了”、“坚立”，使用“圣灵的宝剑”攻击他，使他离开我们逃跑。

新约在这个主题上有很平衡的教导。我们不可以陷于愚昧的“过度自信”里，以为自己既然是基督徒，就不会有烦恼、困境。事实上，圣经告诉我们，“自己以为站得稳的，须要谨慎，免得跌倒。”但同时我们也要避免被魔鬼吓倒，或者因看到他的势力庞大而胆战心惊，以致于产生绝望的感觉。

我们必须进一步来看使徒提出的细节。我们要“拿起圣灵的宝剑”，那宝剑是圣灵所赐下或者提供的。然后保罗又加上一句，“就是神的道。”所谓的“新英语圣经”这样翻译：“拿起圣灵所给你的宝剑——从神来的话语。”我必须承认，我根本不懂那是什么意思。我参考了许多其它译本，它们都一致译成“圣灵的宝剑，就是神的道”。可是新英语圣经却说，“从神来的话语，”很容易替神秘主义敞开大门，或者使人误以为那是指我们遭遇难处时，从神那里临到我们的某种感觉或某些话语。我觉得这种译法完全抵触了使徒这方面的教导。那不是“从神来的话语”，而是“圣灵的宝剑，就是神的道。”

另外有一种错误的解释，说到“拿起圣灵的宝剑，圣灵就是神的道”。这是显然的错误，因为圣经里没有一处描述圣灵是神的道。“神的道”只是指主耶稣基督。圣灵不是神的道。

保罗此处说的是，拿起圣灵供应给你的宝剑，那就是神的道；换句话说，就是圣经。我迫切地要证明这解释，因为这不是我个人的看法，而是真理。为了证明这种解释，请回想一下主耶稣在旷野四十昼夜受魔鬼试探时，所临到他的事。首先，他在约但河受施洗约翰的浸，他从水里上来的一刻，圣灵仿佛鸽子降在他身上。他被圣灵充满了。然后请注意接着发生的一件有趣的事。“当时，耶稣被圣灵引到旷野，受魔鬼的试探”（太四1）。接下去就记载了他所受的试探。可是现在最吸引我们注意的是，主耶稣在圣灵充满之下用来抵挡魔鬼试探的方法。他使用了圣经的话。他不是只说当时神赐给他的话语，他乃是引用神的话，引用圣经。毫无疑问的，使徒在写下这里的教训时心中必然想到主的例子。主耶稣所用的武器乃是神的话，圣经。你我都应当用同样的武器来抵挡魔鬼和他的势力，“圣灵的宝剑，就是神的道。”

于是我们要问，为什么要用这种方式来描述圣经？为什么要把它描述成圣灵所供应的宝剑？在与仇敌魔鬼争战时，最重要的一件事就是把神的话语、权柄、意义弄清楚。圣经是“圣灵的宝剑”，意指它是从圣灵来的，是圣灵赐下的。圣灵默示人写下圣经，所以它是“圣灵的宝剑”。让我提醒你有关圣经一些最重要的论述。“圣经都是神所默示的，”或者“圣经都是神的呼吸”（提后三16）。这句话向我们保证，圣经是神藉圣灵赐给我们的。此外在彼得后书第一章第十九至二十一节里也有同样重要的教导：“我们并有先知更确的预言，如同灯照在暗处；你们在这预言上留意，直等到天发亮，晨星在你们心里出现的时候，才是好的。第一要紧的，该知道经上所有的预言，没有可随私意解说的，因为预言从来没有出于人意的，乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”彼得的意思是，我们在旧约里所读到的预言从任何一方面说，都不是先知们自己的私见；他们不是代表自己为那个世代或未来作解释。那些预言不是先知从自己心灵里收集出来的一些想法和理论，然后放在我们面前。彼得说的很明白：“预言从来没有出于人意的。”人不可能产生这些，“乃是人被圣灵感动，说出神的话来。”所以我们有足够的理由把神的话语描述为“圣灵的宝剑”。它是由圣灵产生的。圣灵把他的启示给他所拣选的人；他指导他们记录下所得的启示。所以圣经不只是人的文件记录，也不是人的话语，它乃是神呼出来的字句。这些话语吹进这些人里面，他们就写下来。

这对我们很重要，这项武器确实是神所赐全副军装里不可少的一部分。我们不是用自己的力量或力气、观念去争战，我们乃是用神自己的话语去抵挡魔鬼。圣灵是圣经的作者。这不是说，那些作者只是机械地写下圣灵给他们的话；真正的意思是，圣灵才是作者，他使用这些人，指引他们，默示他们，给他们启示和能力，所以他们下笔时能没有错误。你想到仇敌的力量和权势时，你就会明白这项武器的威力。

再进一步说，只有圣灵能使我们明白神的话语。我们可以在哥林多前书第二章第十二节找到清楚的说明：“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵，叫我们能知道神开恩赐给我们的事。”我们无法用别的方式知道这些事。保罗的论证是，当神儿子以肉身来到世上时，这世界的人不认识他，他们认不出他来。他们拒绝他，嘲笑他，“他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。”人们如何认识他呢？使徒保罗提出了答案：“神为爱他的人所预备的是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。只有神藉着圣灵向我们显明了，因为圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。”他又说，“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道；因为这些事惟有属灵的人才能看透。属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。”只有圣灵能使我们明白并接受神的话语。

同样的，也只有圣灵使我们能“解释”神的话。这完全是圣灵的工作。与这话语有关的每一件事从头至尾都是圣灵作工的结果。不论一个人在天然上如何能干，他各种的能力都无法帮助他解释圣经。他可能是一个天才，或者伟大的学者，可是在这方面，他的一切学识才干都派不上用场。真理是“属灵的人才能看透”的。它必须用属灵的方式来解释。离了神的灵，没有任何事或任何人能使我们看透真理。所以从这一切我们得知我们的武器乃是“圣灵的宝剑”。

最后——可能也是使徒写下这段经文时心中一直想到的——只有圣灵能使我们正确地使用神的话语。使徒论到实际的一面——与仇敌争战，把仇敌击溃——时，他心中最顾念的就是这件事。知道圣经的内容是一回事，知道如何使用它又是另一回事。只有圣灵能帮助我们知道如何使用它。

圣灵与神话语之间的关系是很重要的。在基督教会的历史上我们看见，若不明白这种关系，很容易产生各种问题。人们常常只强调一方面，而忽略了另一方面。一旦你把圣灵和神的话分开，你的麻烦就来了。有人说，有了圣灵的解释，你就根本不需要神的话语了。那就是贵格会的可悲之处。福克斯（George Fox）一开始的时候还保持适当的平衡，可惜后来他越来越忽视神的话语，而日益重视“内在的亮光”，也就是圣灵的解释，和直接领受的信息。所谓之新英语圣经的译法之所以如此危险，原因正是在此。它把“神的道”改成“从神来的话语”，这是一些宗教狂热者常宣告的，神秘主义者和狂热者常常把他们的整个立场建立在其上。

还有另一个极端，就是低估圣灵，他们说，只要我们有一本圣经，有神的话语放在面前，我们就不需要进一步的帮助了。所以圣灵被遗忘了，人们可能只拥有死板的正统神学，和对于圣经纯理性的认知，这在对抗魔鬼和执政掌权者的争战上简直无济于事。圣灵和神的话必须总是被放在一起。圣灵为我们提供神话语里面的指示，可是若没有圣灵，我们就无法使用它。圣经可能对我们而言只是死的字句，“字句是叫人死，精意是叫人活。”我们需要圣灵启开神的话语，打开我们的心思，意念。只要你像保罗在这里所作的，把这两者放在一起，等量齐观，你就不会走岔了；可是如果你把两者分开，魔鬼就已经胜券在握了。正如我前面所说的，在基督教会漫长的历史中，他已经屡次这样作了。

错误会在许多不同的方式下产生，现在我们特别要来看针对“真理”的攻击。我们已经讨论过魔鬼其它方面的攻击。魔鬼用许多方式展开他的攻势。他会利用哲学，那是一开始就与真理相对立的。基督教会最初的争战之一就是抵挡希腊哲学。福音临到欧洲，是从希腊开始，那是一个充满传统哲学的地方，他们的观点是，人可以寻找到神，可以藉着默想和操练理论而获得真理。早期基督教会饱受来自哲学方面的攻击，那是一场你死我活的争战。当然，今天这争战仍未歇止，可能比以前更激烈。

除了哲学，还有所谓的“知识”——人类有的任何一种知识，“科学”知识尤然。现代最先进的知识，特别是科学知识，往往是排拒基督教的。我们要抵挡这一类攻击，惟一的方法是拿起“圣灵的宝剑，就是神的道”。没有别的方法护卫自己。这也是主耶稣所用的方法。我们必须凡事跟随他的脚踪行。在四福音书里，你会发现主耶稣也不断这样作。那些聪明人，法利赛人，文士，律法师，带着锐利的问题前来，他们自语道：“这个人到底是谁？他不像法利赛人那样饱读经书，他只不过是一个木匠，他从未上过学，他懂什么？”于是他们纷纷提出质问。他们精通律法的细节，是出色的学者，所以自以为可以使他掉入陷井，迫使他的事工中断。主耶稣总是用他在旷野受试探时所用的同样方法应付他们。

以路加福音为例，“有一个律法师起来”——这是一个聪明人，受过高等教育，精通犹太人的律法，“试探耶稣说，夫子，我该作什么才可以承受永生？”他一定希望主耶稣提出一些他个人的意见，然后他就可以用律法师的身份指出那与律法完全不符。可是主耶稣回答他说，“律法上写的是什么？你念的是怎样呢？”（路十25～26）。换句话说，他拿起“圣灵的宝剑，就是神的道”。那是主耶稣对付律法师的方法。“律法书上怎么写呢？你念的是什么呢？圣经上怎么说呢？”约翰福音里也有类似的例子。“犹太人又拿起石头来要打他。耶稣对他们说，我从父显出许多善事给你们看，你们是为那一件拿石头打我呢？犹太人回答说，我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话，又为你是个人，反将自己当作神。”真是狡猾的攻击！耶稣回答他们说，“你们的律法上岂不是写着，‘我曾说你们是神’吗？经上的话是不能废的；若那些承受神道的人，尚且称为神；父所分别为圣，又差到世间来的，他自称是神的儿子，你们还向他说，‘你说僭妄的话’吗？”（约十31～36）。请留意那武器！他拿起“圣灵的宝剑”，用剑攻击他们。他不是仅仅护卫自己，而是主动出击，打败他们。他不断使用这种方式。

我们也应该用这种方法应付仇敌针对真理所作的攻击。这些人一直企图损害主基督的名誉，以证明他的宣告是虚假的，指出他的教训是错误的。今天人们仍然这样作。现在有所谓解明真理的“新路径”，也就是从哲学角度质问：凭着人的知识，怎么可能接受神迹一类的事？今天我们面对的是，人们企图抹杀整个启示和福音的本质。使徒在这里教训我们，要抵挡这一类攻击，只有一个方法，就是拿起“圣灵的宝剑，就是神的道”。

再举另一个拿起宝剑的例子。我们在使徒行传第十七章里读到，使徒保罗在帖撒罗尼迦会堂里，面对一群能言善道的犹太人。圣经告诉我们，他“本着圣经与他们辩论，讲解陈明基督必须受害，从死里复活；又说，我所传与你们的这位耶稣，就是基督”。他是“本着圣经与他们辩论”。他始终用同一个方法。保罗的书信充满了圣经的引文，当然，都是引自旧约。四福音也记载了同样的步骤。他们说，“这就应验了先知的话说……”稍后使徒们写信给众教会，好建立教义，为他们打下真理的基础，他们总是在最后引用一段圣经的话作结论。

使徒们所作的，后代教会的殉道者和改教者也照样行。在宗教改革时代，我们特别可以从马丁路德身上看出来。路德虽然是修道士，仍被魔鬼捆绑，置于黑暗中。他企图藉着行为来救自己。他禁食，流汗，祷告，可是他仍然不快乐，烦恼，受捆绑。罗马天主教会迷信的教条俘掳了他。可是最后神的话语解救了他——“义人必因信得生。”从那一刻起，他开始明白神的话语，这是他从未经历的；他越明白，就越看清罗马教会的错误。他看见他们在执政上的偏差，使他更坚决要改革教会。他从解释圣经着手。罗马教会的大主教们都起来反对他。有时候他必须在密室单独面对大主教们的质询；他总是一成不变地站在圣经的立场上。他提到教会不能超越圣经。虽然他只是单枪匹马一个人，可是他能卓然而立，独自与教皇系统和有十二世纪之久的传统对抗。他的方法是“拿起圣灵的宝剑，就是神的道”。

英国许多早代改教者也是如此。那是他们惟一的武器。清教徒也一样。所以早期的更正派信徒认为，应该有一个靠得住的英文圣经译本，好叫所有读者都能念得懂。丁道尔（Tyndale）就主张，每一个农夫，每一个乡下孩子都应该读得懂圣经，好使他们能够抵挡罗马教会的错误教训。要使人们在这方面刚强，惟一的方法是用神的话语装备他们。所以有一个浅显易懂的圣经译本，实在是现今教会的当务之急。

不论魔鬼的爪牙如何狡辩，我们都能用这方法抵挡魔鬼。我们在科学方面，哲学方面可能都不是专家，当人们把不合乎基督徒想法的论证放在我们面前时，我们如何应付呢？只有一个法子。要站稳立场。拿起有用的武器，就是神的话语。这是为我们每一个人提供的。你若认识神的话语，你就能回答哲学，科学或任何与你敌对的事物。拿起神的话语。持守住里面的教训，你必然会使仇敌拔腿逃跑。

这件事有一点是很有趣的。自从十六世纪的改教运动以来，改革宗信徒最主要反对罗马教会的地方，即是有关圣经的问题，因为前者认为圣经是神用来作工的方式，也是神所喜爱的方法，在那个阶段，罗马天主教一直不让一般信徒接触圣经，显然他们怕圣经的知识会使人们看清罗马教义的错误，她把圣经拿走，不鼓励信徒读经，说反正他们读了也不懂。她批评改教者所谓每一个信徒都是祭司，每一个人都可以藉着圣灵明白神话语的说法。罗马教会声称，只有她能够解释圣经。

到了今天，罗马天主教多少也改变了她的政策。现在他也把圣经发给会众，并且鼓励他们读。为什么要改变政策？我认为这是本世纪最有意义的事。她为什么把圣经给会众，并且不再怕他们读了？答案饶富意义。容我引用罗马天主教会里一位高阶层人士的话，他这番话不是公开说的，而是私底下回答一位更正派基督徒的问题时说的。他说，“让我告诉你为什么我们要改变策略。现今我们用不着害怕圣经了，因为你们这些基督徒已不再相信圣经了。你们对圣经一再作破坏性的批评，大大减低了人们对圣经的信任。所以我们可以宣称，只有我们能代表圣经。”

这是我们所遭遇的问题！罗马天主教会说，圣经是神的话语。她固然加上了不少自己的遗传，可是她也确实在护卫着圣经；一直到最近，她还是公开反对高等批判学。然而更正派基督徒却因为愚昧、眼瞎，而完全被魔鬼打败了，以致于削弱了自己的权威。她没有什么可以用来抵挡罗马教会的。她也无力与哲学争战，对“科学”更是束手无策。她的权柄不再是得自圣经的启示，也不是神所默示，赐予，看重的圣经。现代基督徒声称，他们可以用哲学，科学和先进的知识来与魔鬼争战，结果往往是他们自己被打得落荒而逃。与仇敌争战只有一个法子，就是拿起“圣灵的宝剑，就是神的道”。如果你不确定那是神的道，如果你不能完全信赖它，绝对依靠它，或者你不相信它是无误的，那么你手中拿的就是一支破剑，你已经被仇敌打败了。拿起这宝剑，在圣灵的大能中使用它，不要在乎什么学派或学者批评你；像马丁路德那样，你若用神的道装备自己，就必然能击退仇敌。

还有一件事需要考虑。前面讨论第一件军装——“用真理当作带子束腰”——时我说过，我们必须分辩束腰用的真理和圣灵的宝剑（就是神的道）之间的区别。这个差异在，当保罗说，我们要用真理当作带子束腰时，他是指救恩的中心真理，就是神的整个救赎计划。可是此处的含义却不是这样。保罗说到“圣灵的宝剑，就是神的道”时，他是指我们对这道详细的认识。他的意思是，我们应对圣经有所认识，并且有能力在任何时候选择，使用适当的经文。这个画面描绘的是仇敌一步步逼近，我们就拿起宝剑应战。我重复说一次，主耶稣受试探的那段记载是最适当的说明。仇敌用三个不同的建议来试探主。可是主耶稣清楚知道如何在每一次不同的事件中，选择、使用不同的经文去回答仇敌。他用这种方法——从圣经里挑出一段特别的回答——击退了仇敌，使他从此退去，虽然魔鬼只是“暂时”退开。

我相信这是上述两种军装之间的差异。换句话说，我们若想学像主那样制敌夸胜，就不但要明白救恩之道，知道自己是得救的，并且必须熟读圣经，而且读得很仔细。此外，我们也要知道如何使用经文，当别人企图动摇我们时，能够引用最有效的细节回答他。许多老练的基督徒对此都有过正面或负面的经验。我知道有些基督徒，他们在帮助非信徒时说，“圣经里这么说……”非信徒就问，“你确定这是圣经的话吗？”那位基督徒说，“是阿！圣经某处说到……”可是他就是说不出来到底在圣经那里。非信徒说，“那么你就不能对我证明这是圣经的话。”他当然不能，因为他找不到出处。可是另一方面，如果你能说，“看！就在这里！”对方就不得不注意，不得不看。这不是说，这样他一定会相信，但至少他不得不面对圣经。有时你会发现，通常不信主的人对圣经真是一无所知，也许这多多少少解释了为什么他们不信。他们花时间阅读哲学，科学的书，或报纸，这些读物不时对圣经发出攻击；可是他们一点也不认识圣经。对待这样的人，最好的方法是引用圣经来教导他，给他答案。我再说一次，这里保罗所谓的“宝剑”不是指对救恩的一般认识，而是指在特定的时机，有使用适当经文来回答仇敌的能力，就像我们的主在受试探时所作的一样。

这宝剑已经供应给我们了；我们都有一本公开的圣经，可是我们必须认识它，熟悉整本圣经。只是学习某一段是不够的，必须知道全部经文。看看主耶稣如何引用申命记，显然他熟悉整卷书。我们必须沉浸在经文里，熟悉它的每一个细节，这样当我们被试探时，适当的话语就会临到我们，圣灵会把神的话赐给我们。他把我们领到圣经那里，他光照我们，引领、指示我们。不要以读一小段经文为满足，不要认为一天读几节经文就表示我们已经好好读过圣经了。我们必须花时间读经，而且仔细、有深度地研读；必须读整本圣经，而且整个人沉浸在它的每一部分里。到了一定的时刻，我们就能有妥当的回答，仇敌不但受到挫败，而且会溃不成军，离开我们落荒而逃。

这种知识是我们每一个人都可能得到的。我认识很多没受过多少教育的工人，可是他们熟悉圣经到一个地步，可以使一些高等知识分子相形见绌。有一个很聪明的人，企图嘲弄一个贫穷的筑路工人。他用自己的知识和学问，想使那位谦卑的基督徒筑路工人动摇信心。可是他未能得逞；为什么？因为那位谦卑的基督徒对圣经很熟，他认识神的话语，结果反而使那个受过高等教育的人自惭形秽，羞愧而退。神供应了道，由圣灵赐给我们，他能把神的话语放在你心里，在环境需要时，指示你如何使用。