| 第一章 |
一章1-2節：問安
1 奉神旨意、作基督耶穌使徒的保羅、寫信給在以弗所的聖徒、就是在基督耶穌裡有忠心的人。 2 願恩惠平安、從神我們的父、和主耶穌基督、歸與你們。
「在以弗所」(一：1節)在一些最古老的抄本裏是沒有這幾字的。有人以為這封信或許本來是當作一封公開的信寄給亞西亞的教會的。推基古曾帶了幾封同樣的信，信頭上有些空白可以填寫那收信者的名號，以弗所所收的那封信或許是一些抄本的原本卻不是所有抄本的原本。老底嘉的信(西四：16)，可能也是其中的一本。這種說法乃是因為這封信裏缺少了那種個人的問安語，而保羅在他許多其他的書信中卻是充滿了問安語的。保羅在以弗所花了三年的功夫，當然在那裏他擁有許多親信的朋友。
倘若這一封信乃是寄給以弗所及其他鄰近城邑的公開信，那麼這封信的內容旨趣當然要更正式一些。
保羅開始他一般問安的話。他說，「願恩惠平安----歸與你們。」這裏有基督教信仰裏兩個重要的字。「恩惠」或「恩典」有兩個主要的觀念。這希臘字是charis它的意義可以是吸引力。基督徒的人生，必然有它可愛的地方。沒有吸引力的基督救，不是真的基督教。恩典往往是指一件禮物，他自己沒有方法可以獲得的，並不是因為他有何功績而配受的.無論甚麼時候，在我們提到恩典的時候，我們必須想到基督徒人生的完全可愛，上帝的心發出的犧牲的愛的賜與是我們完全不配受的。
在聖經裏，平安一字絕非純粹是屬於消極的一面；它絕非純粹是沒有難處。一個人可以生活奢侈，享受大地最貴的特產，住在最華麗的住宅，銀行裏有大量的存款，然而雖擁有這些，但是未必能得到平安；相反的，一個人可以在監獄裏飢寒交迫，或在烙刑上受焚斃的痛苦，生活艱苦，但是卻有完全的平安。
它的解釋乃是這樣，全世界只有一個平安的淵源，那就是遵行上帝的旨意。
如果我們有時做我們知道不應當做的，或是逃避不去做我們知道應當做的，往往有一種不安，老是隨著我們。如果我們從事一件艱難的工作，甚至是我們心裏不願去做的，只要我們知道我們這樣做是對的，就努力拼命去做，在我們心裏，一定有一種滿足。「遵行衪的旨意，就是我們的平安。」
1節：保羅寫這封信給以弗所及所有的信徒，深入教導他們怎樣培養和保持教會的合一.他為福音的緣故被囚，無法親自探訪各教會，因而藉著書信來傳達這個重要的教導。
1節：保羅成為基督徒已接近三十年，曾開展三次宣教旅程，在地中海沿岸建立教會。當他寫此信時，正被羅馬政府軟禁（參徒28：16-31）。雖然身陷囹圄，他仍有若干自由，可以接見訪客，書寫信函（有關保羅的資料，請參徒9章的人物介紹）。
1節：以弗所是羅馬帝國的五大城市之一，和羅馬、哥林多、安提阿及亞歷山太並列。保羅在第二次宣教旅程中首次到訪以弗所（參徒18：19-21）；第三次宣教旅程中在以弗所逗留了將近三年（參徒19章），後來在米利都跟以弗所教會的長老再見面（參徒20：17-38）。以弗所是整個亞西亞的商業、政治和宗教中心，建有一座希臘女神亞底米神廟。
1節："在基督耶穌裡有忠心"是個極好的評價，對信徒而言更是一個榮譽。別人會怎樣評價你對耶穌基督的忠心？在生活中事事都忠心順服神，你就可以得到"在基督耶穌裡有忠心"的稱讚。
一章3-14節：蒙救贖的恩
3 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神、他在基督裡、曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣． 4 就如神從創立世界以前、在基督裡揀選了我們、使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵． 5 又因愛我們、就按著自己意旨所喜悅的、預定我們、藉著耶穌基督得兒子的名分、 6 使他榮耀的恩典得著稱讚．這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。 7 我們藉這愛子的血、得蒙救贖、過犯得以赦免、乃是照他豐富的恩典． 8 這恩典是神用諸般智慧聰明、充充足足賞給我們的、 9 都是照他自己所預定的美意、叫我們知道他旨意的奧秘、 10 要照所安排的、在日期滿足的時候、使天上地上一切所有的、都在基督裡面同歸於一。 11 我們也在他裡面得了基業、〔得或作成〕這原是那位隨己意行作萬事的、照著他旨意所預定的． 12 叫他的榮耀、從我們這首先在基督裡有盼望的人、可以得著稱讚。 13 你們既聽見真理的道、就是那叫你們得救的福音、也信了基督、既然信他、就受了所應許的聖靈為印記． 14 這聖靈、是我們得基業的憑據、〔原文作質〕直等到神之民〔民原文作產業〕被贖、使他的榮耀得著稱讚。
神永遠的計劃(一：3-11節)在此看見了神輝煌計劃的概要：救贖，立為兒子，赦免，印證一班子民特作神的產業，這些從永世就都預定了，現在藉著神旨意有功效的運行都逐漸的成就了。
「天上」(3節)乃是本書的鑰句(參看10，20，二：6，三：10，六：12)。這乃是指著超越這個感覺的世界以外的那目不能見的境地說的，它乃是信徒最終要居住的家鄉。
3節："祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣"，意思是指在基督裡我們得到認識神的各樣好處：蒙揀選得救、成為祂的兒女、得赦免、有智慧和聖靈的恩賜、有遵行神旨意的能力、又有永遠與主同在的盼望。我們跟基督的緊密關係，使我們現在就可以享受此等福氣。"天上"是指這些福氣是永遠的，這些福氣是來自基督屬靈的國度。（參20；6；10）。
4節：保羅說神"在基督裡揀選了我們"，這是強調救恩是完全仰賴神的。我們得救並不是因為自己配得，而是因為神的慈悲和賜下的救恩。我們不能左右神拯救的決定，一切都是祂的計劃。這樣，我們就不能以自己得救來誇口，引以為傲。拯救的奧秘源自神永恆的心意，早在我們存在以前，祂已計劃要拯救我們。我們的確很難理解神怎麼能接納我們，但是因著基督，在神眼中我們都成為聖潔並且無可指責。我們所能做的就是感謝祂。
5節："預定"的意思是事先決定了，換言之，救恩是神的工作，而不是我們自己的行為。神藉著耶穌的犧牲，帶領我們進入祂的家，並與耶穌同為後嗣（參羅8：17）。按照羅馬法律，養子和親生子享有同等的權利，保羅就用這個方式，表達我們與神的親密關係。你是否已經與神建立這種愛的關係呢？（有關"收納"的意思，請參加5-7。）
6節："在愛子裡所賜給我們的"是指雖然我們不配，神仍舊滿有恩典地接納我們，使我們成為屬祂的摯愛的兒子。
7節：耶穌的血，在當時是指基督的死亡。祂的死亡指出兩個奇妙的真理--買贖和赦免。"買贖"是將一個奴隸贖回來，使他得自由（參利247-54）；透過耶穌的死，我們的贖價償還了，不再成為罪的奴隸。舊約時代，藉著灑上祭牲的血，人們就可以獲得赦免（參利111）。如今我們也因著耶穌的血得蒙寬恕，祂的死是最完美和最終的獻祭（參羅9；弗13；西20；來9：22；彼前19）。
7-8節：恩典是神賜給祂所拯救的人的。我們無法賺取救恩，也不配接受，救恩得來的惟一途徑就是靠神的憐憫和慈愛。要領受這恩典，我們必須承認自己無法自救，惟有藉著相信基督領受這恩典。
9-10節：神並不是刻意嚴守祂的計劃不為人知，只是不到基督從死裡復活，人無法完全明白祂對世人所定的這個計劃。神派遣基督到來，為要將猶太人跟外邦人合而為一，以基督為元首。今天許多人仍不明白神的計劃，但在適當的時候，就是日期滿足的時候，神會招集我們永遠與祂同在，所有人就都明白了。那日所有人不管是因為愛祂還是敬畏祂的權能，都會向耶穌跪拜，稱祂為主（參腓10-11）。
11節：神早在遠古以前，已經定意要拯救世界。祂是主宰，掌管一切。當你的生命一塌糊塗的時候，就要仰望真理--耶穌是主。神統管萬有，不管撒但用甚麼詭計，也無法阻撓祂拯救你的工作。
13-14節：聖靈是神的印記，證明我們是屬於祂的，並且保證祂會成就所應許的。聖靈好像是保證金或合約上的有效簽署，祂住在我們裡面，印證我們信心的真實，我們是神的兒女和有永生的盼望。祂的能力如今在我們身上動工，改變我們，讓我們預先嘗到永生的滋味（參林後22）。
一章15-23節：指望天上的基業
15 因此、我既聽見你們信從主耶穌、親愛眾聖徒、 16 就為你們不住的感謝神、禱告的時候、常提到你們． 17 求我們主耶穌基督的神、榮耀的父、將那賜人智慧和啟示的靈、賞給你們、使你們真知道他． 18 並且照明你們心中的眼睛、使你們知道他的恩召有何等指望．他在聖徒中得的基業、有何等豐盛的榮耀． 19 並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大、 20 就是照他在基督身上、所運行的大能大力、使他從死裡復活、叫他在天上坐在自己的右邊、 21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的.不但是今世的，連來世的也都超過了． 22 又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首． 23 教會是他的身體、是那充滿萬有者所充滿的。
保羅為他們代禱(一：16-23節)，這乃是保羅寫信慣常的開場白。有四禱告是特別美妙的：此處，三：14-19，腓一：9-11，西一：9-12。
16-17節：希望他們更認識基督。基督是我們的榜樣，我們親近並深入地認識基督，我們的生命就會得以改變。我們愈認識祂，就愈能像祂。
18節：我們所得的盼望並不是一種含糊的感覺，而是在基督裡得勝的完全保證。這種十足的把握是由聖靈在我們心裡工作產生的（參羅8：23-24；弗4；西5；帖前3；彼前15）。
19-20節：整個世界都懼怕原子能的威力，但是我們所相信的神，是掌管宇宙的主宰，祂不單創造原子能，也叫基督從死裡復活。神無可比擬的能力是我們能獲得的，在祂沒有難成的事。
20-22節：基督從死裡復活後，成為教會元首、世界終極的權威。基督是彌賽亞、神的受膏者、以色列所渴望的救主、把破裂的世界復原的那一位。祂不僅目前掌管一切，最終也必得勝。我們不用懼怕任何人、任何國家，甚至是死亡跟撒但。約已簽署封印了，我們只待片時，便得釋放。沒有甚麼可以使"我們與神的愛隔絕"（參羅8：37-39）。
22-23節："充滿"是指基督把恩典和福氣充充足足地賜給教會，祂自己充滿一切，教會就應該把祂完全彰顯出來。基督是教會的頭，我們是教會的身體（參羅14-5；林前112-27；西15）。身體的形像表明了教會的合一，每個成員都和其他部分緊密合作，做基督在地上的工。我們不應單靠自己去工作、去事奉或敬拜，我們需要整個身體彼此的配合。
1 奉神旨意、作基督耶穌使徒的保羅、寫信給在以弗所的聖徒、就是在基督耶穌裡有忠心的人。 2 願恩惠平安、從神我們的父、和主耶穌基督、歸與你們。
「在以弗所」(一：1節)在一些最古老的抄本裏是沒有這幾字的。有人以為這封信或許本來是當作一封公開的信寄給亞西亞的教會的。推基古曾帶了幾封同樣的信，信頭上有些空白可以填寫那收信者的名號，以弗所所收的那封信或許是一些抄本的原本卻不是所有抄本的原本。老底嘉的信(西四：16)，可能也是其中的一本。這種說法乃是因為這封信裏缺少了那種個人的問安語，而保羅在他許多其他的書信中卻是充滿了問安語的。保羅在以弗所花了三年的功夫，當然在那裏他擁有許多親信的朋友。
倘若這一封信乃是寄給以弗所及其他鄰近城邑的公開信，那麼這封信的內容旨趣當然要更正式一些。
保羅開始他一般問安的話。他說，「願恩惠平安----歸與你們。」這裏有基督教信仰裏兩個重要的字。「恩惠」或「恩典」有兩個主要的觀念。這希臘字是charis它的意義可以是吸引力。基督徒的人生，必然有它可愛的地方。沒有吸引力的基督救，不是真的基督教。恩典往往是指一件禮物，他自己沒有方法可以獲得的，並不是因為他有何功績而配受的.無論甚麼時候，在我們提到恩典的時候，我們必須想到基督徒人生的完全可愛，上帝的心發出的犧牲的愛的賜與是我們完全不配受的。
在聖經裏，平安一字絕非純粹是屬於消極的一面；它絕非純粹是沒有難處。一個人可以生活奢侈，享受大地最貴的特產，住在最華麗的住宅，銀行裏有大量的存款，然而雖擁有這些，但是未必能得到平安；相反的，一個人可以在監獄裏飢寒交迫，或在烙刑上受焚斃的痛苦，生活艱苦，但是卻有完全的平安。
它的解釋乃是這樣，全世界只有一個平安的淵源，那就是遵行上帝的旨意。
如果我們有時做我們知道不應當做的，或是逃避不去做我們知道應當做的，往往有一種不安，老是隨著我們。如果我們從事一件艱難的工作，甚至是我們心裏不願去做的，只要我們知道我們這樣做是對的，就努力拼命去做，在我們心裏，一定有一種滿足。「遵行衪的旨意，就是我們的平安。」
1節：保羅寫這封信給以弗所及所有的信徒，深入教導他們怎樣培養和保持教會的合一.他為福音的緣故被囚，無法親自探訪各教會，因而藉著書信來傳達這個重要的教導。
1節：保羅成為基督徒已接近三十年，曾開展三次宣教旅程，在地中海沿岸建立教會。當他寫此信時，正被羅馬政府軟禁（參徒28：16-31）。雖然身陷囹圄，他仍有若干自由，可以接見訪客，書寫信函（有關保羅的資料，請參徒9章的人物介紹）。
1節：以弗所是羅馬帝國的五大城市之一，和羅馬、哥林多、安提阿及亞歷山太並列。保羅在第二次宣教旅程中首次到訪以弗所（參徒18：19-21）；第三次宣教旅程中在以弗所逗留了將近三年（參徒19章），後來在米利都跟以弗所教會的長老再見面（參徒20：17-38）。以弗所是整個亞西亞的商業、政治和宗教中心，建有一座希臘女神亞底米神廟。
1節："在基督耶穌裡有忠心"是個極好的評價，對信徒而言更是一個榮譽。別人會怎樣評價你對耶穌基督的忠心？在生活中事事都忠心順服神，你就可以得到"在基督耶穌裡有忠心"的稱讚。
一章3-14節：蒙救贖的恩
3 願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神、他在基督裡、曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣． 4 就如神從創立世界以前、在基督裡揀選了我們、使我們在他面前成為聖潔、無有瑕疵． 5 又因愛我們、就按著自己意旨所喜悅的、預定我們、藉著耶穌基督得兒子的名分、 6 使他榮耀的恩典得著稱讚．這恩典是他在愛子裡所賜給我們的。 7 我們藉這愛子的血、得蒙救贖、過犯得以赦免、乃是照他豐富的恩典． 8 這恩典是神用諸般智慧聰明、充充足足賞給我們的、 9 都是照他自己所預定的美意、叫我們知道他旨意的奧秘、 10 要照所安排的、在日期滿足的時候、使天上地上一切所有的、都在基督裡面同歸於一。 11 我們也在他裡面得了基業、〔得或作成〕這原是那位隨己意行作萬事的、照著他旨意所預定的． 12 叫他的榮耀、從我們這首先在基督裡有盼望的人、可以得著稱讚。 13 你們既聽見真理的道、就是那叫你們得救的福音、也信了基督、既然信他、就受了所應許的聖靈為印記． 14 這聖靈、是我們得基業的憑據、〔原文作質〕直等到神之民〔民原文作產業〕被贖、使他的榮耀得著稱讚。
神永遠的計劃(一：3-11節)在此看見了神輝煌計劃的概要：救贖，立為兒子，赦免，印證一班子民特作神的產業，這些從永世就都預定了，現在藉著神旨意有功效的運行都逐漸的成就了。
「天上」(3節)乃是本書的鑰句(參看10，20，二：6，三：10，六：12)。這乃是指著超越這個感覺的世界以外的那目不能見的境地說的，它乃是信徒最終要居住的家鄉。
3節："祂在基督裡曾賜給我們天上各樣屬靈的福氣"，意思是指在基督裡我們得到認識神的各樣好處：蒙揀選得救、成為祂的兒女、得赦免、有智慧和聖靈的恩賜、有遵行神旨意的能力、又有永遠與主同在的盼望。我們跟基督的緊密關係，使我們現在就可以享受此等福氣。"天上"是指這些福氣是永遠的，這些福氣是來自基督屬靈的國度。（參20；6；10）。
4節：保羅說神"在基督裡揀選了我們"，這是強調救恩是完全仰賴神的。我們得救並不是因為自己配得，而是因為神的慈悲和賜下的救恩。我們不能左右神拯救的決定，一切都是祂的計劃。這樣，我們就不能以自己得救來誇口，引以為傲。拯救的奧秘源自神永恆的心意，早在我們存在以前，祂已計劃要拯救我們。我們的確很難理解神怎麼能接納我們，但是因著基督，在神眼中我們都成為聖潔並且無可指責。我們所能做的就是感謝祂。
5節："預定"的意思是事先決定了，換言之，救恩是神的工作，而不是我們自己的行為。神藉著耶穌的犧牲，帶領我們進入祂的家，並與耶穌同為後嗣（參羅8：17）。按照羅馬法律，養子和親生子享有同等的權利，保羅就用這個方式，表達我們與神的親密關係。你是否已經與神建立這種愛的關係呢？（有關"收納"的意思，請參加5-7。）
6節："在愛子裡所賜給我們的"是指雖然我們不配，神仍舊滿有恩典地接納我們，使我們成為屬祂的摯愛的兒子。
7節：耶穌的血，在當時是指基督的死亡。祂的死亡指出兩個奇妙的真理--買贖和赦免。"買贖"是將一個奴隸贖回來，使他得自由（參利247-54）；透過耶穌的死，我們的贖價償還了，不再成為罪的奴隸。舊約時代，藉著灑上祭牲的血，人們就可以獲得赦免（參利111）。如今我們也因著耶穌的血得蒙寬恕，祂的死是最完美和最終的獻祭（參羅9；弗13；西20；來9：22；彼前19）。
7-8節：恩典是神賜給祂所拯救的人的。我們無法賺取救恩，也不配接受，救恩得來的惟一途徑就是靠神的憐憫和慈愛。要領受這恩典，我們必須承認自己無法自救，惟有藉著相信基督領受這恩典。
9-10節：神並不是刻意嚴守祂的計劃不為人知，只是不到基督從死裡復活，人無法完全明白祂對世人所定的這個計劃。神派遣基督到來，為要將猶太人跟外邦人合而為一，以基督為元首。今天許多人仍不明白神的計劃，但在適當的時候，就是日期滿足的時候，神會招集我們永遠與祂同在，所有人就都明白了。那日所有人不管是因為愛祂還是敬畏祂的權能，都會向耶穌跪拜，稱祂為主（參腓10-11）。
11節：神早在遠古以前，已經定意要拯救世界。祂是主宰，掌管一切。當你的生命一塌糊塗的時候，就要仰望真理--耶穌是主。神統管萬有，不管撒但用甚麼詭計，也無法阻撓祂拯救你的工作。
13-14節：聖靈是神的印記，證明我們是屬於祂的，並且保證祂會成就所應許的。聖靈好像是保證金或合約上的有效簽署，祂住在我們裡面，印證我們信心的真實，我們是神的兒女和有永生的盼望。祂的能力如今在我們身上動工，改變我們，讓我們預先嘗到永生的滋味（參林後22）。
一章15-23節：指望天上的基業
15 因此、我既聽見你們信從主耶穌、親愛眾聖徒、 16 就為你們不住的感謝神、禱告的時候、常提到你們． 17 求我們主耶穌基督的神、榮耀的父、將那賜人智慧和啟示的靈、賞給你們、使你們真知道他． 18 並且照明你們心中的眼睛、使你們知道他的恩召有何等指望．他在聖徒中得的基業、有何等豐盛的榮耀． 19 並知道他向我們這信的人所顯的能力，是何等浩大、 20 就是照他在基督身上、所運行的大能大力、使他從死裡復活、叫他在天上坐在自己的右邊、 21 遠超過一切執政的、掌權的、有能的、主治的、和一切有名的.不但是今世的，連來世的也都超過了． 22 又將萬有服在他的腳下，使他為教會作萬有之首． 23 教會是他的身體、是那充滿萬有者所充滿的。
保羅為他們代禱(一：16-23節)，這乃是保羅寫信慣常的開場白。有四禱告是特別美妙的：此處，三：14-19，腓一：9-11，西一：9-12。
16-17節：希望他們更認識基督。基督是我們的榜樣，我們親近並深入地認識基督，我們的生命就會得以改變。我們愈認識祂，就愈能像祂。
18節：我們所得的盼望並不是一種含糊的感覺，而是在基督裡得勝的完全保證。這種十足的把握是由聖靈在我們心裡工作產生的（參羅8：23-24；弗4；西5；帖前3；彼前15）。
19-20節：整個世界都懼怕原子能的威力，但是我們所相信的神，是掌管宇宙的主宰，祂不單創造原子能，也叫基督從死裡復活。神無可比擬的能力是我們能獲得的，在祂沒有難成的事。
20-22節：基督從死裡復活後，成為教會元首、世界終極的權威。基督是彌賽亞、神的受膏者、以色列所渴望的救主、把破裂的世界復原的那一位。祂不僅目前掌管一切，最終也必得勝。我們不用懼怕任何人、任何國家，甚至是死亡跟撒但。約已簽署封印了，我們只待片時，便得釋放。沒有甚麼可以使"我們與神的愛隔絕"（參羅8：37-39）。
22-23節："充滿"是指基督把恩典和福氣充充足足地賜給教會，祂自己充滿一切，教會就應該把祂完全彰顯出來。基督是教會的頭，我們是教會的身體（參羅14-5；林前112-27；西15）。身體的形像表明了教會的合一，每個成員都和其他部分緊密合作，做基督在地上的工。我們不應單靠自己去工作、去事奉或敬拜，我們需要整個身體彼此的配合。
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