| 第四章至第六章 在基督里相称的生活 |
第四章一開始，保羅就提出「既然蒙召，行事為人就當
與蒙召的恩相稱」(v.1)，可見由這裡開始，保羅和信徒談到
生活問題上去。一個在基督裡蒙了各樣福氣的人，實在是應
該注意他今後的生活。保羅提醒信徒今後要活出與蒙召的恩
相稱的生活。
「蒙召」是蒙神選召。人被神從世界中呼召出來，成為
祂的兒女。「相稱」就是同等價值，是相配，相符的意思。
神揀選人成為祂的兒女，使人從此有無比高貴，尊榮的身份。
人因此理所當然的在生活上，行為上要有相配，相符的表現，
以合乎這高貴尊榮的身份，這樣才名符其實，否則就是物非
所值，貨不對版了。
一. 教會生活 (四：1-16)
首先，保羅提到的是有關教會生活，因為經文中不斷的
提到「身体」這個字(v.4，12，16)。這身体當然是指教會，
因為教會是基督的身体(以弗所書23)，可見這段經文是論到
有關信徒在教會中的生活。一個人信了主，他第一個接觸到
的範圍當然就是教會，因為他一信了主，他就是教會的一分
子。
1. 合一的生活 (v.2-6)
經文中提到「竭力保守聖靈所賜合而為一的心」，然後
又不斷的用「一」這個字，可見這一段是論到合一問題。聖
徒在教會裡要合一是最重要的，這是主耶穌和門徒分離前的
禱告主要內容之一(參約翰福音十七章)。教會合一才能與基
督的身体的身份相稱。
A. 合一的要素 (v.2-3)
信徒怎能合一？合一可不是件容易的事，有人說，那裡
有人那裡就有事。保羅在這裡向信徒提供合一的途徑和要素。
經文「凡事謙虛」這句話中有一個詞中文沒有譯出來，就是
「用，有，with」。那就是說，合一要先「有」或「用」以
下所說的，就會合一。保羅在下面提供了合一的要素，信徒
若具備他所說的，就能合一。
(i). 謙卑
「凡事謙虛」(v.2)。謙卑是人能合一相處的重要因素，
因為謙卑的人才能和別人合作，人也喜歡跟他合作。
謙卑就是肯降低自己。為什麼合一那麼難，就是因為人
不肯降低自己，放下自己。人常堅持自己，高抬自己，因此
就不易相合。當人放下自己，放低自己，別人也自然就容易
相容。
謙卑也是看自己看得合乎中道，不高估也不低看。高估
自己，就變得驕傲。低看就變得自卑，這兩樣都造成人難與
人合作，合一。
謙卑也就是看別人比自己強，正如保羅在腓立比書所說
的「只要存心謙卑，各人看別人比自己強」(腓立比書二3)。
驕傲的人是看自己比別人強，容易目中無人，看不見別人的
好處。謙卑的人看別人比自己強，說明了他能看見別人的長
處，並且欣賞。當人能欣賞別人的優點，長處時，他必定能
與這人在一起。
因此，肯謙卑的人，就能和別人合作，人也喜歡和他合
作。
(ii). 溫柔
溫柔就是柔和，溫和。溫柔就是不易動氣，動怒，常帶
著和氣。人與人相處，即使在教會中也如是，因著人各不同
的性格，思想，作風，習慣，以至許多事情和我們自己的不
一樣，使我們看不慣，看不過去，因此就易?生不快，不和。
溫柔的人在這情況下仍會帶著和氣，以溫和的態度與人相處。
因此溫柔是我們能相處，合一的要素。
(iii). 忍耐
忍耐就是耐性，有耐心，是長久忍受的心。忍耐不一定
是因別人做錯事，做壞事，忍耐更多時候是因為有許多的不
同，特別是些與自己的不一樣。教會是人聚合的地方，許多
的不同，正需要我們彼此忍耐，有耐性。耐性是能合一的另
一要素。
(iv).寬容
寬容就是能容忍、忍耐，堅持。就是願意繼續接受別人
的不同，堅持容納別人的不一樣。
上述的忍耐和寬容很需要有愛心，否則非常難做到。英
文的翻譯把這個意思說得更清楚with patience, forbearing
one another in love。我們必須要有主賜的愛心，才能與那
麼多不同的弟兄姊妹相處，才能忍受那許多的不同而仍能一
起合作。
(v). 保守合一
「用和平彼此聯絡，竭力保守聖靈所賜合而為一的心」。
Eager to keep the unity of the Spirit in the bond of peace，
這是這幾節經文的中心，是論到合一及合一的另一要素。
什麼是合一？合一是怎樣的？合一就是聯結在一起，是
一個整体。
合一需要大家聯絡。聯絡就是結連起來，大家結連在一
起成為一個整体。信徒要認識到，當我們信了耶穌，我們就
是在主裡面，我們就是主耶穌的身体(參一章廿三節)，是一
個整体。既是一個整体，我們就要緊緊的相連。許多時教會
不能合一，往往是我們沒有認清楚這個一体性。聖經用「身
体」來形容教會是非常有意思的，因為「身体」的合一性和
合作性是最強，最密切的。那怕是身体的最不起眼的部位有
輕微的傷痛，身体其他部分幾乎都動員起來關心這事，這是
我們大家都曾經驗過的。神就是要我們有這樣的認識，好叫
我們能在教會裡合一，合作。
合一需要和平In the bond of peace。合一是在和平裡的。
唯有是和平的，才是真正的合一。所謂用和平彼此聯絡，其
原意是指和平好像綁索一樣把人連在一起。我們能合一就是
要這樣用和平把我們綁在一起，當人用和平連在一起時，我
們中間就有了和平，有了和平就有了合作，有了合作我們就
是合一。
合一是在聖靈裡。「保守聖靈所賜合而為一的心」，就
是說，合一是在聖靈裡的。在聖靈裡的合一才是真合一，是
實質的合一。我們不是要外表的合一，組織的合一，更不是
不分青紅皂白的合一。我們要的是在聖靈裡的合一，大家屬
於同一的聖靈，才能真正的合一。不是同一的靈，或根本沒
有聖靈，那是不可能合一的。當我們都同屬聖靈，聖靈會賜
下合一的心，當聖靈賜下合一的心，我們就要去保守這合一
了。
合一需要大家保守。聖靈賜下合一的心，我們就需要去
保守。怎樣去保守呢？那就需要竭力。竭力就是要努力，是
盡快去做，去嘗試的意思。(所以竭力這字有時譯作熱心，
趕緊)。既說要竭力，可見即使是聖靈賜下了合一的靈，人還
是不太容易合一，故需要竭力，努力。我們若不努力，人性
的弱點，又因各種的不同，人還真不容易合一。
竭力其實還含有願意的味道，那就是說，人能否合一還
需要看他是否有這意願。那也是說，人要合一，我們必須要
有這意願。信徒既同屬於主，同屬主的身体，我們就應該同
有一個意願，就是保守在主裡面合而為一。這意願也就是主
耶穌的意願(參約翰福音十七11，20-23)，既是主耶穌的意
願，我們又怎能忽視呢！
B. 合一的原因 (v.4-6)
然則為什麼信徒需要合一？保羅提出了以下的理由：
(i).第一是「一」的真理
這段經文出現好幾個「一」，字雖不同，但意義是相同
的。保羅提醒信徒要合一，因為真信徒都在這個「一」裡面。
既然是一，就不可成為二，不可分。
一個身体。「身体只有一個」，這身体就是主的身体，
就是教會。保羅要人知道，人一信主就成為主耶穌基督的身
体，是一個整体。身体是不能分，也不會分的。信主的人若
明白這「身体」的道理就不會「分」，就會容易與人「合」，
今天我們常彼此分，互相爭，是不是還沒有明白這個「身体」
的道理呢！
一位聖靈。「聖靈只有一個」，信主的人同有一位聖靈。
人重生是因為聖靈的工作，是人接受了耶穌基督的靈。聖靈
只有一位，不會分，故此，信主的人若真有聖靈，也明白只
有一位聖靈的道理，他也不會與人分，與人爭。
一個指望。「正如你們蒙召，同有一個指望」，蒙召的
人的指望是相同的。所謂蒙召的人就是被神選召的人，被神
從世界中呼召出來的人。這些被召的人同一個指望就是成為
神的兒女，同屬神的大家庭，與父神和好，恢復與造物主父
子的關係。若信主的人真知道我們都是同屬於神這個大家庭，
人就容易合一了。
一主。「一主」就是同一的主，就是主耶穌。人之所以
成為基督徒，是因為他信了耶穌基督，接受祂成為救主，成
為主。我們所信的既是同一位主，就不可以分，分就說明所
信的不是同一位主，因為只有不同才會分。
一信。「一信」就是同一個信仰，同一種信心。信主的
人所信的都是相同的，就是只有一位神，在神和人中間只有
一位中保，就是那降世為人的基督耶穌(提摩太前書二5)。
所信的結果也是相同的，就是信耶穌是基督，是神的兒子，
並且叫人信了祂就可以因祂的名得生命(約翰福音廿31)，這
就是信徒所信的，是共同的信仰。
一洗。「一洗」就是同一的洗禮。這同一的洗禮不是指
外表形式的，乃是指意義的。基督徒的洗禮是表示受洗歸入
主基督，是披戴基督(加拉太書三27)，與祂聯合(羅馬書六
3-6)，成為主的人。既與主聯合，怎能把主分開呢？
今天，信徒若不合一，豈不是把基督分開麼？
一神。「一神」就是信同一的真神。既然所信的神是同
一位，而且人都是祂選召的，都是同屬於祂，因此，信徒就
當在祂的名下，成為一群，成為一整体。
(ii). 第二是「同父」的真理
真信徒都在同一的父裡面。
「就是眾人的父，超乎眾人之上，貫乎眾人之中，也住
在眾人之內」。保羅在此又告訴人有關同父的真理。為什麼
信徒要合一？因為我們的父親是相同的，就是天父，我們都
是天父的兒女。
「超乎眾人之上」是指在眾人的上面。祂在眾人的上面，
察看著眾人，關心著眾人。信徒要常常記得我們有這樣一位
天父在上面觀看，我們的生活就會不一樣，我們與別人相處
也就容易得多了。
「貫乎眾人之中」就是經過，通過，貫澈的意思。保羅
告訴人，我們這位天父也是經過眾人，把眾人連貫起來，串
連起來的。宇宙萬物怎樣靠祂貫連起來，祂也照樣把人串連
起來，使人成為一体。如果我們有這認識，我們就容易與別
人合一了。
「也住在眾人之內」是指在其中。這位天父是在人中間，
與人同在。父神住在我裡面，也住在你裡面，同樣也住在他
裡面，只要是真信主的，祂就住在那人裡面。我們有同一的
父住在裡面。
信徒之所以會分爭，分裂，往往因為忽略了這位在我們
中間的天父，我們忘記了祂的存在。若我們警覺天父是在我
們中間，我們還敢傷祂的心，彼此分爭麼！
2. 建立教會的生活 (v.7-16)
由第七節起，保羅談到教會的建立，因為從經文中我們不
時看到「建立基督的身体」，「長大成人，滿有基督長成的身
量」，「叫身体漸漸增長」等字句。這些字句明顯是論到教會，
因為基督的身体就是教會(以弗所書一23)，並且是有關建立教
會的，因為經文說到要「建立」，要「長大成人」，要「漸漸
增長」等講法。人信主後要過教會生活，而教會生活的具体表
現，其中一樣就是一齊來建立教會。
A. 運用恩賜 (v.7-11)
經文中常提到「恩賜」(v.7，8)，「賜」(v.11)等字句，
明顯是有關恩賜問題。基督身体能被建立，是和信徒運用恩賜
有關。
(i).恩賜的來源 (v.7-10)
信徒的恩賜從那裡來？保羅指出，恩賜是來自耶穌基督。
a. 是主量給人的(v.7)
「我們各人蒙恩，都是照基督所量給各人的恩賜」，說明
恩賜是主耶穌賜給人的。
「蒙恩」就是得到恩典，因這字是單數，故是特指得救的
恩典。「恩賜」則是眾數，是禮物，是賞給的，就如作使徒，
作先知等。每一個信徒蒙恩得救後，主都會賜給他某些恩賜，
雖然各人得的不一樣，各有不同，但都一定有。
「量」就是尺寸，大小，身量。意思是主耶穌按著各人的
情況，按著各人所需而將不同的恩賜給人。既然是按著各人大
小尺寸不同而給人，一定是最適合的，最好的，正如廣東人所
說的，是「量身訂做」的。祂將不同的恩賜給各人，為的是要
建造教會。
b. 是主降卑的結果 (v.8-10)
「所以經上說﹕[祂升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣
的恩賜賞給人]。既說升上，豈不是先降在地下麼﹔那降下的，
就是遠升諸天之上要充滿萬有的」。保羅指出，人能得各樣恩
賜是主耶穌先降卑的結果。
「升上高天的時候，擄掠了仇敵，將各樣的恩賜賞給人」
(v.8)。保羅大概是引用了詩篇第六十八篇十八節所說的話，那
是預言基督的。「升上」當然是指耶穌基督復活升天的事。
「擄掠仇敵」是指祂因從死裡復活，得勝一切，就是得勝了魔
鬼和牠的跟從者，也勝過了死亡。撒但和死亡都是主的仇敵，
也是人類的大仇敵，都被主的死和復活戰勝了。因為祂得勝，
故有資格可以將禮物送給人，就如詩篇六十八篇三十五節所舉
例的「以色列的神，是那將力量，權能賜給祂百姓的」。主神
將力量，權能等恩賜賜給人。
「既說升上，豈不是先降在地下麼」(v.9)。是的，要升上
就必須先在下，不然就沒有所謂升上。這個「降下」當然就是
指主耶穌降世為人了。主耶穌謙卑自己，肯降生成為人，站在
人的地位，為人得勝仇敵。祂得勝是因為祂肯降卑的結果，若
不肯降卑就沒法子為人類得勝仇敵了。這個降卑使主耶穌能得
勝而升上，祂升上使祂有資格將各樣恩賜像禮物一樣賜給屬祂
的人。
「那降下的，就是遠升諸天之上要充滿萬有的」(v.10)。
保羅再進一步解釋，這位降下而升上的主耶穌，就是升到諸天
之上，就是升到最高處的，也是要充滿萬有的。因為祂本來是
至高的，也是創造萬有，掌管萬有的。是這樣一位主將恩賜給
人，亦只有這樣的一位主才有資格和本錢將不同的恩賜給人。
信徒如果有這樣的認識，他就知道他是何等的蒙福，也是何等
的不配。當他知道自己從這位至高的主那裡得到恩賜，他也就
會珍惜恩賜，並且用在最好的地方，去榮耀愛他的主。
(ii).恩賜的類別 (v.11)
當信徒想要好好運用恩賜去服事教會時，他首先要看看自
己有什麼恩賜，然後貢獻出來。保羅在這裡舉出五種不同恩賜
的人來，這五種恩賜在建立教會上有莫大的作用和貢獻。他們
是﹕
使徒 – 是使者，是受委託的代表的意思，是有特別使命的
人。主耶穌委託這些人到處傳揚福音，去建立教會。他們主要
是耶穌的十二個使徒，後來再加上保羅，他是主耶穌特派向外
邦人傳福音的。
先知 – 是代言人，是受託去傳達神話語的。先知們所講的
不一定是預言，他們是受聖靈的感動而替神傳信息。
傳福音 – 是傳好消息的人，是受神所託去佈道、傳福音，
帶領人信主的的。
牧師 – 是牧人的意思，是受託去照顧羊群的。
教師 – 是師傅，老師，是受託去教導信徒認識聖經，認識
真理的。
神給祂兒女的恩賜當然不是只有這五種，但是這五種恩賜
在建立教會上是最重要，最基本的。
(iii).恩賜的目的 (v.12)
主耶穌將恩賜給人，有什麼目的呢？保羅在這裡提出兩個
主要的目的。
(a). 成全聖徒。
「為要成全聖徒，各盡其職」這是第一個目的。
所謂「成全」是指完成，完全。人信了主，他們的得救是
沒有問題的，但他們還有許多不完全的地方，無論在真理的認
識上，行為上都不完全，有時更是幼稚的，故此需要這些不同
恩賜的人來幫助，使他們逐漸完全。
所謂「成全」也包含裝備的意思。人信了主，不是停在得
救的地步就算，他還需要有所裝備。裝備是為要使自己更堅強，
好能在各種試煉或魔鬼的攻擊下能站立得穩。同時裝備好自己
去幫助別的信徒，事奉和建立別人。
「各盡其職」，為了要成全聖徒，教會裡那些有恩賜的人
就各盡其職，努力去裝備信徒，努力去訓練他們，使他們成長，
使各人將來也能發揮所長，可以在建立教會的事工上，能有所
貢獻。「各盡其職」也可譯作「服事的事」，意思是這些有恩
賜的人，為了其他的信徒，使他們成長，因而做了僕人，服事
這些人。
主耶穌將不同的恩賜給人，要使用這些不同的恩賜，在不
同的層面來成全聖徒。當使徒們和傳福音的人勇敢地，衝鋒陷
陣地把救恩傳給人，建立了教會。先知們就把神的道，把神的
心意告訴信徒，向信徒提出勸告，警戒，使他們明白真理。然
後牧師們就要耐心地牧養他們，教師們也耐性地把真理一樣一
樣教導他們，使他們明白。當信徒被裝備了，成全了，他們就
可以繼承下去，薪火相傳，代代不息。
B. 建立身体 (v.12-16)
「建立基督的身体」，建立基督的身体是第二個目的，
或更正確的說，成全聖徒的目的就是要他們建立教會，建立
基督的身体。
所謂建立當然是指建造起來，但其實有更深一點的意思，
那就是「家的建立」，因為「建立」這個字是由「家，居住」
和「建築」二意思合成。保羅的意思是要把基督的身体 - 教
會建立起來，使它成為一個家，是可居住的地方，特別是讓
聖靈可居住(參以弗所書二22)。所以教會是個屬靈的家，是
使人心靈安舒，安息的地方。
然則建立基督的身体有什麼方向，要達到什麼程度呢？
(i). 方向
「直等到我們眾人在真道上同歸於一，認識神的兒子，
得以長大成人，滿有基督長成的身量」(v.13)。這是建立身
体的總方向。是要帶領教會長大成人。
「長大」是指完全，全備，成熟的意思。建立教會就是
要把教會帶到全備，成熟的地步。
「成人」是男人，丈夫，那就是成為男人，可以結婚作
丈夫的意思。教會不可以一直停在幼稚，小孩的地步。要追
求可以成為成長的男人，可以作丈夫，才算達到目的。
「滿有」是豐滿的，充滿的意思。這個成長的身体是豐
滿的，豐盛的。不是瘦弱，瘦骨嶙峋，弱不禁風的。
「長成」是成熟，是與年歲相等。所謂成長就是指是否
成熟，而且是否與年齡相等，相符。教會成立多少年，她的
成長就應該與年?相稱。
「身量」是量度，尺寸的意思。成長當然也包括身体是
否長大，達到應有的尺寸。
建立教會就是要把教會帶到這種地步，使教會剛強，成
熟。沒有達到這個地步，我們不敢停，也不應停下來。
(ii). 途徑
怎樣才算是長大成人，才算成熟？教會怎樣才算是被建
立起來以至長大成人？有什麼途徑呢？
a. 在真道上同歸於一(v.13)。「直等到我們眾人在真道上
同歸於一」。建立教會，使教會長大的其中一個途徑，就是
使信徒在所信的真道上同歸於一。
所謂「真道」其實就是信仰，是所信的道，是以聖經為
依據的道。
所謂「同歸於一」就是信仰相同，成為一致，一同以聖
經為本。
要建立教會，人多固然重要，但是信仰的純正性和一致
性更重要。不然教會就很容易會變成異端，走向錯誤的道路。
若教會的信仰不在純正性上一致，就會分歧，分裂，造成破
壞，站立不住，甚至成為魔鬼的工具。
b. 認識神的兒子。「認識神的兒子，得以長大成人，滿
有基督長成的身量」(v.13)。認識神的兒子是長大成人的另
一途徑。這個認識是指認知，辨識，真知的意思。這字有時
譯作真知道，多知道，滿心知道等。
這就是說，原來信主的人有時對耶穌基督是一知半解，
似知非知的。特別是對「神兒子」這身份更是如此。除非人
真知耶穌是神的兒子，他的信仰是不穩固的。因為人信主之
後，會遇到許多試探，許多打擊，許多苦難，其至可能比非
基督徒受的還多。在這情況之下，除非他真知他所信的是誰，
真知耶穌是基督是神的兒子，否則他很容易灰心，很容易退
後。
因此，要建立基督的身体，使這身体能長大成人，就必
須在純正的真道上，在認識耶穌是神的兒子方面，要非常注
意。有恩賜的領袖要互相配合，帶領弟兄姊妹在這兩方面追
求長進，好使他們能長大成人。
(iii) 結果 (v.14-16)
信徒在基督裡長大成人會有什麼表現，有什麼結果呢？
a. 不再作小孩子 (v.14-15)。長大成人後當然就是脫離小
孩階段，不再作小孩，這是第一個結果。不再作小孩的表現
是﹕
不再中人詭計。「使我們不再作小孩子，中了人的詭計，
和欺騙的法術」(v.14)。小孩子易被欺騙，中人的詭計，因
為他幼稚，無分辨力。成年人因知識和經驗都增多，不是那
麼容受騙。故此，信徒若在真道上被裝備起來，在聖經的真
理上認識多了，他就不那麼容易中計，被騙，特別是被魔鬼
欺騙。
不會跟從異端邪說。「被一切異教之風搖動，飄來飄去，
就隨從各樣的異端」(v.14)。靈裡長大成人的人就不會跟從
異端，因為他們有分別能力。
「異教之風」就是錯誤的道理，教義。這些錯誤的道理
成為一種潮流，風氣，勢力，叫人不易抵擋。
「各樣的異端」就是各樣的錯誤，不正確的教導。這些
道理不但是極端，更是變了質，變了不是聖經的，是聖經裡
找不到的。
魔鬼那迷惑世界的，將各種各樣的道理，藉著基督教的
名義散播出來，以攪亂和迷惑世人，使人感到混亂和迷惘。
更有甚者，就是這些錯誤的道理成為潮流，成為勢力，叫人
不易抵擋。例如合一運動，同性戀運動等等，成為風氣，潮
流，衝擊教會。但基督徒若成熟了，他們因認識真理，知道
是非黑白，對錯，魔鬼雖在基督教的圈子中興風作浪，用各
種各樣似是而非的道理迷惑人，但成熟的信徒卻不會被騙倒，
他們一聽就知道真假。但是如果我們分辨不出來，那我們的
真理基礎就有問題了。
b. 在愛中建立 (v.15-16). 成熟的另一表現就是能在愛中
把教會建立起來。一間教會是否真的建立得成熟，成長，就
要看教會是否充滿愛，因為神的本質就是愛。若在愛上豐富，
那麼這教會就成熟了。然則怎樣在愛中建立教會呢？
用愛傳講真理 (v.15).「惟用愛心說誠實話，凡事長進，
連於元首基督」。教會是否有愛，是否充滿愛，看裡面的人
怎樣說話就知道了。中文聖經譯作「用愛心說誠實話」，其
實是指將真理用愛心說出來。長大的人不但能看出錯的道理，
不會跟隨，反會將真正的道理講出來。但是在指出或糾正別
人的錯誤時，卻是帶著愛心去說，不是一味的發洩自己的不
滿和情緒。我們若用愛心去指正，對方會容易聽進去，也會
容易接受。說真理的時候是這樣，在平時說話時也要這樣，
要顧到別人的感受，即使是責備，也要存著愛心。我們的目
的不是要傷害人，乃是要幫助人，這樣我們才能建立人。
「凡事長進，連於元首基督」，保羅要信徒知道，我們
一心就是要成長，在各方面成長，使我們可以與基督結連得
起來，配得起來，因為祂是元首，祂是頭。如果我們都有這
樣的認識，都有這樣的認知，那我們用愛心說誠實話就不是
那麼艱難了。
使在愛中建立 (v.16).我們怎樣在愛中建立教會？十六節
是第二方面的表現，就是要在愛中聯絡起來。
「全身都靠祂聯絡得合式」。每個人都靠主聯絡起來，
不是只有部分的人，是人人有分，因為每一個人都是基督身
体的一部分，缺一不可。
「百節各按各職，照著各体的功用，彼此相助」。每一
個人都有不同的恩賜，都有不同的功用和功能，我們每一個
人都要把這些從主而來的恩賜貢獻出來，彼此配搭，互相支
援。這樣大家都動員，大家都出力，教會裡就有許多人手，
許多才幹，恩賜，作事就會快得多，事奉也不會那麼吃力，
不那麼累。
第十二節說到「各盡其職」是指那些領袖們，這裡所說
的「百節各按各職」是指所有的信徒。原來當我們受了領袖
們的裝備，栽培之後，就要起來在教會參與事奉。我們不要
一直停留在「受訓」階段，我們要起來參與，甚至可能要起
來訓練別人，因我們要成熟。
「在愛中建立自己」。當我們照著上述所說的去實行，
這樣，身体就會被建立起來，並且是在愛中建立的。教會裡
充滿愛，在愛中建立，而每一生活在裡面的人，也在愛中漸
漸增長長大，在愛中成長起來。
這是教會生活非常重要的目標，是全教會和每一個信徒
都應該追求的方向。唯有在愛中建立起來的教會才能真正的
表彰神的生命，才能為主耶穌作美好的見證。
二. 靈性生活 (四17-五21)
一個人信了主，他第二個生活的層面就是自己的靈性生
活。人既然在耶穌基督裡蒙了大恩，又是基督身体的一分子，
而且是要建立基督的身体的，他就更要注意他的靈性生活了。
所謂靈性生活，其實就是他的日常行事為人。一個真正靈性
好的人，一定是在日常生活裡表現出來。
1. 原因 (四17-24)
保羅告訴我們，我們注意靈性生活是有以下原因的：
A.不再是外邦人 (v.17-19)
「所以我說，且在主裡確實的說，你們行事，不要再像
外邦人存虛妄的心行事」。第一，保羅指出信徒已不再是外
邦人，所謂外邦人就是指沒有神而拜偶像的人。
(i). 外邦人是存虛妄的心行事 (v.17)
「外邦人存虛妄的心行事」。沒有神的人行事的存心常
是虛妄的，那就是說是虛空的，空洞的。因為他們沒有神，
沒有方向，沒有方向的追求到頭來必定是虛空的。
沒有神的人追求的不外是名，利，財，勢等，而這些都
是不能久存，是過眼雲煙。追求過眼的雲煙，不就是虛幻麼！
沒有神的外邦人因為心裡存的是虛妄，追求的當然就是
這些，行事為人就必定如此。因此，有神的人就不應跟他們
一樣，不要效法他們。
(ii).外邦人是與神的生命隔絕的 (v.18)
「他們心地昏暗，與神所賜的生命隔絕了」。沒有神的外
邦人是與神的生命隔絕的，是分開的，是無分的，是外面的
人。他們不像神，故屬神的人不要，也不能像他們一樣。
為什麼他們會與神的生命隔絕呢？是神不愛他們麼？是
神偏心麼？是他們沒有機會麼？他們與神的生命隔絕是自取
的，有以下的原因﹕
(a). 因心地昏昧
「他們心地昏昧」。他們之所以沒有神是因他們的心昏暗，
意思是說是黑暗的，蒙蔽的，好像瞎眼的。因為心中黑暗，
好像瞎眼的一樣，故看不見神，更重要的是他們根本就不想
要神。然則他們的心地怎麼會昏暗呢？
甲.被這世界的神弄瞎了心眼(參林後四4)
「此等不信之人，被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督
榮耀福音的光照著他們，基督本是神的像」(哥林多後書四4)。
人心地之所以會暗，好像瞎眼是因為們被世界的神弄瞎了眼
睛。這世界的神是誰呢？大概就是主耶穌自己所講的「世界
的王」吧(約翰福音十二31)。這世界的王就是魔鬼，牠是管
轄這幽暗世界的，也是空中掌權者(邪靈)的首領(以弗所書六
12)。
為什麼魔鬼會是這世界的王，世界的神呢？
原來，這世界本是神交給亞當管理的，但是因為亞當犯
罪，把這世界的管理權斷送給了魔鬼，牠也就隨著罪進入了
世界，控制了世界。怪不得耶穌開始傳道時，魔鬼來試探祂，
只要耶穌拜牠，牠就把萬國榮華都賜給主耶穌(馬太福音四9)。
也怪不得主耶穌被捉時又說「黑暗掌權了」(路加福音廿二53)。
這魔鬼是迷惑人的，牠用各種各樣的辦法迷惑人，使人的心
眼變瞎，看不見光，也不接受光，於是與神的生命隔絕。
乙.世上錢財的迷惑 (參太十三22)
人沒有機會聽信福音麼？不是的。是人被世界的神弄瞎
了眼睛，使人不肯接受光。魔鬼用什麼方法弄瞎人的眼睛呢？
馬太福音十三章提供了一個很好的答案。耶穌說﹕「撒在荊
棘裡的，就是人聽了道，後來有世上的思慮，錢財的迷惑，
把道擠住了，不能結實」(馬太福音十三22)。原來，人是有
機會聽見福音的，只是人因為太注重錢財，太注重今生的事，
而將永生的道擠出去，使生命結不出果子來。因為沒有生命
的光，故人裡面就越來越黑暗，越來越活在黑暗中。
(b). 因自己無知。
「都因自己無知，心裡剛硬」(v.18)。為什麼人會與神的
生命隔絕？為什麼心裡頭會黑暗呢？其實也不要完全歸咎於
魔鬼，有另一個原因是人自己的無知。無知就是沒有知識，
不知道。人對神無知，對自己的本相無知，對宇宙無知。無
知就容易產生錯誤的判斷，從而產生錯誤的行動，引至錯誤
的結果。人對神無知會導至與神隔絕，與神疏遠。
人對神無知也容易使人自以為是，自驕自傲，自己與神
隔絕。不是神遠離他，而是他遠離神。
(c). 因自己心硬
人與神隔離，保羅更指出是因為人自己的心剛硬。人心
若剛硬，即使神向他顯現，在他面前行神蹟，人還是不信，
不接受。人因剛硬而不信，當然就使他與神隔絕了。
沒有神的外邦人是這樣的與神隔絕，故屬主的人就不要
像他們一樣。
(iii). 外邦人是放縱私慾的 (v.19)
保羅勸信主的人不要像外邦人，因為他們是放縱私慾的。
「良心既然喪盡，就放縱私慾，貪行種種的污穢」。這是
沒有神的外邦人常有的情況。為什麼沒有神的人會這樣做呢？
保羅指出是因為人的良心喪盡。
「良心既然喪盡」是指良心沒有感覺，不敏感，沒有痛苦
的感覺。神造人時，人是完全的，良心是敏銳的。亞當犯罪，
立刻就警覺，當他聽見神的聲音就害怕，因為他的良心敏銳。
可是，人在罪中生活慣了，人的良心漸漸麻木，後來更變得剛
硬。
良心喪盡，沒有感覺，更沒有痛苦的感覺，不聽從從神而
來的責備,人就會放縱自己，隨意行各種污穢，道德淪喪。把色
情當藝術，把犯罪當聰明，並認為是生理的一部分，是理所當
然。
這是沒有神的人的表現，屬主的人怎可以如此呢！
B. 是新造的人 (v.20-24)
第二，信耶穌的人是一個新造的人。新造的人自然就當有
新生的樣式，有美好的靈性生活。
(i). 是學耶穌的人(v.20)
「你們學了基督，卻不是這樣」。基督徒是新造的人，因
為他們是學基督的人。基督不像上述的外邦人那樣生活，故基
督徒也就不應那樣生活，因為我們是學祂的。
「學」就是學習，效法。基督徒是一群學習主，效法主榜
樣的人，既然是效法祂，就要像祂一樣，不要像那些沒有神的
人一樣。
(ii). 是有耶穌道理的人 (v.21)
「如果你們聽過祂的道，領了祂的教，學了祂的真理」。
基督徒就是一群對主耶穌的道有認識的人。他們雖不一定是親
自接觸過主耶穌，卻是曾經聽過主耶穌的道，教訓和真理的。
「領了祂的教」。不但是聽過，更是明白而且接受了。認
定主耶穌的教導是對的，是好的，心裡願意接受。
「學了祂的真理」。就是照祂的真理行，照主的真道所教
的去效法。
既然是這樣的擁有主的真理，就應該有新生的樣式.
(iii). 是棄舊換新的人 (v.22-24)
新造的人是那些棄舊換新的人，既是新人，那麼他的行事
為人就應該是更新的，是改變過來的。
(a) 脫去舊人(v.22)
「就要脫去你們從前行為上的舊人」。新造的人是必須把
舊的除去。
「脫去」就是除去，剝去。把以前舊的，不好的除去，好
像把舊衣服脫下一樣。
「舊人」就是未更新的人，是照舊習慣而生活的。
「這舊人是因私慾的迷惑，而漸漸變壞的」。這舊人的生活
要脫下，因為是敗壞的，不好的。舊人的生活之所以敗壞，是因
私慾的迷惑而變壞的。私慾常迷惑人，就是使人有幻覺，以為是
正常的，寫意的，享受的，而使人漸入迷途，慢慢變壞。
這舊人既是不好的，敗壞的，因此就必須把它脫下，把它除
去。沒有人喜歡穿破爛而舊的衣服，除非他是心理不正常的人。
信主的人既然是新造的人，自然就應該把舊的除去了。
(b) 穿上新人(v.23-24)
新造的人還要將新的穿上，若只將舊的除去，卻沒有將新的
換上，那麼仍不算是新的。保羅在這裡用的是「穿上新人」，就
是一個更新了(renewed)，改變了(reformed)的人。「穿上」就是
披上，好像穿衣服一樣，要將一個更新了的人好像穿衣服一樣披
上。這新人包括以下兩方面﹕
心志變新。「又要將你們的心志改換一新」，所謂新人就是
要把心志改換，就是將靈(spirit)和心(mind)改變。這都是指內裡
的，靈性層面的，不是表面的。新造的人是神將我們的靈魂甦醒，
也將我們的想法，人生取向改變。我們的人生觀和世界觀改變，
不再為這世界營役，而是為主效勞。心靈更新變化，一心想做神
喜悅的事，正如保羅在羅馬書十二章一，二節所說的。
神的形像。「這新人是照著神的形像造的」(v.24)，這新人最
寶貴和最重要的是照神的形像造的。「造」就是create，是神創造
世界的「造」。神用創造世界的能力在我們身上造一個新人，這
可說是「重造」。舊的已死，已過去，神要再造一個新的，這也
就是我們所說的重生。
這新造的人是照著神的形像造的，正如神當初造亞當夏娃時一
樣。神的形像是指什麼呢？保羅具体而簡單的提出兩樣﹕就是神的
仁義和聖潔，那就是神的本性。原來新造的人是有神的性情，本性
的，是神重新把祂的性情放在人裡面，使人能像祂。保羅在這裡只
提出仁義和聖潔，是作為代表而已。人是否有神的性情？那就是看
他是否有神一樣的義和神一樣的聖潔了。保羅特提這兩樣，是希望
信徒在生活上能活出來，同時也許是怕人誤會他在前幾章所說靠恩
得救，不是靠行為得救的道理。怕人誤會了以為得救後可以胡作胡
為，可以隨便生活。人如果有仁義和聖潔，他的靈性就美好像神，
別人也能從他的身上看到神。
因此，信主的人要有美好的靈性生活。
2. 表現 (四25-五21)
由四章廿五節起，保羅具体地指出新造的人該有的生活
表現。我用幾個名詞來歸納這些表現，好幫助大家容易記得。
A. 像肢体 (四25-32)
「所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因我們是
互相為肢体」(v.25)。保羅在論到信徒該有的靈性生活時，
他提到我們是「互相為肢体」，提醒信徒是屬於主的，是基
督的身体一部分，更可以說是代表基督的。教會是基督的身
体，因此信徒若要過新生活，就需要有這樣的認定，這樣才
能幫助我們活得像第二十四節所說的聖潔，公義。
靈性生活可歸納為下列幾方面﹕
(i). 性情上 (v.25-28)
這幾節經文是和人的性情有關。
a. 棄謊言而說實話 (v.25)
「你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話」。首先保羅提
到謊言與誠實，這是人性表現的一部分，是人日常生活中最
常遇到的。這也是一個人是否屬靈的一個指標，因為神是信
實的，不能說謊(希伯來書六18)，祂是無謊言的(提多書一2)，
祂是不能背乎自己的(提摩太後書二13)。而魔鬼卻是說謊的，
且是說謊之人的父(約翰福音八44)。因此，凡屬神的就要棄
絕魔鬼的，要接納神的。
「各人與鄰舍說實話」。「鄰舍」就是住在我們附近的
人，不一定是教會裡面的人。這是說明，基督徒在教會固然
要說實話，在社會中更要如此。雖然說實話會吃虧，甚至有
人說不能在社會生存。然而，我們若堅持誠實，神會喜悅，
祂必會幫助我們，我們終會在不信的人中成為主的見證。
b. 生氣而不犯罪 (v.26-27)
「生氣卻不要犯罪，不可含怒到日落，也不可給魔鬼留
地步」。生氣與含怒也是人性的表現。
生氣而不犯罪 - 基督徒也會生氣，因為他還活在肉体之
中。他會遇到不如意的事，遇到別人無理的對待，遇到一些
叫人生氣的事，所以保羅不是說「不可生氣」。可是，保羅
卻提醒我們，「生氣卻不要犯罪」。原來，生氣有「犯罪」
和「不犯罪」的分別。
人若有「氣」，是需要發出來的，若悶在裡面是不健康，
甚至會傷害身体和心性的。生氣時可以只針對事，不要傷害
人，無論是身体的或名譽的都不可以，因為這樣就是犯罪。
想生氣時可以到無人的地方發出來，甚至可以打我們的枕頭
或被蓋，也可以去跑步。當然最好是到神面前，向神申訴
(這就是詩篇的特色)。這種生氣就不會犯罪。如果我們生氣
時打人，毀壞物件，特別是別人的，那就是犯罪。
屬主的人要靠主調控我們的情緒，不要隨意而發。
含恕不到日落 - 基督徒也會有怒和發怒，保羅勸我們不
要含怒到日落，意思是不要記恨，更不要長久懷恨。雖然有
人得罪我們，但太陽已經下山了，我們的怒氣就要消掉。如
果還一直在記恨，發怒，就會影響我們的飲食，也影響我們
的睡眠。久而久之就會影響我們的健康，影響我們的精神，
導至神經衰弱，最終導至精神失常。怒氣不消，悲劇很可能
會發生。
主耶穌在十字架上的時候，還為那些敵對祂的人禱告，
祂真的做到了不含怒，我們這些屬祂的人，也應該學祂的榜
樣，不含怒到日落。
不給魔鬼留地步 - 保羅在此提到不可給魔鬼留地步，是
要告訴我們，如果我們生氣到犯罪，或一直含恨在心，這樣
做就是給魔鬼留地步。所謂留地步是指留了一個位置，這個
位置使牠有機會來攻擊人。魔鬼是最會抓機會攻擊人的，當
人靈性好的時候尚且不放過，更何況人有弱點，牠豈不更趁
機會大做文章麼？為此，我們真不要給魔鬼留地步，免得牠
有可乘之機。
c. 不偷而努力 (v.28)
「從前偷竊的，不要再偷，總要勞力，親手作正經事，
就可有餘，分給那缺少的人」。偷竊和作正經事是兩個相反
的人性方向。
不要再偷。「從前偷竊的，不要再偷」，偷竊是未信主
前的性情。當一個人沒有主，沒有主的生命，就很容易會偷，
也喜歡偷。
「偷」是因為貪，人心不滿足，即使他已經擁有，甚至
已擁有很多。怪不得我們常聽見富人，明星在大公司偷東西，
有時偷的不一定是很貴重的。
「偷」是因為不勞而獲。不用花氣力，只需冒一點險，
就可以得到自己想要或需要的東西，是敗壞人性裡的常見現
象。
人未信主之前，是敗壞的，大多數人都有這種「偷」的
壞性情﹕偷錢，偷東西，偷吃，偷時間等等，因為不勞而獲，
人多冒險去作。
殷勸作工。信主之後，主的生命進到人裡面，把人的想
法和性情改變了。他會變得有主的性情。
「總要勞力，親手作正經事」。他會殷勤作工，就是付
出勞力，甚至勞苦，非常艱辛也願意。這正是主的性情，祂
在地上時就是這樣勞苦作工，連吃飯和睡覺的時間也沒有。
他會親手作工，就是不假手於人，不貪別人的東西，更
不想不勞而獲。
他會作正經事，就是作對的事，好的事，美的事，見得
光的事，不用偷偷摸摸，怕人看見，怕人知道。信主的人因
為生命改變，思想改變，他的人生跟著就改變，他要做些對
自己，對別人好的，美的，有意義的事。
「就可有餘，分給那缺少的人」。因為努力作正經事，
他就有所得，除了可以供自己所用外，還可以分給其他有需
要的人。一個真正信主的人，因著他的人生和性情改變，變
成可以幫助別人的人，從此成為有用的人。
(ii).言語上 (v.29)
「污穢的言語，一句不可出口，只要隨事說造就人的好
話，叫聽見的 人得益處」。這是和說話有關，新造的人在話
語上也要更新。
a. 除污穢的言語
「污穢的言語」，這是未信主的人，不認識神的人常說
的。污穢的言語當然是髒話，未信主的人總喜歡說髒話，用
髒話互罵，用髒話互戲。
污穢的言語其實就是那些壞話(rotten)，像壞了，腐爛了
的東西。未信主的人喜歡說些壞話，是腐爛的，也會敗壞人，
使人腐化。
污穢的言語也是指不好的(bad)，沒有價值的(worthless)
話。這就是那些不三不四，低級趣味，是香港人所謂的「無
厘頭」的話。未信主的人因為人生乏味，活著沒有目標，沒
有意義，故常以這些低級趣味的話來發洩內心的無奈，苦悶。
因為大多數世人都是同樣的無奈，故這類話相當吃得開，受
歡迎，然而聽後除覺得有點滑稽之外就毫無價值。
一個信主的人，他的生命改變了，人生價值觀改變了，
就會把這些污穢的言語除掉，連一句也不出口，不由自己的
口說出來，因為我們已不再是自己的人，是主在我們身上活
著，我們也是為主而活。
b. 說建立人的話
「只要隨事說造就人的好話，叫聽見的人得益處」。新
造的人要正面的說話，就是說能建立人的話。
「隨事」是任何事，但也是指需要。屬主的人無論在任
何事，任何場合都要說能建立人的話，這更是一種需要，我
們必須那樣做。
「造就人的好話」是能建造，建立的意思。屬主的人說
話，要朝著一個方向，就是希望所說的話能使人建立起來，
好像建立房屋能供人居住一樣。這樣的話是好話，是美話，
是屬主的人要追求學講的。
「使聽見的人得益處」。建立人的話就是叫人得益處的
話，和敗壞的話正好相反。得益處固然是指得好處，其實也
是指使人得恩，或使人感恩的意思。真正能建立人，使人得
益的話就是那些使人聽了後，發現自己是蒙恩的，從而向神
謝恩，感恩。這樣把人帶到神面前，就是真正建立人，造就
人。
屬主的人要棄絕壞話，說建立人的好話，那我們的人生
就真正的美。
(iii).存心上 (v.30-32)
這幾節經文比較著重內心的情況，是存心問題。新造的
人更要在存心上有新生的樣式，在內心上有主聖潔的形像。
a. 不叫聖靈擔憂 (v.30)
「不要叫神的聖靈擔憂，你們原是受了祂的印記，等候
得贖的日子來到」。保羅在這裡提到不要叫神的聖靈擔憂，
正是要告訴我們，聖靈不光是一種能力，更是一位有感覺，
有情感，活著的神。屬神的人的行為如果出問題，這位聖靈
會因而擔憂。
所謂擔擾就是憂愁，難過，憂傷。聖靈會為祂所愛的人
憂愁，難過，如果新造的人沒有新生的樣式，像二十五節到
二十九節所講的，常給魔鬼留地步，又在心性上(v. 31-32)
不像我們的神，聖靈就會擔憂。
「你們原是受了祂的印記，等候得贖的日子來到」。保
羅提醒信徒，每一信徒都是受了聖靈印記的(以弗所書一13)。
當人真正認識主耶穌，真心願意認罪悔改，接受耶穌做他的
救主，聖靈就會進到他裡面，成為印記，作為證據。這證據
不但證明他是得救，屬主的，也是將來他能完完全全得救贖，
得基業的憑據。
這聖靈住在信主的人身上，與人同在，時刻指教人，引
導人，感動人。屬祂的人若仍不順從祂，不受祂的感動，祂
就會為這人擔憂，憂愁。
為此，我們這些真正重生得救的人，就要下定決心不要
叫神的聖靈擔憂，不但在外表的行為表現上，更要在心性和
存心上。我們若在外表和存心上都能照主的心意，聖靈就不
會為我們擔憂了。
b. 除掉內心的毒素 (v.31)
「一切苦毒，惱恨，忿怒，嚷鬧，毀謗，並一切的惡毒，
都當從你們中間除掉」。這些都是和人的內心，存心有關，
是人內裡心性的景況。
「苦毒bitterness」就是人心裡的苦。可能是他曾經吃過
別人的苦頭，被苦待過，以至心中生苦恨。這苦恨是一種毒
素使他自己很苦，但有機會也會發出來，使別人受苦。
「惱恨fierceness」是一種怒氣，將要沖來，爆發出來的
怒氣。心中懷恨到一個地步，好像一團火要爆發出來。
「忿怒violent wrath」是含暴力的怒氣，會?生粗暴的行
動。
「嚷cry」是喊叫，哭號的意思。心中有愁苦，用喊叫，
哭叫來喧鬧，發洩，使旁邊的人不安。
「毀謗blasphemy」就是用言語攻擊，頂撞，中傷人或
神。目的是破壞和損害被毀謗者的形像，希望別人輕看，遠
離他。
「惡毒evil」就是邪惡，有害的念頭。存心邪惡，要行惡
事害人。
這些都是沒有神，沒有神生命的人內心所存的。人自己
的心靈是這樣，加上環境的影響，這些惡毒的念頭就會發動，
使人生出惡毒的行為。只是基督徒已經從主領受了新生命，
要過新生活，那麼我們就要把這一切惡毒的心和意念除掉，
不要讓這些惡念留在我們心中。如果基督徒的心中還留這些
惡念，聖靈就會為我們擔憂，因為心中所存的惡，有機會便
會發出來。
c. 換上內心的慈憐 (v.32)
「並要以恩慈相待，存憐憫的心，彼此饒恕，正如神在
基督裡饒恕了你們一樣」這是正面應有的存心。
「恩慈相待」就是慈愛，仁慈。新造的人要有仁慈的心
對待別人，因為那正是神的心，神的生命特質。
「憐憫的心」就是柔軟，溫純的心腸。基督徒的心腸是
憐憫，柔和的，看見別人有需要，就立刻想要幫助人。基督
的生命已進到他裡面，祂的性情成了他身体的一部分。
「彼此饒恕，正如神在基督裡饒恕了你們一樣」。饒恕
就是赦免，?恕，同時是帶有恩慈的心。路加福音記載耶穌
「又開恩叫好些瞎子能看見」(路加福音七21)的「開恩」正
是這個字，因此，真正的饒恕是帶著恩慈的，而不是勉強，
無奈的。基督徒必須這樣做，因為神也是這樣饒恕了我們。
我們豈能像耶穌所講的比喻中的惡僕，主人免了他所欠的千
萬銀子，他卻不肯放過同伴欠他的十兩銀子(馬太福音十八
章廿一至卅五節)。天父以恩慈赦我們的罪，我們也要以同
樣的恩慈饒免得罪我們的人，這是主的性情。
當一個人接受了主，他就成為基督身体的一部分，他就
要用上述指示去和其他的肢体相處，活出新人的樣式來。
B. 像神的兒女 (五：1-7)
「所以你們該效法神，好像蒙慈愛的兒女一樣」(v.1)。
保羅接著提醒我們，我們是神的兒女。信徒若認識這身份，
在靈性生活上會活得更好，因為我們會效法神，好像兒女效
法父親一樣。
「效法」就是跟從，模仿，學效。天父是怎樣，我們就
要學祂的樣式，跟隨祂的腳蹤。我們若這樣仿效祂，就一定
似祂，像祂。
「好像蒙慈愛的兒女一樣」。「好像」是像，如同，照
樣的意思。那就是說，我們既然已經蒙愛，就要效法天父，
像兒女學效他們的父親一樣，好使我們行事為人像我們的天
父，叫人看出我們真是神的兒女。然則，天父的兒女該怎樣
效法祂呢？
(i). 憑愛心行事 (v.2)
「也要憑愛心行事，正如基督愛我們，為我們捨了自己，
當作馨香的供物，和祭物，獻與神」。第一，神的兒女要憑
愛心行事。行事要有愛心，因為神是愛。故神的兒女就要效
法祂，要有愛，要以愛心行事。
「行事」就是行，走，走遍，為人的意思，就是無論我
們走到那裡，去到什麼地方，我們作事都要憑著愛心，以愛
待人，像我們的主在地上時一樣。
「正如基督愛我們，為我們捨了自己」。我們要如此做，
因為基督以愛愛我們，為我們捨去自己的性命。基督既然愛
我們，連性命也捨了，那我們就要效法祂，用愛去愛人，也
願意為別人犧牲。
「當作馨香的供物和祭物，獻與神」。基督獻上自己成
了祭物，供奉在神的面前，成為非常馨香，蒙神悅納。我們
若如此行，用愛待人，在神的面前也就成為馨香，是神所喜
歡的祭物。愛叫人感到馨香，美好，神的兒女要這樣活在人
群中，為神作見證。
(ii). 以聖潔行事 (v.3-7)
「至於淫亂，並一切污穢，或是貪婪，在你們中間連提
都不可，方合聖徒的体統」。這些明顯是和聖潔有關，神的
兒女要效法神，就是要效法神的聖潔。
「淫亂」就是姦淫，淫行，原意並含娼妓的意思。是人
在性方面隨便，放縱，甚至像妓女，或妓男一樣，隨便與人
茍合。
「污穢」就是不潔，沒有清潔，洗淨。是指凡一切不清
潔，不乾淨的事。
「貪婪」就是貪心，強取，想要多得。不是沒有，只是
想多得，過於自己所需，過於自己所應得，有時更不擇手段，
強力奪取，這就是貪婪。
(a). 合身分 (v.3)
「在你們中間連題都不可，方合聖徒的体統」，信徒聖
潔，才合体統，因為神是聖潔的，故祂的兒女也要聖潔，這
才合体統。
所謂体統其實就是符合身分的意思。在原意上沒有体統
這字，只有聖徒一字。意思是說當聖徒聖潔，就合乎是聖徒，
符合被稱為聖徒。
「連題都不可」(v.3)。「題」就是說，講，稱謂的意思。
不聖潔的事不但不可以做，即使是講論，用來作話題，作說
話的內容也不可以，因為與我們的身分不合。信徒既被稱為
聖徒，我們嘴裡怎可以滿是污穢，淫亂的話呢！當人口裡充
滿這些時，那是說明他心裡想的就是這些，因為人裡面所想
的就會不自覺地說出來。如果一個信徒心中和口裡常充滿淫
亂的污穢，那就與聖潔的身分不合了。可惜我們就是這樣常
做些與我們身分不相稱的事，我們信徒也常在這些不潔的事
上墜落，沒有見證。
(b). 不相宜(v.4-5)
「淫詞，妄語和戲笑的話，都不相宜，總要說感謝的話」。
保羅又指出，不潔的事與聖徒是不相宜的。
「不相宜」就是不合適，夠不上，達不到的意思。信徒
的身分是被稱為聖徒，是神分別為聖，是神從人中間分別出
來的，如果我們也像世人一樣，那我們就是夠不上神的心意，
達不到神要我們達到的標準了。
「淫詞」就是粗言穢語，使人感到慚愧的話。世人因為
沒有神，沒有神的生命，他們說的話多是和性有關，和污穢
有關，可他們一點感覺也沒有，己習以為常，我們信徒也跟
隨他們，用他們的話，我們實應感到慚愧。
「妄語」就是愚昧，愚蠢，沒有意義的話。沒有神的人
常說些沒有意思，空洞的話，互相譏諷，引人注意。
「戲笑」就是粗俗的笑談，笑話或戲謔的話。這種話雖
然引人笑，卻是粗鄙下流，甚至傷害人使人痛苦。
上述的話語是世人喜歡說的，但如果信徒也是這樣，就
夠不上神的標準，沒有達到神的心意了。
那信徒該說些什麼話呢？保羅說﹕「總要說感謝的話」。
所謂感謝的話就是感恩，恩慈的話。感恩的話使人想到神，
拉近人與神的關係。感謝的話使人和睦，拉近人與人的關係。
恩慈的話使人感到溫暖，得安慰，能建立人。我們若想要建
立與別人良好的關係，使氣氛和諧，何必用淫詞，妄語呢？
感謝的話才能真正建立與人的好關係。
(c).在神國無分 (v.5-7)
「因為你們確實的知道，無論是淫亂的，是污穢的，是
有貪心的，在基督和神的國裡，都是無分的。有貪心的，就
與拜偶像的一樣」(v.5)。為什麼要聖潔？因為若不聖潔就在
神的國裡無分。神的國裡一切都是聖潔的，不潔的在那裡就
自然無分。
要認清真理(v.5)。「你們確實的知道」。「確實」是
看見，看出的意思。「知道」就是明白，認識。保羅指出，
信徒是清楚，如同看見的知道，不聖潔是在神的國裡無分的。
「在基督和神的國裡，都是無分的」。「無分」就是沒
有承繼權，沒有資格去分?業。信徒若不聖潔就在神的國裡
沒有基業，不能承受神的國。因為淫亂和污穢不是神的性情，
故淫亂和污穢自然與神無分。
貪心是和拜偶像一樣，因為拜偶像是在神以外有所愛，
有所求，不以神為滿足。貪心也是如此，不以神為滿足，不
以神所給的為滿足，在神以外另有所愛，別有所求，故是一
樣的。這樣的人怎能在神的國裡有分呢？是他自絕己路，與
別人無尤。
今天信徒也像世人一樣，在道德，男女關係上淫亂不潔，
是不是我們還未確實的知道這真理呢？是不是我們太輕忽這
真理的嚴重性，以至連傳道人也跌入這陷阱呢？
不要隨眾(v.6-7)。「不要被人虛浮的話欺哄，因這些事，
神的忿怒必臨到那悖逆之子，所以你們不要與他們同夥」。
「同夥」就是參與，有分，同在一起。保羅勸信徒不要與污
穢，不潔在一起。
信徒怎會與污穢，淫亂在一起呢？我們豈不是已經信主，
己經屬神了麼？
因被欺哄。「不要被人虛浮的話欺洪」，信徒會參與不
潔，因為被欺哄，被欺騙。被一些虛浮的話欺騙，就是一些
不真實的話，似是而非的話欺哄。「人不風流枉少年」，
「我也是人」，「聖經裡的人物都三妻四妾」，「大衛犯罪
神也原諒」，這些話常被引來作淫亂的藉口。信徒也常被這
些話欺哄，自欺欺人。
因忘記神。「因這些事，神的忿怒必臨到那悖逆之子」，
人忘記神，忘記神的忿怒會臨到悖逆的人。信徒有時用聖經
人物作藉口，但他們忘記了，那些聖經人物雖三妻四妾，他
們的家庭卻從此就失和，終日相爭相吵，沒有安寧。人也忘
記了，大衛淫亂，神雖然赦免了他，但犯罪的惡果臨到他，
從此他的家就連遭禍患，人對他的尊敬也從此下滑。神是輕
慢不得的，人忘記神，忘記祂會發怒，陷入淫亂的泥潭，結
果帶來無邊的痛苦，有人從此一蹶不振，被神放在一邊。我
們千萬別以身試法！
C. 像光明之子 (五：8-14)
「從前你們是暗昧的，但如今在主裡面是光明的，行事
為人就當像光明的子女」(v.8)。一個在基督裡新造的人，第
三種應有的表現就是像光明之子。因為神是光，故新造的人
要像光明之子，要行在光明中，如同神在光明中。
「從前是暗昧的」。這是未信主前的景況，是暗昧的，
是住在黑暗中的。那時人因為心地暗昧，故所行的都是暗昧
可恥的事。
「如今在主裡是光明的」，當人一信主，他就是在基督
裡，就是光明的，因為他被福音的光光照了。
「行事為人就當像光明之子」，既然在主的光中，他的
行事為人自然就像光明之子，行光明的事。
(i). 結光明果子 (v.8-9)
那麼光明之子有什麼表現呢？
「光明所結的果子，就是一切良善，公義，誠實」(v.9)。
結光明果子就是光明之子的表現。光明果子就是會發光的，
明亮的，能照在人前的果子。這些能照在人前的果子就是一
切的良善，公義，誠實。
「良善」就是好的，美善的。光明之子所作的都是美好
的，美善的對人有益的，有建設性的。魔鬼是破壞的，敗壞
人的，神卻是善的，對人有益的。美善就如明燈照在人前。
「公義」就是正義，公正，對的事。神本身是公義的，
祂所作的無不公正，公義。祂不會偏私，不會混亂真假。真
信主的人也應該是公義不偏私的，他應該站在公義，站在神
那邊處理事情。即使有時會傷到友情，親情，面子，關係也
不丟棄公義。這不容易做得到，除非我們時時記得我們是光
明之子，要時時與神一同行在光中，被神光照，不然我們信
主的人也會行不義。
「誠實」就是真實的，誠實的，說真話的，真理的。光
明之子要結的果子就是誠實，行得合乎真理。這也是主耶穌
曾說過的，你們的話是就說是，不是就說不是。神是公義真
實的，祂的兒女也要有這種性情，活得誠實，真實。世界是
虛假的，我們要在這虛假的世界中活出誠實，這就是真正的
黑暗之光。
(ii).討主喜悅 (v.10)
「總要察驗何為主所喜悅的事」。光明之子做事要能討
光明之主的喜悅。
如果我們作的事是主喜悅的，那事一定是對的，好的。
主所喜悅的事一方面在聖經中早已啟示了，我們要常以聖經
來衡量我們所行所作，到底是否與聖經吻合;另一方面，我們
心中有聖靈，我們所行的，也要尋求，觀察心中聖靈的反應，
若聖靈在我們心中帶來平安，喜樂，那就是主所喜悅的了。
(iii). 除去暗昧 (v.11-14)
「那暗昧無益的事，不要與人同行，倒要責備行這事的
人」(v.11)。「暗昧」就是黑暗，幽暗，不光明的事。這些
事既是黑暗的，光明之子自然就不能，也不應該去作，因為
是互不相干，不相屬的。
「暗昧無益」，暗昧的事也是無益的事，就是沒有結果，
不會結果的事。黑暗的事不會結好果子，也必沒有結果，到
頭來必是空空的。這樣的事為什麼要去作呢？
「不要與人同行」。世人活在黑暗中，都行暗昧的事，
已成為習慣，風氣，潮流，是一股很大的勢力，要能「不與
人同行」實在不容易。要有勇氣，要付出代價，因為會被人
譏笑，辱罵。
「倒要責備」就是指出，指正，指責的意思。這是更正
面，更主動的做法。要不同行已不容易，要指責，責備行這
事的人更是不容易，要付出代價。然而這就是光明之子的責
任，是黑暗之光的作用。今天我們基督徒在世界失去作用，
是因我們沒有除去黑暗，更沒有指責黑暗，沒有使人看見光。
求主赦免和可憐我們！
因為這是可恥的 (v.12)。「因為他們暗中所行的，就是
題起來，也是可恥的」。「題」就是說，陳述，就是把這些
事述說出來。人在暗中所行所作的事，一定是見不得光的事，
如果是光明正大的事，就必會在光明中行。既是見不得光的
事，因此，我們若把它陳述出來，其實也應覺得是可恥，不
好意思說出來的。保羅要我們信徒把標準提高，不要像沒有
神的人一樣，不以可恥的事為羞恥，反以可恥為榮耀。
因為能光照人 (v.13-14) 。「凡事受了責備，就被光顯
明出來，因為一切能顯明的，就是光」。我們不但不可行暗
昧可恥的事，也不可與他們談說這些事，反要責備他們，因
為這樣他們可能被光照，將他們的錯誤顯明出來。他們之所
以如此行，是因為他們被黑暗所迷，不知道。若被責備時，
就可能看見光，可能會被光照，使他知錯，使他回轉。
「所以主說，你這睡著的人，當醒過來，從死裡復活，
基督就要光照你了」。在聖經裡我們找不到主曾說過這句話，
保羅在這裡可能是把以賽亞書九章一至二節的意思演繹出來，
事實上馬太福音四章十五節也是這樣應用。人都是在黑暗中，
但真光照耀出來，在黑暗中的人看見大光，就被光照。這真
光就是主耶穌，祂光照在黑暗中的人，把人的黑暗顯明出來，
使人可以出黑暗入光明。信主的人若能在未信主的人面前分
別，不與他們同走黑暗路，並能指出他們的黑暗，這樣他們
就被主的光照明了，我們就是光明之子，是天父的兒女了。
D. 像智慧人 (v.15-21)
「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人」(v.15)。
新造的人也要像智慧人，所謂智慧人就是有思想，頭腦清晰的
人。智慧人才會成為有好靈性的人，因為智慧人才知道要怎樣
行事，討主的喜悅。
(i). 謹慎行事 (v.15)
「你們要謹慎行事，不要像愚昧人，當像智慧人」。人是
智慧或愚昧可從他所行的事就看得出來。智慧人行事是謹慎的。
所謂謹慎當然就是小心，其實也包含察看，仔細，明辨的意思。
那就是說，智慧人行事是非常小心的，他會仔細觀看，小心分
辨才去行。這樣的人知道什麼是該做和不該做，什麼是應做和
不應做，這樣的人才不會浪費人生。
(ii). 愛惜光陰 (v.16)
「要愛惜光陰，因為現今的世代邪惡」。智慧人另一表現
就是愛惜光陰，保羅提醒信徒，我們若真的信主，就要像一個
智慧人愛惜光陰，知道怎樣活我們的每一天。
a. 愛惜就是珍惜
所謂愛惜當然就是珍惜，看目前所有的為珍貴。既看為珍
貴，就要加以保護，不使之失去。光陰快過，而且一去不復返，
故是珍貴，智慧人必會珍惜它。
b. 愛惜就是善用
所謂愛惜也是指善用，就是好好的使用，運用。愛惜就是
懂得怎樣去運用，善用手上所有的，使之發揮最大的效用，達
至最好的收獲。智慧人就是這樣能善用，運用光陰的人，用有
限的光陰去做最好，最有用的事。
c. 愛惜就是贖回
愛惜的原意是購買，贖回的意思，是由市場和購買，買贖
而成。好像一個人趕緊到市場去買東西或贖回他的東西。原來
人常浪費，虛擲光陰，讓光陰白白的溜走。愛惜就是後來發現
它的寶貴，就趕緊的把它贖回來。但是已逝的光陰怎能贖回來
呢？那就要把握現在的，加倍的運用現在的，使之發揮最大的
效用，企能賺回失去的。以前一天只看一章聖經，現在則看兩
章，甚至三，四章，把失去的時光填補回來。
d. 世界邪惡
為什麼要愛惜光陰？保羅說「因為現今的世代邪惡」。邪
惡就是壞，惡，惡毒。要愛惜光陰，因為現今的世代就是這樣
的邪惡。
愛惜光陰和邪惡的世代有什麼關連呢？
現今的世代既是邪惡的，壞的，人活在其中很容易就受影
響。我們若不懂得愛惜光陰，就容易糊里糊塗的跟著敗壞的世
界跑，把我們的光陰，我們的人生浪費在腐化的生活中。
現今的世代邪惡，也是告訴我們它很快就要過去，它的審
判也很快就要來到。我們信徒若不懂得珍惜光陰，也浪費我們
的日子，那麼，當主來的時候恐怕交不出帳來。
智慧人不願意把我們的光陰，人生浪費在邪惡，敗壞生活
中，因為我們已是主所買贖的人。然而我們許多時候就是這樣
不夠智慧，與邪惡為友，與敗壞為友，浪費光陰，虛渡主給我
們的日子。
(iii).明白主旨意 (v.17)
「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何」。智慧人就是不
作糊塗人，而所謂糊塗就是無知，愚笨，不知自己在做什麼，
不知自己活著所為何事。
「要明白主的旨意如何」，就是要知道主在我們身上有什
麼旨意，祂要我們作什麼。智慧人就是能明白主旨意的人，明
白主要我們作什麼的人，反之，對於神在我們身上的旨意無知，
就是愚笨，就是糊塗。
糊塗人不一定是他沒有學問，不一定是不學無術。他可能
是學問廣博，事業有成。只要是對神和對祂的旨意無知，就是
糊塗。因為不懂得怎樣照神的心意活，不懂得行神喜悅的事，
到頭來在神的眼中一事無成，那就是愚笨，糊塗。
明白主的意思就不會做不應該做的事，就不會浪費時間。
明白主的意思就會做主喜歡的事，就得主喜悅。我們在神
眼中是愚？是智？我們要自問﹕我明白主在我身上的旨意麼？
主對我們普遍的旨意已記在聖經上，你要明白，就要好好讀聖
經。
主對我們個人的旨意也不難明白，因為聖靈必會按真理的
原則向我們啟示，故我們要好好保持與神的交通，與祂相交，
祂必會凡事引導我們。
(iv) 被聖靈充滿 (v.18-20)
「不要醉酒，酒能使人放蕩，乃要被聖靈充滿」。這是智
慧人另一個表現，智慧人是願意被聖靈充滿的人。
a. 被聖靈充滿的須要
「不要醉酒，酒能使人放蕩」。醉酒就是喝酒過量，被酒
所醉，被酒控制。放蕩就是放縱自己，不受控制，變得墮落。
醉酒使人變得這麼可怕，不受控制，智慧人一定不會這樣做，
不喜歡這樣做。
「乃要被聖靈充滿」，就是滿有聖靈，讓聖靈填滿。人若
被聖靈充滿就不會放蕩，像那酒醉的人一樣。人要喝酒，被酒
所醉，是因為心靈不滿足，心靈空虛。而真正使人滿足的，乃
是聖靈。人內心之所以虛空，是因為心裡沒有神，與神分隔。
當人與神隔離時，他裡面就有欠缺，這空缺無論什麼也不能填
補，只有神能。因此，當人被聖靈充滿時，他就滿足了，不再
需要酒，不會再放蕩。這就是真正的智慧人，懂得作聰明抉擇。
b. 被聖靈充滿的果效 (v.19-21)
一個人被聖靈充滿，會帶來什麼果效呢？保羅提到三方面
的情況﹕
甲.讚美神 (v.19)
「當用詩章，頌詞，靈歌，彼此對說，口唱心和的讚美主」
(v.19)。經文給我們看見，被聖靈充滿的智慧人和讚美是有關
的，他會讚美神。
他們會用各種方法讚美神。「當用詩章，頌詞，靈歌」就
是用不同的方法，言詞讚美神。詩章就是詩篇，頌詞就是頌讚
的歌詞，靈歌就是詩歌。那就是說，被聖靈充滿的人就會發覺
神是應當稱頌的，他們會想用各種辦法來讚美神，用文字，音
樂，詩歌來彼此講說，讚美神。
他們會真心的讚美神。「口唱心和的讚美主」就是心口一
致，就是用心，真心讚美主。人發覺神是偉大，寶貴的，就會
出自內心，真心的讚美神。
乙.感謝神 (v.20)
「凡事要奉我們主耶穌基督的名，常常感謝父神」，被聖
靈充滿的智慧人是會感謝神的人。
凡事感謝神。「凡事」就是一切的事，所有的事。人被聖
靈充滿就會發現一切的事都是美好的，所發生的都有神的美意，
就會讚美主。反之，人若不被聖靈感動，即使信了主，一有不
如意的事發生，就會怨神，怨人，就會靈性倒退。
奉主名感謝。「凡事要奉我們主耶穌基督的名」，就是藉
著主耶穌的名來感謝。我們怎樣凡事藉著主耶穌的名禱告，也
藉著祂的名感謝，因為我們來到父面前都是靠著主的名。
常常感謝神。「常常感謝父神」，就是時時，無論何時。
被聖靈感動的人，會因聖靈的感動而即時感謝神，即使發生了
不如意的事。主耶穌有一次傳道，雖然行了許多神蹟，人還是
不信。在這失意的情況下，耶穌被聖靈感動，就開口感謝神(路
加福音十21)。主耶穌是這樣，我們豈不該效法祂，時常被聖靈
感動，充滿，時常感謝父神！
丙.彼此順服 (v.21)
「又當存敬畏基督的心，彼此順服」，這是人被聖靈充滿
的另一果效。順服就是服在下面，是放下自己，好像附屬於人。
原來人被聖靈充滿，就肯放下自己，服從別人，好像在別人之
下。人都是自我的，驕傲自負的，不容易順服別人，但是當人
敬畏耶穌基督時，他就會順服下來，也能彼此順服。因為當人
真的敬畏主耶穌，真知道祂是神，就會想到祂是怎樣的順服父
神(腓立比書二5-8)，怎樣的教導人要彼此相愛(約翰福音十三
34)，作謙卑的人像小孩(馬太十八1-6)，自然就不驕傲，就肯
放下自己。
在基督裡的順服是彼此的，互相的，不是直線，單方面的。
那就要雙方都有敬畏基督的心，大家都心裡尊主為大，就能彼
此順服。
保羅在這裡其實是論到聖靈充滿的問題，那就是說，除了
要敬畏主之外，人還要被聖靈充滿才能彼此順服。人驕傲的本
性，常自以為是，即使知道耶穌基督的教訓和榜樣，還是不易
順服，但是當聖靈來了，人被聖靈充滿時，聖靈莫大的能力在
人裡面，使他能謙卑下來，幫助他順服人。
我們今天不能彼此順服，是不是忘記了敬畏主？是不是沒
有被聖靈管理，沒有被聖靈充滿，以至人與人之間出現好多問
題，很多紛爭。
智慧人是被聖靈充滿的人，這被聖靈充滿的智慧人會與別
人互相順服，過和諧的生活，這樣的生活才是幸福的生活，是
在基督裡新人應有的生活。既是這樣，我們是否應該努力朝這
方向去追求，去學習，好叫我們的生活更合主的心意，我們自
己也享受在基督裡的生活的真正幸福！
三. 家庭生活 (五：22-六：9)
一個信主的人第三個要面對的就是他的家庭，他要在家
庭上活出與蒙召的恩相稱的生活。保羅在這裡題出了三方面
的關係，在當時的社會是最易出問題的。
1. 夫妻關係 (五：22-33)
這段經文明顯的是談論到夫妻問題。在家庭關係上，最
密切的就是夫妻關係，但也是最容易出問題的關係。然而基
督徒夫婦是可以有良好關係的，保羅在這裡提出了最基本的
方法 - 就是各自履行自己身分當盡的責任。
A. 妻子的責任 (五22-24)
「你們作妻子的，當順服自己的丈夫」(v.22)，這是作
妻子的須履行的責任。保羅沒有提出很多責任，他只提一樣，
那就是順服。這是姊妹們不喜歡聽的，卻是最重要，是美好
婚姻生活的必須條件。
「順服」就是願意服在下面，願放下自己，願屬於人。
這是保羅在上一節論到「彼此順服」時繼續引申的，他以作
妻子的為例。
(i) 順服的態度 (v.22)
「順服自己的丈夫，如同順服主」，這是順服的態度。
作妻子的該以什麼樣的態度順服丈夫呢？保羅提出一個很高
的標準，就是「如同順服主」。
「如同順服主」，就是順服丈夫好像順服主耶穌，或可
以說，以順服主的態度順服丈夫。我們怎樣順服主耶穌，就
要以同樣的態度順服自己的丈夫。這真是一樣很高的要求，
很不容易做得到。我們的丈夫又不是主耶穌，怎能與主相比
呢？我們怎能順服他如同順服主呢？怎能以順服主的態度去
順服丈夫呢？可是保羅卻這樣教導，對歌羅西教會他也是如
此的說了(歌羅西書三18)，並且彼得也是這樣提出來(彼得前
書三1)，可見這不是保羅個人的偏見，而是聖經的教導了。
聖經為什麼要這樣教導呢？難道是聖經重男輕女，踐踏女性？
當然不是，乃是有原因，有理由的。
(ii). 順服的原因 (v.23)
妻子為什麼要如此順服丈夫呢？保羅是不是重男輕女？
這種不合現今潮流的講法是否已經過時？
「因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭」。保羅
提出「頭」的問題來。是因為「頭」的原故，妻子要順服丈
夫。
頭是中心。基督是教會的頭，那就是說是教會的中心。
丈夫是妻子的頭，顯然他就是妻子的中心，是家庭的中心。
頭在身体上來說，是指揮中心，四肢百体要聽它，這樣
全身才可以合作無間，才不至生亂。聖經之所以要指定丈夫
作家中的頭，就是希望家中只有一個頭，要大家順服這頭，
不要家庭生亂。
頭只一個。頭只可以有一個，不能有兩個，所發的命令
才清楚不混亂，身体各部才有所適從，合作才順序，流暢。
聖經教導人要丈夫做頭，就是希望家庭的作息順序，暢通無
阻。如果妻子也作頭，那麼家中有兩個頭，就一定生亂。因
為互爭作頭，家就永無寧日，今天家庭爭吵不斷，婚姻破裂，
豈不正因家中有兩個頭麼！
然則為何聖經要男人作頭，不要女人作頭呢？妻子作頭，
丈夫順服妻子，不也可以嗎？是可以的，只是，丈夫在家中
不能作頭，不慣作主作頭，他在社會就不慣作頭，不會作主，
這樣就不容易出人頭地，更難頂天立地，作個大丈夫。除非
妻子願意自己的丈夫是這樣的一個男人，在家中唯唯喏喏，
在社會也沒有什麼出息，甚至不希望他在社會做事。但我想
沒有一個妻子會這樣吧？
聖經不是重男輕女，不是輕看女人，更不大男人主義，
偏幫男人。聖經有這樣的吩咐是希望家家順序，平安無事地
過日子。要家庭順序，平安無事，就要各盡己職，作妻子的
就要順服自己的丈夫。
(iii). 順服的表現 (v.24)
「教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫」，
這是順服的表現。
像教會順服主。基督是教會的救主，故教會是理所當的
順服主。丈夫雖然不是妻子的救主，但他仍然是頭，是家的
中心，故仍要順服他。真正的好教會，必是順服主的，是聽
主話的，這樣的教會是健康的，和平的，進步快的，初期教
會就是這樣的教會。妻子也要這樣順服丈夫，以他作頭，這
個家也必是和平，健康的。
凡事順服。妻子要在凡事上順服丈夫，凡事就是所有的
事。除了犯罪的事，不合聖經真理的事和會導致家破人亡，
傾家蕩?的事不能聽從，其他的事，作妻子的盡了「幫助」
的責任，提出勸告，忠告，甚至警告後，如果丈夫要作主，
仍一意孤行，就讓他作主，讓他去行。如果明知丈夫的決定
不好，會碰釘子怎麼辦？就讓他去碰好了，他若不碰釘子，
還不知自己的有限，還不知自己是那麼自高自大，自以為是。
碰了釘子，才知道錯，才知道妻子的智慧，以後才會接受妻
子的忠誥。
b. 丈夫的責任 (v.25-33)
「你們作丈夫的，要愛你們的妻子」。這是作丈夫應盡
的責任。
作丈夫的有他們當盡的責任，為了要使家庭生活得美好，
丈夫要盡的責任是更重要的。保羅在這裡只提出一項責任，
那就是「愛」，丈夫要愛妻子。這是一切問題的關鍵，只要
丈夫愛妻子，許多其他問題可能都不是問題。
「愛」是比「順服」更難的功課，為什麼呢？
(i). 要像基督愛教會 (v.25-27)
「正如基督愛教會，為教會捨己」。愛之所以比順服更
難，因為保羅指出，作丈夫的要愛妻子正如基督愛教會。換
言之，要用基督般的愛去愛妻子，這是何等高的標準，何等
難的事。
基督怎樣愛教會呢？
a. 捨己
「為教會捨己」。基督愛教會，是為教會捨己，作丈夫
的就要為妻子捨己。
捨己就是犧牲。丈夫要肯為妻子犧牲，肯為妻子犧牲自
己，甚至包括自己的性命。耶穌基督怎樣為教會犧牲自己，
作丈夫的也要這樣為妻子犧牲，肯犧牲才表示真的有愛。犧
牲自己的時間去為妻子做她認為重要的事，犧牲自己的体力
去做妻子做不來的事，甚至犧牲自己的牲命去保護妻子。肯
為她犧牲只因為愛她。
捨己其實是肯放棄自己。捨己就是捨棄自己，放下自己。
愛妻子就要放下自己，耶穌基督怎樣為教會放下自己，作丈
夫的也要學習怎樣放下自己。耶穌基督放下了天上的榮華，
放下了尊貴，謙卑的到世上成為人，並且受盡苦痛，就是為
了教會。作丈夫也要學習這樣放下自己。放下自己的所謂尊
嚴，面子去聆聽一下她的意見，建議。當做錯事的時候，放
下自己承認自己的錯誤。放下自認為理所當然的理由去感受
一下她的感受。
丈夫不能一直要求妻子凡事順服，而自己卻不肯像基督
愛教會一樣去愛妻子，這是不合理的，也不是聖經的教訓。
b. 聖潔
「要用水藉著道，把教會洗淨，成為聖潔，可以獻給自
己，作個榮耀的教會，毫無玷污皺紋等類的病，乃是聖潔沒
有瑕疵的」。這是主耶穌基督愛教會把教會洗淨，使之成為
聖潔，榮耀的教會。
基督怎樣使教會潔淨，丈夫也要這樣使妻子聖潔。潔淨
到什麼程度呢？保羅提出了幾樣﹕
成為聖潔 - 就是聖的，神聖的，是分別為聖的。
成為榮耀 - 就是尊貴的，滿有光彩的。聖潔就自然顯得
高貴，光彩。
毫無玷污 - 就是沒有染污，污點的。
沒有皺紋 - 就是光滑，平直沒有皺起，摺疊的。
毫無瑕疵 - 就是沒有缺點，找不到微小毛病，無可指責的。
這是主耶穌愛教會，使教會成為這樣的聖潔，榮耀，光彩。
丈夫也要這樣使妻子成為光彩，尊貴。可是，基督怎樣使教會
能如此聖潔，榮耀，尊貴呢？
「要用水藉著道，把教會洗淨」(v.26)。基督用水和道潔
淨教會，換言之，祂是用道潔淨教會。但是有兩件事值得注意﹕
第一，能潔淨教會，使教會聖潔，祂自己必須是聖潔的，
才能使教會聖潔。主耶穌完全聖潔無瑕，故祂能洗淨教會，使
教會也變得聖潔無瑕。這就是說，作丈夫的自己必須聖潔，自
己必先潔身自愛，保守自己清清潔潔，才能使妻子聖潔無瑕，
亦才有資格叫妻子聖潔。今天許多作丈夫的，自己不乾淨，自
己生活放蕩，怎能叫妻子聖潔呢？聖經真是神的話，真是一針
見血，指出了人類的毛病，找出了家庭不美滿，不和諧的原因。
大多數原因就是因為不聖潔，而這往往是由作丈夫的引起。故
作丈夫的自己必須自潔，才能影響別人聖潔。
其次，主耶穌潔淨教會是藉著道，那就是神的話。是神的
話能潔淨人，使人潔淨。作丈夫的也要藉著神的話來使妻子聖
潔。那就是作丈夫的自己先要有道才能潔淨別人。丈夫要有道
就必須自己好好研讀神的道，並且要好好行神的道，自己行在
神的道中，神的道使他漸漸成為聖潔，他的妻子也必漸漸受感
染，薰陶成為聖潔。
作丈夫的自己要聖潔，自己聖潔才是真正的愛妻子，不然
其他的都成為空談。
(ii).要像愛自己 (v.28-30)
「丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子，便
是愛自己了」(v.28)。愛妻子的另一個表現，就是愛她如同愛
自己的身子，或說以愛自己身体的心態去愛妻子。人從來最愛
的就是自己，如果以?樣的態度去愛妻子，那就是真的愛了。
原因﹕「愛妻子，便是愛自己了」，保羅進一步解釋，人
怎能以愛自己身体的態度去愛妻子呢？那就要回到創世記，神
起初造人時的真理，婚姻是夫婦「二人成為一体」。夫妻不再
是兩個人，乃是已經成為一体，已經合而為一。既是二人成為
一体，因此丈夫愛妻子，就是愛自己身体了。人除非回到這最
基本的道理，不然人很難愛妻子如同愛自己。不能這樣愛妻子，
夫妻二人很難真實相愛。人性的自私，又加上喜歡計算別人的
惡，怪不得夫婦中間那麼多爭拗，怪不得現在人那麼容易離婚，
連基督徒也是如此。婚姻不美滿，因為二人不相愛，二人不相
愛，因為忘記了神最初的教訓﹕「二人成為一体」！
「愛妻子，便是愛自己」這句話似乎在暗示，用愛自己身
体的態度去愛妻子，沒有什麼吃虧，因為人這樣做，其實就是
愛你自己。事實上也是這樣，女性是較柔性的，她們母性的天
賦是更願意犧牲的，如果丈夫好好的待她，愛她，她就一定會
加倍的愛丈夫，完全為丈夫，這樣到頭來得益的還是自己，雖
然丈夫不應有這種存心。
表現﹕丈夫怎樣以愛自己身体的態度去愛妻子呢？會有什
麼表現呢？
不恨惡 - 「從來沒有人恨惡自己的身子」，首先就是不要
恨惡她。人最愛的是自己，雖則知道自己有不完美的地方，甚
至有缺陷，還是愛惜自己，(當然心理不正常者例外)，故愛妻
子就不應恨妻子。人起初娶妻子，必定是因愛而娶，雖然結婚
後發現她有缺點，但因已成婚，二人已成為一体，就不能恨惡
她。今天人發現自己身体不美，發現有缺陷，不是恨惡它，反
而是去裝飾它，去整容，使它變得美好。也許我們也應該用這
種態度去愛妻子，不應恨惡她，要記得她是你身体的一部分。
要保養 - 「總是保養顧惜」，不但不應恨惡，還要進一步
去保養。所謂保養就是養育，供養，飼養，好好給與營養，故
有英文本作 Nourish。那就是說要好好照顧妻子，給她好的營
養品，使她更健康，健壯。
要顧惜 - 「顧惜」就是撫育，乳養，使溫?的意思。這好
像一個母親很用心的去撫養她的孩子，常懷抱他，使他感到溫
暖，安全，因為愛她的孩子。作丈夫的也要這樣顧惜他的妻子，
這才是愛。
「正像基督待教會一樣，因我們是祂身上的肢体」，教會
怎樣是基督的身体，基督又怎樣愛教會，丈夫也要如此待妻子，
因為妻子是丈夫的身体。
聖經對作丈夫的要求是這麼高，因為他是作頭，作領導，
作指揮的。唯有這樣去愛妻子，才有資格要妻子順服，也唯有
如此，作妻子的才甘心的順服丈夫。如此看來，聖經不是偏幫
男人，不是男人主義，乃是合理地要各人盡自己的本分和責任，
這樣夫妻才能和諧地生活，家庭才會美好。
(iii).要連合 (v.31-32)
「為這個原故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一
体」(v.31)。這是保羅提醒人，婚姻是丈夫要與妻子二人的連
合，成為一体，正如我們在上面所討論的。
「要離開父母」。人怎樣與妻子聯合，二人成為一体呢？
就是要離開父母。所謂離開父母，不是不要父母，乃是要獨立，
是自成一家，因為已長大成人了。從結婚時起，夫妻二人就是
一個獨立的個体，是以夫妻二人作中心，以他們為主体。丈夫
凡事要以妻子為中心，妻子以丈夫為中心，不再以父母為中心。
從此以後，關愛的對象要從父母轉移到丈夫，妻子身上，因為
二人已成為一個獨立的新個体。但是要切記，夫妻還是要愛雙
方的父母，看為自己的父母，只是夫妻二人要獨立而已。
「這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的」(v.32)。
保羅指出這種夫妻二人成為一体的說法，正像基督和教會的關
係。基督和教會怎樣成為一体，夫妻二人也照樣成為一体，是
完整的結合，分不開的結合。這真是個大奧祕，原來創世時，
神要夫妻二人成為一体，是預指基督與教會的結連﹔而基督與
教會的結連，正好是夫妻二人成家立室的典範。
(iv).要盡責 (v.33)
「然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣，妻子也當
敬重他的丈夫」。最後，保羅指出成功的婚姻就是各自要盡責。
不是要求別人，乃是要求自己。保羅重複上面的論述，要夫妻
各自盡自己的本分，責任，那就是丈夫愛妻子，妻子敬重，順
服丈夫，這樣家庭就和諧，順序，幸福。
2. 兩代間關係 (六：1-3)
很明顯這三節經文是論到父母與子女之間的關係。保羅
告訴信徒，一個已蒙神恩的人，一個新造的人，在兩代之間
要建立良好的關係，這樣才能與蒙召的恩相稱。
保羅在這裡也提醒父母，子女雙方各人要留意自己當盡
的責任和本分。
A. 作兒女的責任 (v.1-3)
「你們作兒女的，要在主裡聽從父母，這是理所當然的。
要孝敬父母，使你得福，在世長壽，這是第一條帶應許的誡
命」。保羅首先提醒凡作兒女的要注意的本分：
(i). 聽從父母
「你們作兒女的，要在主裡聽從父母」(v.1)。作兒女的
首要就是要聽從父母。所謂聽從就是順從，服從。父母的話，
父母的吩咐，作兒女的要順從，要照著做。
聽從的原因。「在主裡聽從父母」，這說明了要聽從父
母的原因。我們聽從父母，因我們是在主裡，已經屬主。那
就是說，屬主的人理所當然的要聽從父母，因為這是主的吩
咐。
「在主裡聽從」其實也是說明，我們聽從是因主的原故。
這樣作才有見證，才能見證我們真是屬主的，因為主耶穌本
身也是聽從父母的。主耶穌在肉身時既聽從父母，給我們留
了榜樣，我們如果也照樣做，就真是有見證。
聽從的範圍。在主裡聽從也可以是說明範圍。我們聽從
父母是有範圍的，那就是在主裡面，是合乎主的心意，合乎
主的真理，若超越主的範圍，雖父母的命也不能聽。
正如妻子順服丈夫的道理一樣，如果父母的話不合真理，
是和罪有關，是傷害人命，我們就不能聽從，因我們不可以
聽從人過於聽從神。
聽從的理由。「這是理所當然的」，聽從父母是理所當
然的，意思是這是對的，合理的。為什麼信徒要聽從父母？
理由是什麼？保羅指出這是對的事，是合乎常理的事。世人
尚且要求人聽從父母，因此基督徒如此做是對的，是合理的。
基督徒若不聽從父母就不合理，就是豈有此理！
(ii). 孝敬父母 (v.3)
「要孝敬父母」，這是作為兒女的另一要注意的本分。
孝敬父母是指要尊重他們，以他們應有的身分待他們。
因為父母是我們的長輩，是生養我們的。他們對我們有莫大
的恩情，因此，我們當以他們當得的尊敬來敬重他們。
孝敬父母也是指要使父母感到榮耀。原來真正的孝敬是
要使父母因我們而感到尊榮，使他們因我們而感到驕傲，以
我們為榮。既是這樣，我們作兒女的就要有好見證，好表現，
被人稱讚，使父母因此而得榮耀。
孝敬父母的結果。孝敬父母是會有好結果的，因為舊約
聖經有應許。有什麼結果呢？
「得福」。「福」就是好，是善。意思是，如果人孝敬
父母，那麼他的人生就可以過得好，他的人生就成為善。他
的生活就和諧，暢順。當然囉，人能和父母和平，融洽地生
活，他的人生是何等的美好！
「在世長壽」。這是引用申命記五：16節的話。其實在
十誡裡的說法是「使你的日子在耶和華你的神所賜你的地上，
得以長久」。「得以長久」固可解作長壽，但更可指是在地
上存在得長久。意思是說，孝敬父母的人民，必得神喜愛，
他們因此在地上就可以長久存在。這不一定是個人可以長命
百歲，乃是整個民族可以長久存在，這是神給以色列人的應
許，直到今天這應許還是真的。
「這是第一條帶應許的誡命」，這是聖經給所有人的命
令，這命令帶給孝敬父母的人上述的應許。這是第一條帶應
許的誡命，大概是指人倫方面的第一條。十誡分成兩大方面，
第一是對神的，就是一至四誡;第二是人倫的，就是五至十誡，
而孝敬父母是第一誡，是給人得福的應許，可見神是多麼看
重兒女要孝敬父母。
B. 作父母的責任 (v.4)
保羅也語重心長地告訴作父母的要懂得怎樣對待孩子，
父母如果懂得怎樣與孩子相處，他們就會生長得愉快、正常。
(i) 勿惹氣
「你們作父親的，不要惹兒女的氣」。這是作父母的第
一要注意的。不要惹兒女的氣，就是不要使兒女生氣，不要
剌激他們，不要挑起事端，惹他們生氣。
惹兒女生氣大概是大部分作父母的毛病。很多時候兒女
生氣，是因為父母恃父母的權威而不講理﹔在責備時喜歡翻
舊帳﹔以消極的話來刺激，譏諷他們。這樣兒女心裡反感，
心中生氣，和父母的關係變得惡劣。
(ii). 養育
「只要照著主的教訓和警誡，養育他們」。這是父母正
面要注意的事。父母要養育兒女，教養使他們長大。父母本
來就會養育兒女，似乎不用教導，但是保羅在這裡卻教導父
母怎樣養育兒女，使他們長大成人。
用主的教訓。「照著主的教訓」，保羅提出要用主的教
訓來養育兒女。不是光給他們物質的供應，不是照自己的方
法去養育，乃是照主的教訓。
「教訓」當然是指主的話，是聖經的道理。用聖經的話
來教導孩子，使他們行在主所喜悅的道路上，這樣他們必會
成為主所喜悅的人，也會是社會的好公民。
「教訓」其實也是指訓練，管理。那就是說，要照主訓
練人的方法去訓練和管理我們的孩子。既說要照主的訓練去
養育，那麼父母自己就必須先知道主怎樣訓練人，那就是好
好的讀聖經，好知道主神是怎樣的訓練，教導人。如果我們
不讀聖經怎會有主的教訓去教導孩子呢？今天許多父母不讀
聖經，不好好聽道，不熱心追求，故不懂得神的道，不懂得
怎樣去教孩子。
既說訓練，那自己要先受過訓練，不然怎能去訓練別人
呢？作父母的必須自己先被神的話訓練，自己行神的道，去
經歷神的道，這樣才能去訓練別人。
用主的警誡。「照著主的教訓和警誡」，原來除了照主
教訓之外，還需要照主的警戒來養育兒女。那就是勸誡，提
醒，幫助他們領悟，使他們警覺。作父母的要時常照主的話
來提醒，勸勉孩童，使他們因神的道而成為一個有教養的，
到老也不至偏離。這樣，作父母的才算盡了責任，是主裡的
好父母。
家庭是神所看重的，有一個美好的家是一個最有力的見
證，是每一蒙恩得救的基督徒要竭力追求的，是報神恩的好
途徑。夫婦是橫線關係，父母子女是直線關係，兩種關係都
處理得好，就真是在基督裡的好家庭。
3. 主僕關係 (v.5-9)
以下幾節經文是有關主僕關係。主僕關係在當時社會是
一個常浮現的問題，今天在一般信徒家中，有主僕問題的不
多，但是，如果應用在工作上，公司裡，這原則還是可行的。
A. 作僕人的責任 (v.5-8)
保羅用比較長的話來對作僕人的說，大概是不少信了主
的奴僕，以為大家都是主裡的人，或以為自己已信了耶穌，
已經自由了，就可以隨便對待肉身的主人，以至發生不愉快
的事。
(i). 要聽從主人 (v.5)
「你們作僕人的，要懼怕戰兢，用誠實的心聽從你們肉身
的主人，好像聽從基督一般」(v.5)，信主的僕人第一樣責任是
要聽從主人。
a 存敬畏的心聽從
「你們作僕人的，要懼怕戰兢」，這是聽從主人的態度。
懼怕是畏懼，戰兢是顫抖，意思是對主人恭敬，敬畏。要用這
種態度聽從他，因為他是主人，是有主權的。他既是主人，我
們作僕人的就該畏懼他，不應隨便對他，不能輕視他，對他輕
佻。
b. 存誠實的心聽從
「用誠實的心聽從你們肉身的主人，好像聽從基督一樣」。
這是聽從主人的另一態度。誠實就是忠誠，忠實，單純，單一
的意思。聽從主人不能虛假，虛應，乃要真心，真誠。誠實的
聽從表現於﹕
好像聽從基督。「好像聽從基督一樣」，這不是把主人當
成基督，乃是要用聽從主耶穌的態度去聽從他。人如果以聽從
主耶穌的態度去聽從主人，那就表示他真的聽主人了。
(ii). 要服事主人 (v.6-8)
保羅告訴信徒，基督徒還要好好的服事主人，並且要真誠的
服事他。
a.不是眼前事奉
「不要只在眼前事奉，像是討人喜歡的，要像基督的僕人，
從心裡遵行神的旨意」，誠實的事奉不是只有眼前的，因為眼前
的事奉，是表面的，虛應的，是做給人看的，只是討人歡喜的，
這是世人一般的做法。基督徒聽從主人卻不是這樣，乃是像主的
僕人，從心裡聽祂的話，遵行祂的旨意，即使祂不在眼前，還是
照祂的心意去做。基督徒要用這種心態去聽從主人，這才是誠實
的事奉。
b. 是甘心遵行
「甘心事奉，好像服事主，不像服事人」，真誠的聽從主人
也表現於是否甘心。有時人不錯是照主人的心意去做，但做得不
開心，不甘心，惟甘心情願的去照做才是真正的誠實聽從。
(iii). 要得主賞賜 (v.8)
「因為曉得各人所行的善事，不論是為奴的，是自主的，都
必按所行的得主的賞賜」。這是為什麼基督徒要如此對待主人的
原因，因為這樣的服事必得主的賞賜。主要賞賜這樣的基督徒，
因為他們這樣作是行了善。原來主耶穌看人這樣對待主人是善的，
好的。聽從主人，服事主人本是作僕人的本分，但是如果用上述
的心態去服事主人，則是善的，好的，主耶穌必會記念，要報償
他。
B. 作主人的責任 (v.9)
「你們作主人的待僕人，也是一理」。作主人的基督徒也有
他當盡的責任，所謂「也是一理」就是要好好的對待他的僕人，
下屬，像僕人要好好的對主一樣。因為角色不同，所以他們要注
意的就不同。
(i). 不可威嚇僕人
「不要威嚇他們」，威嚇就是恐嚇，要脅，暴力。這大概是
當時很多主人對僕人的態度，因為當時的僕人多是主人用錢買回
來的，主人就認為有權可以轄制僕人，任意待他們。
當時的主人可能用物質，如飯食等的供給或限制來威嚇僕人。
又或者以体罰，收押甚至用殺害來要脅他們，要他們順服，聽話。
保羅勸告基督徒的主人不可這樣，要用「善」來待僕人。
(ii). 原因
「因為知道他們和你們，同有一位主在天上，祂並不偏待人」，
這是為什麼作主人要好待僕人的原因。
因為大家都同屬一位主。「同有一位主在天上」，保羅要我們
把目光注意到主。他提醒人我們有一位主，祂是真正的主人。並且
提醒人，這位在天上的主，是我們的，也是他們的。意思是這位主
是我們大家的，我們都是屬祂的，故大家其實是兄弟，是一家的人，
並且我們大家都是祂的奴僕，在祂的面前我們是沒有分別的，沒有
階級的。
同有一位不偏待人的主。「祂並不偏待人」，意思是祂不是?
心的，不會以?取人。祂是真正的主人，公平的對每一個屬於祂的人，
祂既這樣不偏待人，故在地上作主人的也不可以偏待人，不可虐待，
欺負僕人。
保羅這種講法是嶄新，而不合當時潮流的，但卻是主的心意。
主的心意就是要公平的待人，不要轄制人，要使人自由釋放。這種
思想是要改革社會的陋習，改變人要欺壓人的劣根性，是主耶穌到
世上來的目的。基督徒若能這樣行，就真是與蒙召的恩相稱了。
四. 屬靈爭戰的生活 (六：10-20)
最後保羅提到屬靈爭戰這一層面去。因為基督徒活在世
上不是只有肉体層面，物質層面的生活，還有屬靈層面的生
活，而且這屬靈層面的事，往往影響日常生活最深。保羅要
提起人注意，因為人往往把層面忽略了。
1. 要有屬靈能力 (v.10-11)
「我還有末了的話，你們要靠著主，倚賴祂的大能大力，
作剛強的人」(v.10)。這是保羅心中最後的話，他心中所掛念
的是什麼事呢？就是希望信徒在這末後的世代能好好的打屬
靈的仗。這場與魔鬼打的屬靈的仗，你不攻擊牠，牠也會攻擊
你，信徒是無可避免的。
參與這場屬靈的爭戰，非常要緊的就是要剛強，要有屬靈
的能力。所謂「剛強」就是有能力，堅固，並且力量能夠增加。
這是爭戰的必須，因為沒有能力，根本就不能打仗。
屬靈的能力怎樣可以獲得？
A. 靠主得力
「你們要靠著主」。靠主是得能力的最好方法。
所謂靠主就是在祂裡面。我們本身是沒有力量的，甚至是
不堪一擊的。因此我們必須要在主裡面，也可以說是?藏在祂裡
面，如此，我們就有力量，因為祂的力量就成為我們的力量。
所謂靠主也是指要固定在主裡面，就是要時時在祂裡面，
保持與祂有密切的關係，常常與祂結連，使我們的生命與祂常
結連在一起，因為離了主我們就不能作什麼(約翰福音十五5)。
所謂靠主也是指要常在祂的力量裡面，保羅說要「倚賴祂的
大能大力」就是這個意思。我們要常在祂的力量裡面，因為我們
是軟弱的，無能的，我們必須在祂的力量裡面，支取祂的能力，
使祂的力量成為我們的力量，我們才能剛強，才能爭戰。
B. 穿神賜軍裝 (v.11)
「要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計」。剛強
的人還需要軍裝，要裝備整全，這樣才能有力與敵人週旋，對抗。
(i). 是神賜的軍裝
這軍裝是神賜的，是神給我們的，是給我們用來與魔鬼爭戰
的。
所謂「神賜」其實是指「神的」。那就是說不是我們自己本有
的，是神自己的。既是神的，就一定管用，一定能克敵，因為是神
的。神的軍裝現在賜給信徒，使信徒能打屬靈的仗。
(ii) . 是全副的
「全副軍裝」就是全套的，齊備的，週全的。神給我們的裝備
既是完整的，就足夠使我們剛強有力。靈裡的敵人魔鬼有許多詭計，
叫人防不勝防，叫人常失敗，故必須要有全備軍裝，才有力去應付。
2. 要認清爭戰對象 (v.11-12)
「就能抵擋魔鬼的詭計，因與我們並不是與屬血氣的爭戰，乃
是與那些執政的，掌權的，管轄這幽暗世界的，以及天空屬靈氣的
惡魔爭戰」。這裡明顯是談到爭戰的對象問題，保羅提醒信徒要知
道是與誰爭戰。知道對手是誰，就不會打錯人，亦知道如何對付。
A. 不是人
「不是與屬血氣的爭戰」，「屬血氣」就是指屬血肉的人。屬
靈的爭戰不是與人爭戰，雖然有時魔鬼會利用人來攻擊教會，但到
底不是與人爭戰。我們必須弄清楚這一點，不然就很容易弄錯對象，
把人看作敵人，就會人與人之間互相對抗。怪不得有不少信徒，不
少教會常發生人與人的鬥爭，有時導至教會四分五裂，就是因為沒
有弄清對象，錯把人當作爭戰的對象。
B 是鬼魔
在經文裡保羅清楚的告訴我們，屬靈爭戰的對象是鬼魔，和牠
的手下。保羅並且把這些敵人的本質清楚地介紹出來。
(i).是領袖
「乃是與那些執政的，掌權的」，就是領袖，是有權的。在靈
界裡原來有些很有能力的掌權者，他們在操控著靈界，甚至人類社
會。但以理書稱這些靈界掌權者為魔君(prince)，有波斯的魔君，
希臘的魔君 (但以理書十13，20)。從但以理書這樣的說法，我們可
以看到這些有能的魔君會在那些不信神，敵擋神的國家背後，操弄
人，控制君王來抵抗神。
(ii).是屬幽暗
「管轄這幽暗世界的」就是黑暗世界的領導者。世界本是屬神
的，是光明的，但自從亞當犯罪以後，罪和魔鬼就進入了這個世界，
世界就成為黑暗世界，並且變得越來越黑暗。魔鬼與牠的使者操弄
世界，愚弄世人，要人聽從牠們，跟著牠們走，這就是今天這個光
景。保羅指出，我們爭戰的對象就是這些在人背後操弄的靈界掌權
者。
(iii).是屬靈界
「以及天空屬靈氣的惡魔爭戰」。天空的惡魔就是暫時活躍於
天空的邪靈。這些靈界的活物，是敗壞的天使，是跟隨著魔鬼一同
背叛神的。牠們的數目相當龐大，佔了神所造的天使的三分一(參啟
示錄十二4,7-9)。牠們從神的寶座那裡被趕離，就在天空作威作福，
興風作浪，與神作對，操弄世人。
他們被稱為惡魔，就是邪惡的，作惡的，犯罪的，這是牠們的本
性。因此，牠們就引誘人，迷惑人去犯罪，作惡，達到破壞神的工作
的目的。
這些屬靈氣的惡魔雖然會利用人，但是人不是我們信徒爭戰的對
象，不是我們的敵人。真正的敵人是隱藏在人背後的這些邪靈，惡魔。
我們千萬要分清楚，不要打錯對象。
C. 屬靈爭戰的軍裝 (v.13-20)
「所以要拿起神所賜的全副軍裝」(v.13)。保羅告訴信
徒，爭戰的敵人既是屬靈氣的惡魔，人就必須穿上神賜的軍
裝，才能與他們爭戰。
(i).軍裝的功用 (v.13)
「所以要拿起神所賜的全副軍裝，好在磨難的日子，抵
擋仇敵，並且成就了一切，還能站立得住」。這是軍裝的用
處。
a. 應付磨難的日子
「磨難」當然就是指困難，艱困。人活在世上會遇到許
多困難，痛苦，神的軍裝會幫助人得勝。
磨難的日子也是指邪惡，敗壞的日子。因為鬼魔的操弄，
這個世界變得越來越邪惡，危險。世界越來越沒有是非，沒
有道德，沒有標準，皆因鬼魔反對神，把神的標準拆毀。神
為人設立家庭，鬼魔叫人不要婚姻，破壞家庭;神叫人男女二
人成夫妻，鬼魔教人同性可以結婚，而且結離隨意。人在自
由，自主的口號下，為所欲為，但受害的還是人自己。
若我們有神的軍裝，就能夠抵抗這危險，不至中了牠的
詭計，還能與牠週旋，對抗。
b.能站得住
「並且成就了一切，還能站立得住」，這是神的軍裝的
另一個功用。「站立得住」就是能站起來，站穩的意思。在
鬼魔多方的攻擊，迷惑，磨難下，不至受迷惑，被打倒，還
能站穩信仰立場，堅穩的站在主耶穌一邊。
「成就了一切」是指做完了該做的事，完成了所托負的
事。那就是說，信徒若穿起神所賜的軍裝，一方面抵擋魔鬼
的攻擊，迷惑，另一方面能有足夠力量去完成該做的事，完
成神交給我們的差事。
(ii). 軍裝的裝備 (v.14-20)
「所以要站穩了，用真理當作帶子束腰」，要站立得穩，
就需要穿上神所給的軍裝，而神給基督徒屬靈的軍裝包括以
下各方面：
a. 真理的腰帶
「用真理當作帶子束腰」。腰帶是用以束腰，使腰有力
量。腰有力就能站得直、站得住。保羅告訴我們，這條腰帶
就是神的真理，是神的真理，聖經裡的道才能使人站得住。
亞當在魔鬼的試探下失敗，因為沒有將神的話當作一回事，
而耶穌同樣在魔鬼的試探下，卻是得勝，就是因為祂運用神
的話。
人若明白真理就能分辨好歹，就不會上魔鬼的當。人若
能明白真理，就知道是非，對錯，這樣一切異端邪說都不會
得逞，人不會受迷惑。
為此，信徒要好好的讀聖經，更要好好的查考聖經，要
曉得這道是與不是。要參加主日學，參加查經班，好在真理
上裝備自己。
b. 公義護心鏡
「用公義當作護心鏡遮胸」。護心鏡是保護心臟地帶的
軍裝。心臟是人的要害，是敵人攻擊的目標，故必須好好加
以保護。但是在這屬靈的爭戰裡，什麼東西能保護我們的心
臟，使我們不至被鬼魔打倒，擊斃？那就是公義。
用公義作護心鏡來保護，因為公義就是正，是直，是對，
是義。那就是說，公義的人行得正，行得對，沒有虧心事，
問心無愧，這樣即使鬼魔來攻擊，控訴，也無效。
可是，我們人都是軟弱的，誰敢說自己是公義的呢？誰
能理直氣壯的說，我是問心無愧，毫無瑕疵的呢？沒有人，
連一個也沒有。那麼我們怎能用公義作護心鏡呢？
有兩方面我們要注意：
第一，以耶穌為我們的義。我們都是不義的，只有耶穌
是唯一的義者，因此，我們要披戴耶穌基督，使祂的義成為
我們的義。
其次，我們要追求聖潔，公義。信耶穌的人雖然不靠行
為稱義，但還是非常注意要有好行為，不能與世界同流合污，
不能隨自己的私慾行事。我們要靠著聖靈過聖潔的生活。我
們這樣靠主耶穌成為我們的義，行事為人能與所蒙的恩相稱，
這樣，這公義的護心鏡就能保護我們，使不至被鬼魔擊斃。
c. 平安福音鞋
「用平安的福音，當作預備走路的鞋穿在腳上」。第三
樣軍裝就是腳上的鞋。鞋是走路用的，走人生的路需要用鞋。
但基督徒走人生的路要用什麼樣的鞋呢？保羅說要用「福音」。
那是說我們基督徒所走的路，腳蹤所到之處，都要帶著福音。
無論到走那裡，就要把福音帶給在那裡的人。
然則「福音」怎麼會是軍裝呢？在爭戰中有什麼作用呢？
這福音保羅特別稱之為「和平的福音」，那就是說，這
福音是帶給人和平的，是使人和平的。這和平是包括人與神
之間的和平，也包括人與人之間的和平，耶穌基督到世間來，
是帶來和好的。鬼魔迷惑人，用各種各樣的方法使人與神為
敵，與神脫離關係。人因為與神分離，就變得沒有神。人若
沒有神，人與人之間就沒有和平，就不斷的爭鬥，失去平安，
這就是今日世人的光景。因此，我們基督徒若能到處傳揚這
和平的福音，一方面能使人得平安，而另一方面也提醒我們
自己，要與人和好，要與人和平相處。這樣就減少許多不必
要的紛爭，減少許多不必要的困難，因此使魔鬼離間的詭計
不易得逞。
d. 信德的籐牌
「此外又拿著信德當作籐牌，可以滅盡那惡者一切的火
箭」(v.16)。籐牌或盾牌是抵擋槍矛，弓箭的必須軍備，沒
有籐牌就沒有保護，很容易中箭。我們都知道魔鬼有許多詭
計，好像箭一樣來攻擊人，用許多困難使人失敗跌倒。魔鬼
所用的箭是火箭，是帶火的。這種火箭不但會使人受傷，更
會引來火災，影響和連累別的，所以是更利害的。有時雖是
星星之火，卻有極大的影響和破壞力，使全教會都受害。
信心是能抵擋火箭最有效的盾牌。信徒要堅守信仰，堅
持對神的信心。深信神對我們的愛是永不改變，無論我們是
好，是壞。深信神不會做錯，即使我們落在極難的境況中，
仍然有神的心意。就是困境，危難沒有解決，沒法消除，仍
然緊捉住神，不放棄祂，像但以理三個朋友對神的信心一樣，
如此，魔鬼的火箭就會全然失效。
e. 救恩的頭盔
「並戴上救恩的頭盔」。頭盔是保護頭部必需的軍裝，
沒有它，頭就很易受傷。這頭盔是用救恩造成的，那就是說
人要確知自己得救，確知自己已得到救恩，這樣他就安全了。
如果人對救恩不清不楚，胡里胡塗，人生若有什麼風吹草動，
若有什麼不如意的事發生，又或者我們偶有失敗，甚至犯罪。
魔鬼就會趁機攻擊，迷惑，叫我們心灰意冷，灰心失志。但
如果我們確知自己有救恩，無論我們的境況如何，都深知神
仍愛我們，這樣我們就不至被魔鬼欺騙，傷害。
f.聖靈的寶劍
「拿著聖靈的寶劍，就是神的道」(v.17)。劍是進攻的武
器，是打敗敵人最重要的武器。打仗不但要有防守的裝備，
更要有進攻的武器。在屬靈的爭戰裡，能打敗鬼魔的寶劍就
是神的道。神的道像劍，因為它能剌入剖開(希伯來書四12)，
更能打敗魔鬼。耶穌基督受魔鬼的試探時，就是用聖經的話
抵擋，結果魔鬼就無法得逞。我們也可以如此，如果我們認
識神的道，明白真理，就可以攻破魔鬼的一切計謀。神的話
也成為我們的力量，使我們能站立得穩，並靠著它有力向前。
「聖靈的寶劍」，這劍和聖靈有關，那就是說，我們若靠著
聖靈來運用這寶劍，必無往而不利。聖靈隨時用神的話來提
醒，也用神的話來指導我們，使我們懂得怎樣與魔鬼週旋，
並能勝過牠一切的詭計。
g. 靈裡的禱告
「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求」。禱告雖未明列為軍
裝，但其實禱告也是屬靈爭戰的利器之一，因為禱告能生無
比的果效。
使人得著口才。「使我得著口才」(v.19)，保羅認定禱
告能使他得口才。「口才」就是說話，有話語，說出所以然。
有口才才能宣講，才能講明福音的奧秘，將福音的因由講得
清楚。福音的奧祕被講明，人才能得救。
使人放膽講道。「能以放膽」，有膽量才能開口講，才
能容易講得明白。沒有膽量就難開口去傳講了。傳道者有時
面對艱難的情勢，真的會欠缺膽量去講，但禱告會使他們有
膽量。
使人不怕監禁。「我為這福音的奧祕，作了帶鎖鏈的使
者，並使我照著當盡的本分，放膽講論」。保羅為了傳講福
音，成了階下囚，被關在監裡。但是他要求人為他禱告，他
就可以不怕監禁，仍盡他的本分，放膽講道。
是的，當人有口才，能放膽，能不怕監禁繼續的傳講神
的道，這樣他就真的是盡了本分，因此，我們真要為這些傳
道者禱告，使福音被傳開。
回應與態度。「靠著聖靈，隨時多方禱告祈求，並要在
此儆醒不倦，為眾聖徒祈求，也為我祈求」(v.18)，這是保
羅的要求，也是信徒對禱告該有的回應和態度。
要隨時禱告。「隨時多方禱告」，就是每一時刻，任何
時候，任何境況都可以禱告。即使走在路上，也可以為心中
所掛念的事禱告。
要盡力禱告。「多方禱告」固然是指要用各種途徑禱告，
其主要意思是盡力禱告。一有感動，一有需要，甚至在平安
無事時，也要禱告，為別人禱告。
要儆醒禱告。「在此儆醒不倦」就是好像守望者，專心
的守候禱告。堅強，堅忍的持守禱告。我們不是沒有禱告，
常欠的就是這種堅忍，持續的禱告。我們禱告了一陣子，或
參加禱告會一下子，就不再持續，不能堅守下去。
要為別人禱告。「為眾聖徒祈求，也為我祈求」。我們
不但要為傳道者祈禱，也要為其他的信徒祈禱，使他們在屬
靈的爭戰裡得得勝有餘。
禱告既有如此功效，我們真是要常常禱告，隨時禱告，
多方禱告，儆醒禱告。使教會，使眾人及傳道者在這屬靈爭
戰上能一同得勝。
五. 結束語 (六：21-24)
這是保羅最後向以弗所教會所講的話，這些話使人看見
保羅對教會的細心和愛心。
1. 差派推基古 (V.21-22)
「今有所親愛忠心事奉主的兄弟推基古」。保羅要打發
推基古到以弗所教會去。這位推基古在保羅眼中是親愛的，
是他所愛的。推基古也是忠心事奉主的人。他一直都跟隨保
羅到處傳道(使徒行傳二十4)，他也是常被保羅差來差去的(
參哥羅西書四7，提多書三12)，可見他是聽話而任勞任怨的。
換言之，推基古是保羅得力助手之一，保羅特派這樣一位助
手去見以弗所的信徒，表達他對以弗所教會的高度尊重。
「他要把我的事情並我的景況如何，全告訴你們叫你們
知道」(v.21)。保羅要打發推基古到以弗所，是要叫以弗所
的信徒知道他的情況。因為推基古是保羅的貼身助手，對保
羅的情況最了解，可以提供第一手資料。
「我特意打發他到你們那裡去，好叫你們知道我們的光
景，又叫他安慰你們的心」。保羅這次特意派推基古去，把
保羅的景況告訴他們，目的是要安慰他們，使他們安心。以
弗所信徒大概知道保羅的遭遇，他們和保羅有深厚的交情，
很為保羅擔心。誰能安慰這些人呢？只有像這樣一個最能代
表保羅的人，才能勝任。一個這樣忠心為主，明白什麼叫做
事奉主的人，才能把保羅為主受苦的遭遇說得明白。保羅這
樣的安排，可見他對教會的細心和關心。教會關心他，他也
關心他們，因為他看這事為重要，他把弟兄姊妹之間的情誼
看為重要。
2. 祝福 (V.23-24)
「願平安，仁愛，信心，從父神和主耶穌基督，歸與弟兄
們」(v.23)，這是保羅的祝福。「平安」是人內心的景況，
「仁愛」是人的性情，「信心」是人對神的認識。這幾樣都
只有從神和主耶穌那裡來，唯有從神那裡來的平安，仁愛和
信心才是真的，使人得福的。
「並願所有誠心愛我們主耶穌基督的人，都蒙恩惠」，
這是保羅另一個心願，就是願人都得恩惠。保羅希望這恩惠
歸給那些愛主的人，因為他們誠心愛主，故希望主耶穌特別
施恩給他們。保羅深深經歷到愛主的人會遇到許多困難，攻
擊，因為這是十字架的路，故特別需要主加恩惠，好叫人在
各種患難，艱難之下，仍能站立得住。沒有一個人可以靠自
己面對艱難，唯有靠從主而來的恩惠才能受得住。
中华圣网整理制作:版权原作者所有
 |
 |
 |
 |