真爱

弗五25-33

前面我们都是讨论使徒论及妻子的话，现在我们要来看他对作丈夫的说了什么。这段引人注目的经文见于第二十五节至全章结尾。它所以令人瞩目有两个原因，它告诉我们作丈夫的责任，更突出的是，它告诉我们主耶稣基督与教会的关系。保罗书信中常常有这一类的惊人事情，你永远不知道何时会发现颗珍珠，一个无价之宝的珍珠。此外，在这卷书信最实际的部份，他突然从发出从未说过的、有关基督教会与主耶稣之间关系的最崇高、最奇妙之言论。你可以在有关丈夫职责的谈话中看到，他一方面讨论这个题目，一方面又同时作出这段奇妙的论述。

你会注意到，这两件事似乎交织在一起，所以我们首先要作的是将两者作某种程度的分别。他从一个主题移到另一主题，然后又回到最初的主题上。这是保罗一贯的作法；他很少把一个主题全部说完，然后将其运用在实际上；他总是先说一部份，加以运用，再说出另一部份，再加以运用。我建议如此划分：第二十五至二十七节，他告诉我们基督为教会作了什么，以及他为何如此作。第二十八和二十九节，他特别用基督与教会之间的联结，丈夫与妻子之间的联结，来指出丈夫的责任。从二十九节的一部份，至三十和三十二节，他道出有关基督与教会那奥秘联合的崇高教训。然后在第三十一和三十三节，他作了最后的，实际的结论。

这是我对此段经文的分析。为了更清楚的把握他的教训，我建议用这种方法逐步接近它：第一步，我们从他一般的嘱咐开始，「你们作丈夫的，要爱你们的妻子。」这是他首先要强调的。换句话说，论到作丈夫的，首要之务就是爱。记得前面有关妻子的部份，关键词是「顺服」。「你们作妻子的，当顺服自己的丈夫。」妻子这方面要顺服，丈夫这方面的责任则是爱。对于这一点我们必须弄清楚。当然，这不是说，只有丈夫应当有爱心。有人说，「保罗此处没有说妻子当爱他们的丈夫阿！」这样说是误解了使徒的整个目的。他不是在这里提出一篇有关婚姻巨细无遗的论文。在他的观念中，妻子的顺服已隐含了爱。我们必须明白使徒所关心的重点是什么。他只关切一个基本的重点，就是婚姻关系和家庭中所显露出来的和谐与平安。这是他的主题，所以他从双方面挑选出最需要强调的地方。要维持家庭的和谐，妻子必须注意的是顺服，丈夫需要注意的则是爱。所以保罗选出夫妻双方要拥有这种奇妙关系，要彰显基督徒生活的荣耀所需要的基本品质。他对丈夫的劝告是，「要爱你们的妻子。」

这是非常重要的，特别与前面的教训连在一起看时更是如此。它支持着前面的教训，我们也必须用这种方式来看待它。他一直在强调，丈夫是「妻子的头，如同基督是教会的头。」我们已看过，丈夫居于领导的地位，他是妻子的头。这是旧约、新约一致的教导，也是保罗一再强调的。但是他很快又加上一句，「你们作丈夫的，要爱你们的妻子。」他似乎是这么说：「你是头，是领袖，在婚姻关系中你如同主；但因为你爱你的妻子，这种领导地位不会使你沦为独裁者，你虽然是『主』，但你不会变成一个暴君。」这是两个教训之间的连接关系。

我们也在新约其它地方看到类似的教导。且举一个例子说明。从许多方面看，对于这件事最精彩的解释见诸于提摩太后书第一章第七节，保罗在那里说，「因为神赐给我们，不是胆怯的心，乃是刚强、仁爱、谨守的心。」你在这里看见同样的东西，「神赐给我们不是胆怯的心。」那么，他赐给我们什么呢？乃是「刚强」的心。为了避免有人误以为这里含有专横的意味，保罗特别加上「仁爱」一词。那是带有爱心的刚强。那不是肆无忌惮的权力，也不是暴君的权力。保罗不是说男人可以擅自僭取一些特权，任意压制妻子的感觉，在家里作威作福，俨然皇帝一样。今日我们许多的问题都是起因于只强调一方，而付出另一方的福祉作代价。

所以我们必须总是保持平衡。我们必须记住，权力要受爱的约束，被爱所制衡，这是一种爱的权力。除非一个作丈夫的真正爱他的妻子，他无权说他是妻子的头。除非他切实作到爱自己的妻子，他不能享有圣经给他的权力。这些事是不能分开的。换句话说，圣灵的彰显亦如此，圣灵不仅赐能力，他也赐下爱，赐下管教。同样的，丈夫在行使他的特权，作妻子的头，作一家之主时也是如此。他必须总是受到爱的管理，总是在圣灵的管教之下。他必须操练自己。他很可能流于专制，所以他要操练自己不陷于这地步--「刚强、仁爱、谨守(操练)的心。」这一切都包含在这一个伟大的字--「爱」--里面了。

因此作丈夫的治理全家是以爱为方式；那是一种爱的领导。那不是指独裁者或教皇式的治理，也不是指独断独行，滥用权柄。不！是出于爱的权柄，是圣灵的管教，护卫着神所赐给丈夫的能力、权柄和尊荣。这个基本的理念控制着这整件事；「你们作丈夫的，要爱你们的妻子。」

我们接下去要概括地来思考这种「爱」的特色和本质，这在现今的世代尤其重要。今日世界有两件事特别使人怵目心惊--滥用权力，滥用爱。从来没有一个世代像现今这样喜爱谈论「爱」，但也从来没有一个世代像现今这样缺乏爱。这个字被滥用得太历害，以致于许多人根本不知道「爱」这个字是什么意思了。

「你们作丈夫的，要爱你们的妻子。」这是什么样的爱？很幸运的是，保罗告诉了我们答案，他用两种方法回答，「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，如同基督爱教会。」此处有两个定义。第一个定义是在「爱」这个字本身里面。保罗此处所用的「爱」，它本身含有丰富的教训和意义。保罗那个时代所用的希腊文里面有三个字可以译成我们今日的「爱」。我们需要弄清楚这三个字中间的差异，因为现今许多人在这方面松散的观念都是肇始于未能明白其中的分野。三者中有一个是「eros」，形容那种完全属肉体的爱，这个字并未出现于新约。它的形容词erotic今日仍被广泛使用，提醒我们这个字的内容，当然这也是一种爱，但它是肉体的爱，是欲望，是属情欲的；这种爱的特色即是自私。现今的说法是，自私并不一定就是错的，但这一种爱基本上是自私的，从情欲生出来的。它想有所得着，它主要关心的就是「得」。这就是它的层次。所以我们可以说，它属于人里面兽性的部份。今日世上流行的「爱」即属于这一类。世人以这种「美妙的」罗曼史为荣，并且津津乐道。至于男人对妻子不忠，或妻子红杏出墙，孩子深受其害的事实却只字不提。他们只说这个男人和他的女友中间滋生了「奇妙的爱情」，却不提他们各自破坏了婚姻的誓言，亵渎了神圣的仪式；所见诸于世的只是那「相爱的一对」。今日报纸上这一类的事真是层出不穷。这中间只有自私，属肉体、属情欲的爱，现今世界所歌颂的正是这一类的爱。

至于新约中译成「爱」的有两个字，其中一个是「phileo」，真正的意思是「喜欢」。它的字根又衍生出诸如「慈善心」(philanthropic)和「费城」(philadelphia)原意是兄弟之爱)等字。这个字的典型用法见诸于约翰福音最后一章，那里记载彼得和其他们徒夜间出去打鱼，清晨回来时突然看见耶稣站在岸上。他为他们准备了早餐，并开始对他们说话。这是我们所读到的：「他们吃完了早饭，耶稣对西门彼得说，约翰的儿子西门，你爱我比这些更深吗？彼得说，主阿，是的，你知道我爱你。耶稣对他说，你喂养我的小羊。」有趣的是，彼得说「你知道我爱你」时，他用的那个字是，「你知道我喜欢你。」主耶稣是使用第三种的「爱」(我们尚未讨论到这字)来问他，但是彼得却回答，「你知道我喜欢你。」「耶稣第二次又对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？彼得说，主阿，是的，你知道我爱你」--这里的意思是「我喜欢你」。「耶稣说，你牧养我的羊。」然后我们来到第十七节，「第三次对他说，约翰的儿子西门，你爱我吗？」请注意主耶稣在这里作了一件很有趣的事，他没有用先前的那个「爱」字，他乃是沿用彼得所用的那个字。「第三次对他说，约翰的儿子西门，你喜欢我吗？」他已经降低了这个观念。「彼得因为耶稣第三次对他说你爱我吗，就忧愁，对耶稣说，主阿，你是无所不知的，你知道我爱你。」彼得心里忧愁是因为主耶稣似乎怀疑他是否真喜欢他，在回答两次都无法使主确定他的爱之后，他只好诉诸于主自己的常识，「你是无所不知的，你知道我喜欢你。」让我们将这些事铭记于心--译成「爱」的希腊字也可以指「喜欢」。

新约中的另一个「爱」字则有更崇高的意境。这个字在圣经中常常被用来表达神对我们的爱。「神爱世人」--这里的爱是Agape。我们正在讨论的以弗所书这段经文中所用的就是这一个字。「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，」从这层意义上看，就是要像神爱人那样爱妻子，没有比这更高的层次了。或者换另一种方式说，譬如加拉太书第五章第二十二节所列圣灵的果子。使徒保罗把肉体的工作与圣灵的果子作对比。他说，「圣灵所结的果子就是爱(中文圣经作仁爱)」--不是肉体的感觉，也不仅仅是喜欢，乃是像神那样的爱--爱，喜乐，和平等等。使徒保罗说，那就是爱，是丈夫应该向妻子显露的。请注意，这一切嘱咐如何与第十八节完美地配合在一起：「不要醉酒，酒能使人放荡；乃要被圣灵充满。」你若被圣灵充满，就会被圣灵的果子充满，圣灵的果子就是爱。

使徒吩咐以弗所人要被圣灵充满，因为只有这样的人才能显露出爱来。若对一个非基督徒作同样的吩咐，就未免愚不可及了。他无法作到，他不能用这种爱去爱人。但这位使徒说，基督徒应该彰显这种爱，因为他们被圣灵所充满。所以显示我被圣灵充满的方法之一不是陷入狂喜状态，或表现一些非比寻常的现象，乃是在家中以爱来对待我的妻子，这种爱是「圣灵所结的果子」。

保罗所选用的这个字很快就将我们引至他所急切要传达的意见上。让我们将整个婚姻的问题集中在这一个字上。我并不是说，使徒教导我们应该把「爱」的第一个成份--肉体--完全摒除在外。有些人持这种看法，这是完全错误的。罗马天主教有关独身的教训即是建立在这种错误的观念上。我发现许多基督徒在这件事上有难处。他们似乎以为基督徒不再是凡人，不再是「自然」的人；他们把性当作是邪恶的。这不仅不合乎基督的教训，也是错误的。「肉体」的成份也包括在爱里面。人就是人，神造他就如此。他赐给我们许多东西，性也是其中之一。肉体的成份本身并没有错，甚至我可以更进一步说，它应该包括在爱里面。我提到这一点是因为常常有人要求我解决这一类的问题。我知道有些基督徒因为对性的观念错误，而得到一个结论：基督徒男子可以跟任何一位基督徒女子结婚。他们说，惟一重要的、值得考虑的是，两人都是基督徒，这就够了，至于其它自然的因素都无关紧要。但是圣经却未这样说。虽然我们都是基督徒，但我们得互相吸引才行。天然的东西本来就包括在里面。你无法排除。所以我们不能采取这种立场，认为只要是主内的，跟谁结婚都无所谓。自然的成份是不能不考虑的。

我亟力要指明的是，基督的教训从未将自然的成份摒除在外，因为这些都是神创造的。神创造我们，使我们里面有一种感觉，觉得某一个人特别对我有吸引力，而且这种感觉是相互的。不要把这种感觉撇在一旁。此处保罗也是假设，这个男子和这个女子互相吸引，或者用普遍的说法，他们两人「堕入爱河」，然后缔结连理。基督徒这方面的行动也和别人一样。这不是一件机械化的事。一个基督徒不能说，「现在我是基督徒了，我要四处注意，再决定和谁结婚。」他把这件事说得死板板的,好像冷血动物一样,这不是圣经的教训。这样说似乎有些好笑，但有些基督徒确实根据这种原则行事。这是我从多年牧会经验中观察来的。他们其实都是很诚实的人，但却视「性」为邪恶的东西,以致于得到这种错误的观念。我们不可把自然的东西剔除掉。使徒保罗说出这段话时,他是假定这个男人和这个女人彼此感到被对方所吸引,他们就在这样的基础上结合。

不但如此，保罗也假定他们都对对方有好感，喜欢对方。我的意思是，他们喜爱彼此相伴。让我强调这一点，因为它也是基督徒婚姻的一部份。自然的喜好是必要的，我们若予以忽略，就会产生危险。我也常常在基督徒里面看见这种现象：两个人以为只要双方都是基督徒就够了，其它的事一律不相干，他们就根据这基础结为夫妻。但是在婚姻关系中，夫妻彼此喜欢对方是非常重要的。他们若不喜欢对方，只是肉体上互相吸引，这种婚姻关系很快就会破裂。他们中间没有什么持久的东西存在。换句话说，「持久的东西」之一就是两人都喜欢对方。在这种婚姻关系里，有一种无法衡量的东西。夫妻有共同的喜好，兴趣，被同样的东西吸引，这是好的。不论他们多么相爱，如果在这方面南辕北辙，也必然会引起无穷祸患；至于谈到和谐相处，更是困难重重。所以我说这第二个元素也很重要，就是让彼得所谓「我喜欢你」的这种爱的成份在婚姻中扮演它应有的角色。

保罗肯定这两种成份。有些人结婚时尚未信主，他们的婚姻只包括了「eros」(肉体)和「phileo」(喜欢)的成份。保罗说，没关系，基督徒也是从这里开头的。现在因为你已成了基督徒，更高的成份进来了，它提升了另外两种成份，并且使它们变为圣洁，荣耀，增添更多风采。这是基督替婚姻带来的改变。只有基督徒可以达到这地步。没有这些，仍然可能有快乐而成功的婚姻。它们能够存在，我们要感谢神。在天然人的层次上，仍可能有快乐的婚姻，它们是建基在我前面最先提到的那两种爱上面。你如果有第一个成份，加上两情相悦，以及双方性情随和，也可能产生非常快乐、成功的婚姻。但是这婚姻无法进入更高的层次。保罗鼓励我们达到的就是这更高的层次，在人天然的爱之上，还有这种真爱，是神的爱，是哥林多前书第十三章所定义的爱。

显然保罗选择使用这个字，是别有深意的。每一个作丈夫的听到或读到这劝勉时，都应该从这个字的亮光中省察自己。你里面的爱是否包含了这三个成份？是否每一件事都因这属于神的爱而得到荣耀？

为了避免使我们感到困惑。保罗接下去又在他所提出的第二个论点中给了我们进一步的说明。他说，「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，正如基督爱教会。」此处他再度显露他是多么急切地要帮助我们明白。他既然提到基督的名，就不得不解释这句话。他不能仅仅说，「正如基督爱教会，」他必须进一步说，「为教会舍己，要用水藉着道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」他说出这一切是为了帮助作丈夫的明白当如何爱自己的妻子。

他为什么用这种方法解释呢？我相信有三个主要的原因。第一，他要我们每一个人知道基督对我们的爱。他要我们明白有关基督和我们的真理，以及我们与他的关系。他为什么如此关切这一点？他的论证很清楚--只有当我们明白有关基督与教会的关系之真理时，我们才能发挥一个基督徒丈夫应有的功能。他在结尾说得很清楚，「这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。」他为什么说到基督与教会呢？他为什么将我们引到这奥秘上呢？是为了叫作丈夫的知道当如何去爱妻子。有些肤浅的人对此嗤之以鼻，其实这正显露他们的愚昧；他们说，「这些人只对教义有兴趣，我们才是真正讲究实际的人。」但是你若没有教义作基础就不可能实际，除非你对这教义，对这极大的奥秘有所认识，你不可能用真爱来爱你的妻子。另外有些人说，「阿，这太困难了，我根本作不到。」你若要过基督徒生活，就必须遵行这些，你必须试着明白，并且用心思想，研究，去把握它。这是为你预备的，如果你掉头而去，就是拒绝神的赐予，成了罪人。拒绝教训是一种可怕的罪。你实践出来的事不可与教义背道而驰，因为没有教义作基础，就谈不上实践。所以保罗不厌其烦地解释有关基督与教会关系的奇妙教义，不只是为了将其陈述出来，更重要的是，叫我们在家中能确实以正当的方式爱妻子--「如同基督爱教会。」

因此我们可以用以下的方法来看这问题：管理我们夫妻关系的原则，本质上与管理基督与教会关系的原则是相同的。我们当如何作呢？首先我们必须研究基督与教会之间的关系，然后才能探讨丈夫与妻子之间的关系。这是使徒保罗的作法。「你们作丈夫的，要爱你们的妻子，如同基督爱教会。」他清楚指出，基督当如何爱教会。然后他说，你们也当如此行，这是你们的规范。这是第一个重要的教训。

让我们首先来思考基督与教会之间的关系。这个原则与每一个人有关，而不只限于作丈夫的。基督与教会的关系涉及到我们每一个人。基督是教会的丈夫，基督也是每一个信徒的丈夫。你或许会问，这个教训从哪里来的？我是从罗马书第七章第四节看到的：「我的弟兄们，这样说来，你们藉着基督的身体，在律法上也是死了，叫你们归于别人，就是归于那从死里复活的，叫我们结果子的神。」基督是教会的丈夫，教会是基督的新妇。从这方面说，我们每个人都可以视主耶稣基督为我们的丈夫；总体说来，我们都是基督教会的肢体。

使徒怎么说呢？他首先告诉我们主耶稣基督对教会的态度，以及他如何照顾教会。这些都是给丈夫的指示。你就该抱什么态度？你如何照顾自己的妻子？使徒在这里告诉我们一些奇妙的事。基督徒朋友，你是否明白这些事对于作为教会肢体的你，都是千真万确的？看看主对他新妇--教会--的态度。他爱教会，「正如基督爱教会。」这是何等贴切的表达法！尽管教会不配，教会有瑕疵，他仍然爱她。请留意他为教会作了什么。教会需要被洗清，得洁净。他看见教会衣着褴褛，行为不检，但他仍然爱她。这是救恩的教义中最崇高之处。他爱我们，不是因为我们里面有何善良；他不愿我们里面的本相，「在我们还作罪人的时候」就爱我们了。他爱那不敬虔的人，尽管我们不配，作恶多端，他还是爱我们。他爱教会，不是因为她的荣耀、美丽--不，他乃是要使教会变成这样。请留意这教训，看看它对丈夫说了些什么。一个丈夫应该不顾妻子的缺陷，难处，和他觉得可以挑剔的地方，而像「基督爱教会」那样爱他的妻子。这是他必须表明出来的一种爱。这是第一个原则。

第二个原则是，「为教会舍己。」他不仅愿意为教会牺牲，他也实际上这么作了。这是基督对教会的爱！他只能藉着舍己来救她，于是他真的舍弃了自己的生命。这是他的爱之特质。

请注意他如何关心她，关心她的福祉。他照顾她，关切她。他看见她里面的潜能。他渴望她变得完全。所以保罗接下去说，「要用水藉道把教会洗净，成为圣洁，可以献给自己，作个荣耀的教会，毫无玷污、皱纹等类的病，乃是圣洁没有瑕疵的。」你看见他对她的心意，对她的爱，以及如何以她为荣。这是基督对教会的爱之特质……渴望她成为完全。除非她完全了，他不会满足的。他要她成为荣耀的教会，可以献给自己，「毫无玷污、皱纹等类的病。」他要她完全，无可指摘。他要整个世界羡慕她。所以我们在以弗所书第三章第十节读到，「为要藉着教会使天上执政的、掌权的，现在得知神百般的智慧。」这是新郎对新妇感到骄傲之处，他以她的美丽，容貌，资质为荣；他要将她介绍给她的家人和一切受造物。这是主耶稣基督和教会之间的关系。我先从细节处摘取出这个原则，因为它可以帮助我们明白这种奇妙而奥秘的关系。我们看见的画面是，主耶稣喜悦这种关系，他以这关系为荣。他甘愿为他的新妇，就是教会，作一切事情。

这是使徒讨论这个重要、崇高主题时，所提到的第一件事。我们必须先从这幅基督与教会的画面开始。让我们思考有关教会的教训，不论对已婚或未婚的人都一样重要。这是与我们大家息息相关的，因为我们都在教会里面。明白我们与基督的关系，是何等美好的一件事阿！这就是他看待你的方法，是他对你的态度。这种爱，这种像神一样的爱，是超过肉体与感情的，是世界所知最崇高的爱。这种爱的特质--也是使它与别的爱不同之处--在于它不是被一种想要「拥有」的欲望所控制，乃是被一种想「付出」的渴望所控制。「神爱世人。」如何爱？「将他的独生子赐给……」另一种爱并没有什么不好，稍早我已说过了，但即使你完全发挥了那一种爱，它仍然是以自我为中心的，总是先想到自己。然而我们现在所说的这种爱之特色，就是不顾念自己。基督舍了自己，他为教会「舍己」。这种爱的特色就是牺牲。这是一种「给予」的爱，它不考虑能得到什么，只顾及别人能得什么益处。「你们作丈夫的，要爱你们的妻子；正如基督爱教会，为教会舍己。」