纪律

“我还有末了的话，你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”

弗六10

我们已探讨过“操练”在基督徒生活里的重要性。接下去，很显然的是将我们的能力付诸实行；我们的目的是将基督徒生命的丰盛完全活出来。所以现在我们要来思考我们实际上当作些什么，如何将这些原则运用出来，好使我们一天天长进。俗话说，“百炼成钢”，说得一点不错。我们越多使用自己的才干，它就越加发展。换句话说，操练最好的方式，或者说保持我们能力最好的方式就是作我们的工。一个人为了维持生计不得不作工，和一个富人为了保持身体健康而作运动，这两者之间是有区别的。那个作工的人不必去运动，因为他一边作工，一边就运动了。可是富人的工作用不着体力，所以他为了保持健康，就不得不花时间去运动。两者都有其价值。运动固然有益，但最好的运动是从事某种活跃的工作。一旦我们懒散下来，就会面对许多危险。圣经里这一类的例子不少。大卫就是在他闲懒的时候，犯下他一生中最可怕的罪。当时他的军队出外征战，他却待在耶路撒冷一事不作。由于他游手好闲，试探就来了，把他绊倒了。华滋在他写给年轻人的一首诗里提醒我们：

不论用劳力或花精神，

我一定要殷勤工作；

因撒但有许多恶事，

端赖闲懒的手去作。

说得很对！当你的手闲着，什么事都不作时，撒但就会趁机来引诱你，这是很危险的。所以圣经多次勉励基督徒勤作主工。当然这是指作善工。我不是在提倡一种肤浅的实际主义，只是瞎忙却不知自己究竟在作什么。我指的是活出正常的基督徒生活。现在的人往往忘记这中间的区别。人们以为“实际”就是忙着作一些外表的事，而圣经勉励我们，基督徒最主要的行动乃是活出基督徒的生命。对所有非从事教会工作的基督徒而言，这是最高形式的行动。

要探讨这一类行动，最简单、最方便的方法莫过于研究彼得后书第一章第五节开始的部分。使徒彼得在这里鼓励信徒去作的，正是保罗在以弗所书结尾所提到的同一件事。彼得说，“正因这缘故，你们要分外的殷勤，有了信心又要加上德行。”在我们作更详细的探讨之前，我要再强调一次我们行动的要素。我们必须把握这个原则。如果我们弄不清楚，就很难再进步。彼得不是说，“一切交托给主；你什么也不必作。信靠他，交给他，他会为你作成一切。”不！彼得乃是说，“要分外的殷勤”；那是对我们的勉励。我们必须不断地在这些事上留意，实际去行，并且在一个美德之上又加上另一个美德（5、6、7节）。它们不是自动加上的，我们必须去行。就像一个人不能只是坐在那里阅读有关运动的书，就变得强壮起来；基督徒若不去作彼得吩咐的这些事，也永远不会强壮。他必须去作，这是他分内的事，他作了之后，就会在主里日益刚强，一天比一天有能力。

但是彼得为什么要我们作这些事呢？他的答案是，“你们若充充足足的有这几样”——你们若作了这些事，换句话说，你们若在信心之外添加上所提的这些事——“就必使你们在认识我们的主耶稣基督上，不至于闲懒不结果子。”我们最大的需要是“认识我们的主耶稣基督”，因为我们越多认识他，就越多知道有关他的事，就越多认识他的大能大力。接着彼得又从消极面来说：“人若没有这几样，就是眼瞎，只看见近处的。”不但如此，“忘了他旧日的罪已经得了洁净。”他不明白发生在他身上的事，他没有活出基督徒的样式。然后彼得又从积极面着手，“所以弟兄们，应当更加殷勤，使你们所蒙的恩召和拣选坚定不移。”不是你拣选了自己，但是你所作的能够影响你蒙拣选的确据；你所作的可以使你所蒙的拣选坚定不移。彼得又加上一句，把我们的职责说得一清二楚：“你们若行这样，就永不失脚。”你若不作，就会失败；魔鬼会网住你，执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，空中属灵气的恶魔会陷害你，使你在未察觉之前就跌倒了。面对这一段话，我们怎能再将那些被动的教训教导人呢？

彼得说，这是“站立得住”的方式，“你们若行这几样，就永不失脚。”这都是行动的问题；我们的能力藉此而增加。最后彼得作归纳说，“这样，必叫你们丰丰富富的，得以进入我们主救主耶稣基督永远的国。”你不是勉强够资格进入，乃是丰丰富富的进入，那是一次荣耀的入城，号角响起，欢呼之声如雷响动。

这些基本的要求是很重要的，提醒我们必须行动，必须“分外的殷勤”。我们领受了能力，这能力是属于我们内在生命的；所以这些勉励是针对我们的。我们要操练这些事，好叫我们越来越被能力充满，在主里日益强壮。

那么我们必须作什么呢？使徒彼得说，“有了信心，又要加上……”这是很有趣的词，意思是“补足”，或者说“使其完全”。“加上”这个词最初是从一个与希腊戏剧有关的词来的。希腊戏除了戏曲本身的表演，还会在结尾时用一段合唱或其它的项目来替整出戏作一个解释，或补充说明。使徒彼得用的“又要加上”就是同一个词。你已经有了主要的情节或故事，但你不能马上把它搬上舞台，你必须有完整的结局，把整个故事充分的发展开来，使其完整。这就是“加上”一词的含义。

我们可以把实际当作的事以下述的方式加以分类。这些事都是由一件衍生出另一件的。你作了一件，就很自然导出另一件来，所以难免这中间会有一些重复。第一个勉励与个人的训练有关。彼得告诉我们一连串的事。“有了信心，又要加上德行。”“德行”一词的意义现今已经有了改变，我们又添上了一些别的含义，是这个词原先没有的。这词最主要的意义是“活力”，或“道德的力量”。这个词描述的是“灵魂的力量”。

我们最好先从消极面来看这词，以把握它根本的含义。彼得说，“有了信心，又要加上德行。”“德行”也有“能力”的意思，就是说，“不要冷漠”，“不要昏昏欲睡。”你若在漠不关心、半睡半醒的状态下作任何事，不但作不好，而且很快会筋疲力尽。一个人首先当作的是振作精神，这是从事任何一种活动不可或缺的条件。换句话说，你不能拖着脚步，漫不经心地作工。这个主题很容易解说得清楚。有时候我会想，我们国家的整个前途或多或少都由这个原则左右。现在许多人似乎不再喜爱工作。他们勉为其难地去工作，作起事来有气无力，他们缺乏活力和“德行”，精力。

彼得说，你有了信心之后，首先当作的是提起精神，除去那种冷漠、疏忽、懈怠的态度。“振作起来！”这是我们都当作的。打起精神来，对自己说，“我有这工作待作，我必须全力以赴。”这是“德行”一词的原意。你绝对不能坐在安乐椅上逍遥自在地旁观，等着收胜利的果实。你必须尽力而为。也许你早晨醒来时感到头痛，全身懒洋洋的，精神萎靡不振。如果你在这种状况下去工作，不但作不好，而且到头来很容易精疲力竭。这是很明显的事实。反过来说，如果你打起精神，努力去作，不但效果显著，而且也不容易疲乏。

这也是人生理结构的一个原则。我们的肌肉本来就应该拉紧。你有没有看过一只无精打采、懒洋洋趴在地上的狗？一旦有动静，它就会立刻竖直耳朵，全身肌肉都紧张起来。基督徒生活的原则也是如此。有太多基督徒是闲懒的，我们中间许多人患了兰伯（Charles Lamb）所谓的“灵魂的耳下炎”。我们太颓废、萎靡了。我们整天游手好闲，一事无成。我们必须振作起来。

你一定能作某些事。或许你会说，“我身体不舒服。”可是往往我们的情况并不如自己想像的那样糟。今天许多所谓的“信心医病”都可以用这种方式来解释。它往往是从心理方面带给人益处。我们很容易夸大自己的病痛，所以也能够轻易“摆脱”这病痛。当然，这样作时绝不可走极端。你如果真的病了，就需要卧床休养，并且看医生，用药。但我前面讲的是精神上的消沉、懒散。在这种情形下，你惟一当作的是打起精神，振作起来。不要漫不经心，要对自己说，“我得作好这工作。”很快你就会发现自己好多了，可以胜任你的工作了。“有了信心，又要加上活力。”

你是否发现，甚至在你思想这事的同时，就已经可以感觉到一股从主来的力量？就好像总指挥官下达命令时，就带给你某种力量。从生理方面看，他并未对你作任何事；可是他把一种新的精神放在你里面，使你不自觉地抖擞起来，感到精力百倍。“有了信心，又要加上活力。”

使徒彼得继续说到知识，这一点我们前面已解释过了，所以不再多说。“有了活力，又要加上知识。”指“悟性”、“洞见”。我们对基督的真理认识越多，了解得越明白，我们就会越刚强。

再来看一下个勉励——“节制”。“有了知识，又要加上节制。”这个词到了现今其意义已经有所削减和更改了。很多人以为它只用在节制烟、酒的事上，其实它有更广泛的含义。它原来的意思是自我控制。我如何在主里作刚强的人？我只枯坐在那里等待吗？不！你若会控制自己，就能成为更刚强的人。

从某方面说，这也是保持活力的原则。我们很多人软弱不堪是因为我们浪费不少力气。我们若知道如何省力气，就会变得更强壮。我们常常不必要地浪费力量，其中最普遍的一种方式就是放纵自己，不知节制。我们若无法控制自己，一旦面临仇敌，又有何指望？看看那些职业运动员——例如足球员或篮球员——观察他们如何练习，如何锻炼自己。在重要比赛临头时，他们一律戒绝烟、酒。为了应付比赛，他们整个生活都受到严格管制。他们必须停止作一些平常喜欢作的事。他们被要求训练、管束自己，这样才能在重要的比赛里有良好的表现。

在属灵的领域里也是一样。没有节制就意味着丧失力量。这些事是可以衡量得出的。我说的“自我控制”也包括了控制一个人的脾气，和他自己的灵。你有没有看过一个人因极端愤怒而颤抖？那一刻他浪费了多少精力！他盛怒之下用了许多精力，因为他不能控制他的脾气和他的灵。当然，他在魔鬼的手中就好像一个傀儡。一个人不能控制自己的时候，又怎能应付仇敌呢？在军队中，纪律是不可或缺的，也是所有事情中最紧要的。一支缺乏纪律的军队已经注定打败仗了，它是不堪一击的。

圣经有许多这一类的教训。箴言也是以此为主题。智慧者在论及此事时说，“不轻易发怒的，胜过勇士”（箴十六32）。他的意思是，一个不轻易发怒，能控制自己的人，远比一个强壮却无法控制脾气的人要坚强。后者的强壮只是天然的，可是他若耗损、浪费精力在发脾气上，他就输了这场仗。至于那个不轻易发怒的人，虽然他可能没有别人那么多的才干或力气，可是他往往能打败看起来各方面比他犹胜一筹的人，这是因为他比较可靠、稳定，他有较多的力量。这种情形也常见于一般的比赛。一个极有天分的网球球员，如果脾气暴躁，动辄发怒，他也可能输球。另一位技术不及他的球员可能因为性格稳定，能够自我控制，而轻易打败了他。天赋本身并不能保证成功，你必须加上纪律和锻炼。这是有关人身体力量最重要的一个原则。箴言中的智慧人很会观察人生，他得到一个结论：治服己心的，强如取城。我们因为缺乏自制，真不知浪费了多少属灵上的精力！

除了脾气，还有许多其它的事可以轻易控制我们，例如我们里面的欲望，本能，以及一切的冲动。它们本身并没有什么不好，可是你若不控制它们，就会很快失去你自己的力量。你若饮食无度，很快就会变得行动迟滞，虽然你吃进了这么多热量，却发现自己越来越没有力量。那是因为你没有使用吃下的食物，结果都转变成脂肪，你也变得臃肿不堪，行动不便。你若不控制胃口，最后难免会变成一个废人。其它方面也是一样。一个人不管他脑筋如何聪明，他若是恣意酗酒，每天沉溺醉乡，早晚他的脑子会坏掉。无数的悲剧即是这样产生的。神给我们的每一个其它的本能也是如此。

信心、活力、知识，这些都有益于我们得能力。可是一个人若不控制自己，就是徒然浪费了他的力量。我可以从前人的传记里举出许多著名的例子。自制是绝对必要的。这在我们生活的每一部分里都很明显。如果你在公司里作一个主管，下面有几个部属，你若想使他们发挥所长，就必须控制你的脾气。你若不能控制脾气，也就不能控制你的手下。他们也许对你有所畏惧，可是他们只会作分内的事，而且只是在你看着他们的时候。你若想赢得他们的信靠，使他们甘心为你效力，就必须先学习控制自己——控制别人之秘诀，在于先控制自己。“节制！”让我们在生活的每一方面都操练节制，不论属灵或其它方面都一样。

下一步是，我们必须加上忍耐。基督徒生活是非常活跃的。我们需要花不少时间和精力去控制自己，操练节制。没有人能代替你，你必须耐着性子去作。有人说，“可是总有一些经验可以供我参考，省得我费这么大的劲啊！”彼得的看法可不是这样，不然他早就会告诉我们了。他却说，“又要加上，”“分外殷勤。”你加上了这项，又要再加上那项。

“忍耐”的含义和我们一般的用法相去不远，但可以再加上一些别的东西。它真正的意思是“耐心地忍受”。意思是“继续下去”，“在忍耐中持续着。”这是圣经使用这个词的含意。它指稳定地持续下去。你不能作事虎头蛇尾，那样你永远无法刚强起来。举例来说，我知道有些人不时立志作运动，以锻炼身体。他们持续了一段时间，效果也很卓著。可是过了一阵子，他们就半途而废，又回到原来的样子。他们永远无法强壮，因为他们不能持之以恒。基督徒生活也是如此。你若作事有头无尾，就不能变得强壮。

或者我们可以这么说：不要等到你感觉想作的时候才去作，要立刻起身去行。一个总是等待“感觉”对了才作事的人，可能永远作不成事。职责所在就去作，不管你感觉想作或不想作。一旦开始作了，你就会开始觉得想作。这是解决这个问题的方法。不要在岸边发抖；跳进水去，很快你就会开始享受戏水之乐。“看风的必不撒种，望云的必不收割。”因为他总是找不到时机撒种；他一直犹豫不定。基督徒的生活也一样。没有什么比这种持续，坚忍，持之以恒的美德更重要了。当然，你会碰到拦阻、艰难、失望、反对、迫害，可是不要让这些改变你。忍耐、坚持下去。生活的每一部分都需要如此。不论你是一个学生，或专业人士，或任何身份，要忍耐持守住你的身份；不要等待“情绪”来到，才开始作工。你得先把水倒进抽水机，才能吸出水来。我们自己必须先开始，并且保持下去。“耐心地忍受。”

彼得又在忍耐之外加上“虔敬”。从这里开始，是另一个类别。前面那些美德属于纯粹个人操练的领域，现在我们要来看我们与神的关系。这是一切的中心和关键。“虔敬”的意思就是虔诚，这个词在现今已不那么受欢迎了，但它确是一个非常美的词。它是指在神的光中行走。“以诺与神同行”——那就是虔敬。挪亚也是一样。换句话说，这些人意识到一个事实——他们活在神的面前。他们在神眼前行走，他们“与神”同行。这也是我们必须作的，我们要不断提醒自己这一点。圣经重复地告诉我们，我们也需要自我提醒。所以彼得要加上“虔敬”。同样的，“虔敬”也不是从外面添加给你的，你必须自己加上虔敬的成分。你必须顺服神给亚伯拉罕的命令：“我是全能的神，你当在我面前作完全人。”这个命令也是给我们每一个人的。神对我们说，“在我面前作完全人。”换句话说，他命令我们，“要知道你常在我面前，你作任何事时，不仅是为我作的，并且也要明白我在观看，我喜悦你为我所作的。”

使徒保罗也不厌其烦地告诉我们同一件事。他在哥林多后书第二章结尾说，“我们不像那许多人，为利混乱神的道；乃是由于诚实，由于神，在神面前凭着基督讲道。”他在第四章也说到同样的事。他告诉哥林多人他如何作工：“将那些暗昧可耻的事弃绝了，不行诡诈，不谬讲神的道理，只将真理表明出来，好在神面前把自己荐于各人的良心。”这真是给传道人的金玉良言！这也是讲道惟一的方法。你固然是面对会众讲道，但你不应该只看会众，你也要看神——“在神面前”讲道。神怎么看你，那才是重要的。你讲道时要意识到你在神面前。那就是虔敬。你不需要成为修道士或隐士，也不需要进修道院去操练虔敬，虔敬真正的意思是，你总是意识到你“在神面前”行事。若是这样，你就会被从主来的能力所充满。所以“有了忍耐，又要加上虔敬”。

接着彼得又谈到我们与别人的关系：“有了虔敬，又要加上爱弟兄的心。”这吩咐很容易明白。要善待你的弟兄。我们四周有许多软弱的基督徒，导致他们软弱的主要原因之一是，他们不爱他们的弟兄。他们浪费许多时间和精力在算计别人上。仇恨别人总是会使你软弱；不管这仇恨会不会伤到别人，至少它会对你造成很大的损害。你心中怨恨别人时又怎能在圣灵里祷告呢？你若心中咒诅某人，又怎能出去帮助其他人呢？这是不可能的。约翰说，“我们因为爱弟兄，就晓得是已经出死入生了。”爱是生命的证据。不肯爱弟兄会因此耗损我们的精力。你若花时间去动一些狠毒、冷酷、邪念的念头，你自己就会先软弱下来，早晚变得一无用处。所以我们若要在主里作刚强的人，就必须爱我们的弟兄。

爱与喜欢是有区别的。圣经没有告诉我们，要喜欢所有的人，我们也作不到，因为每个人都不一样。你凭着本性会喜欢某一类人多过另一类人。但神命令我们要“爱”所有的人，以弟兄相对待；不论我们在生理或心理上对他们有怎样的反应，都要以恩慈相待。我们都有过这种经历。你若发挥弟兄之爱，你会感觉好多了，你觉得比以前强壮，你也可以面对仇敌了。什么时候你觉得忧愁，不喜乐，心中充满怨恨的思想，什么时候魔鬼就打败你了。我们越多操练对弟兄的爱，越多彼此行善，互相帮助，我们就变得越刚强。这是基督徒生活的一个重要原则。“施比受更为有福。”你给的越多，所拥有的也就越多。吝于撒种的，其收成必然匮乏，但那将种子撒得又广又多的人，日后必有丰实的收获。他要成为真正刚强的人。

“有了爱弟兄的心，又要加上爱众人的心。”这种爱是“泛爱众”的爱。容我再度提醒你，这不是指“喜欢”。罪人有许多地方是让我们憎恶的，但我们可以像基督爱我们那样去爱他们。所以你要在爱弟兄之外再加上这个爱的原则。

以上是我们可以实际操练的美德，我们若照着去行，就能一天比一天刚强。“百炼成钢！”我们在自己的信心之外，加上越多美德，我们就越能靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。这些事是我们要不断去行的。绝对不可偷懒。在属灵的领域里没有“休假”一事。我们总是在作这些事——吃、喝、运动、操练，把一切原则付诸实行。这应该是我们恒常的、持续的行动。

还有另一件事。我如何在实际的争战中“靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人”呢？即使是魔鬼偃鼓息战时，我也必须作这一切事；可是面对实际的争战，我怎么办呢？我如何在激烈炽热的战火中靠着主，倚靠他的大能大力作刚强的人？在此我只提一件事，就是用他的名。使用主的名可以带给人无穷的力量。箴言第十八章第十节说，“耶和华的名是坚固台。”记住，单单靠他的名！“耶和华的名是坚固台。”义人奔入，便得安稳。”

还有不少显著的例子足以说明如何用他的名，以及他的名所具有之权能。你记得基甸的故事吗？基甸本来只是一个无名小卒。他出身一个微小的支派，又属于那支派中最贫寒的家族。可是神呼召他起身迎战人多势众的米甸人。神却不让基甸率大军出征，他只要基甸选出三百个精兵，其余的人都打发走了。基甸如何打仗呢？他只靠自己的力量吗？不！他们在作战时呼喊的口号是“耶和华和基甸的刀”。基甸并没有说，“诸位，站在我后面，奉基甸的名发动攻击。这是基甸的刀，你们站在我后头！”他也没有说，“耶和华的刀。”圣经给了我们一个完美的教训——“耶和华和基甸的刀。”耶和华的刀是必要的，没有它我们就完全无助。此外还有“基甸的刀”。于是他们前去争战，奋力与仇敌厮杀，最后大获全胜。“耶和华的刀和基甸的刀。”

最伟大的例子莫过于大卫和歌利亚的故事了。这些旧约的事迹，不仅是历史，也是绝佳的比喻，足以阐明以弗所书第六章所教导的这些真理——“抵挡魔鬼的诡计”、“与执政的，掌权的争战。”大卫和歌利亚之战的画面提供了极佳的解释。这两人的势力一点也不平均。看看这个巨人。他征服了所有的人，没人敢敌挡他。另一边是大卫，他只是个孩子，穿上盔甲后就走不动了，他也拿不动扫罗的刀。他有的只是甩石的机弦，和几块小石子。如此而已！可是大卫得胜了，因为他是以虔敬的方法来面对歌利亚（撒上十七45）。歌利亚在交手之前，就已对大卫百般戏弄、嘲笑、威吓，然而大卫对他说，“你来攻击我，是靠着刀枪和铜戟；我来攻击你，是靠着万军之耶和华的名，就是你所怒骂带领以色列军队的神。今日耶和华必将你交在我手里，我必杀你，斩你的头。”请留意大卫是“靠着万军之耶和华的名”，靠“带领以色列军队的神”争战。他道出“那名”的一刻，就充满了信心和能力；神让他打了一场轰轰烈烈的胜仗。

以利沙在刚开始出来事奉时，也沿用了同一个原则。当时以利亚刚刚升天，只剩下以利沙独自站在约但河边。他目睹了以利亚如何挥舞外衣，分开河水；此刻是他自己面对极大试验的时候。他是否够刚强，能继承以利亚作神的先知呢？请注意他如何面对他的事工。他说，“耶和华，以利亚的神在那里呢？”这也应该是现今教会的呼喊，因为我们正在与执政的掌权的争战。我们不应该软弱、犹豫、动摇、失望；我们应该说，“以利亚的神在那里？我们祖先的神在那里？改教者的神在那里？清教徒的神在那里？早代循道派信徒的神在那里？大复兴的神在那里？”我们可以靠他的名刚强起来。

翻开新约，看看早期教会中的彼得和约翰。他们在圣殿的美门口，遇到一个瘸腿的。他们怎么办？这是彼得所说的：“金银我都没有，只把我所有的给你，我奉拿撒勒人耶稣基督的名，叫你起来行走”（徒三6）。他的名！那名所带着的能力！彼得和约翰实际说的话，采取了行动，但他们能如此作，是因为他们使用了主名的能力。“耶和华的名是坚固台。”

再来看保罗写给那个紧张，害怕的年轻人提摩太的话。他已经告诉提摩太要和他“同受苦难，好像基督耶稣的精兵”。他勉励提摩太振作起精神。如今他要给提摩太一件东西，好使他被能力充满，所以保罗说，“你要记念耶稣基督乃是大卫的后裔；他从死里复活，正合乎我所传的福音”（提后二8）。保罗说，你为什么犹豫不定，惊惶失措？“要记念耶稣基督乃是大卫的后裔；他从死里复活，正合乎我所传的福音。”基督不仅胜过了人，胜过了魔鬼，他也胜过了最后的仇敌——死亡和坟墓。要记住这一点！一个人若记念这事，他就被主耶稣的大能大力所充满。那名！要记念复活之主的名，和那名所带来的能力和影响。

于是我想到启示录，“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道。”弟兄因着主基督，不但足以威胁到魔鬼，并且最后胜过了魔鬼。这是惟一的方法。几世纪以后，一位诗歌作者写道：

耶稣此名何等芬芳，

在蒙恩人耳中！

抚他忧闷，医他悲伤，

并且驱他惊恐。

耶稣之名使他强壮，“此名何等芬芳！”“并且驱他惊恐。”你知道如可使用这名吗？你知道如何呼求这名吗？你知道这名能带给你许多能力吗？基督徒必须争战，但他信靠这名，他寻求这名，他因这名而强壮。因此他能“得胜有余”。

我相信我们都知道如何使用这名。这使我想到小时候听到的事。我有幸生长在一个小村庄里，村人彼此都很熟悉。有时候村子里会有一些比较凶悍的的大孩子，专门欺负幼小的男孩。受欺压的小孩往往害怕不安，知道自己无力与那些大孩子对抗。他怎么办呢？这是我常常听到的：小男孩知道自己无力抗争，他只有走到欺负他的大孩子面前说，“我要回家告诉我爸爸，”或者说，“你再打我，我就要告诉我哥哥。”大孩子虽然跋扈，也得对别人父亲的名敬畏三分。你我在软弱中也可以用主耶稣的名威胁魔鬼，恐吓他！“务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。”要对魔鬼说，“我知道靠我双手空拳，无法抵挡你；但是你若胆敢碰我，我的父必定会为我报仇。”用基督的名威胁他。主的名是坚固的高台，义人奔入便得稳妥。从纯粹身体和物质的角度来看，主的名也许没有使你的力量增加，但他的名能将信心注入你里面，使你刚强。这名，这真道，能带给你活力；你可以威胁那企图恐吓你的魔鬼，使他闻之丧胆，落荒而逃。

这个原则见之于生活的每一部分。它也说明了作为“使者”成功的秘诀。一个大使，他本身可能没没无闻，但他是代表国家、执政当局说话，他后面有权柄支持着他。说话的是他，可是他用的权柄来自他所代表的国家。另一国的人必须注意听他的话，是因为知道他代表了隐藏在他后面的那一个看不见，却大有势力的政权。

这是抵挡魔鬼的诡计最佳的方法之一。“你们要靠着主，倚赖他的大能大力，作刚强的人。”认识他名所带有的力量！“奉拿撒勒人耶稣基督的名。”对你的仇敌说，“离开我去吧！我不属于你，我属于神，我在他的荫庇底下。”“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道。”但愿神帮助我们将这些宝贵的真理运用出来，好叫我们“在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住”。