| 第一章 |
作使徒的保羅
加1:1，「作使徒的保羅（不是由於人，也不是藉著人，乃是藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神）」
當保羅說自己是使徒時，他必須提出一個叫人相當信服的證據，就是：我是耶穌基督的使徒，但不是任何人按立我的。是誰（或說藉著誰）按立的？是「藉著耶穌基督，與叫祂從死裡復活的父神」。我是使徒，不是出於人，不是出於彼得、雅各、耶路撒冷教會，也不是出於全基督徒投票決定的。那些可能都很好，但我比那權力還更高一點，我是來自耶穌基督，還有叫他從死裡復活的父神。
在人間作任何一個官位，總是有人讓你作的，不管在民間、公司、政治上，甚至是皇帝，大概也由於一個原因，就是你老爸選你繼位。另一個原因大概是我把不贊成我作皇帝的人通通打死了，那叫造反，或消除群雄。總之我現在是皇帝了，由於我老爸也好，由於我自己也好，由於我得選票也好，不管是用暴力、巧取豪奪或柔順的方式，你能得到一個職位，是你自己，或其他人，或運氣，因緣際會給你的。保羅說我不是，我是耶穌基督要我作使徒的。
這可以說很狂妄，我不是在談教會裡歷史或教會制度，甚至我覺得我們的信仰都要有這種基本態度。
先談作領導者。請問，摩西成為以色列人領袖是憑什麼？當他去跟法老講：「耶和華說讓我的百姓走」，誰會聽他？法老會有兩個問題，第一個：誰派你代表以色列人的？法老當然不是相信耶和華的。第二個，以色列人也會說：誰任命你作我們的代表？
包括我們今天在教會裡，不管是政治上用競選的；或戰國七雄那種殺殺砍砍，最後砍贏的，或誰併吞誰，誰最後成為領袖；或你們在家裡，聽說很多年輕人也很想造反，不過還不太敢說「你憑什麼作我老媽的；憑什麼這樣吩咐我」。在學校也是，老師的權威已經慢慢下降。我談的是權威的問題。
摩西憑什麼？我想是憑神蹟奇事。因此我們不能輕看神蹟奇事這個部分，但也不能重看，因為耶穌講過，假先知、假基督會行神蹟奇事的。除了神蹟奇事以外，可能更重要的是神的話。當然可能靈恩派比較看重神蹟奇事，福音派比較看重神的話，是不是還有其他的，譬如教會的制度，可能天主教比較看重。就是怎麼樣來確定他的權威。
之後還有類似的，包括基甸等那些士師，登高一呼：來跟隨我。誰跟隨你？你老爸是誰？像掃羅，不是一直到作王、得勝了，還是有匪類說：這人怎麼能領導我們？你是哪根蔥，為什麼我要聽你的？像大衛，人憑什麼聽他的？這不是很遙遠的事，甚至跟你今天開一家麵館一樣，人家為什麼要來吃你這一家？你怎麼樣吸引人把票給你？
還有一點，你今天跟人家傳福音：要信耶穌。他為什麼要聽、信你的。照剛才講的就是馬上來個神蹟奇事，你不信？把你的手杖丟下去看看會不會變成蛇？但我們一沒手杖，二手杖丟下去也不會變成蛇，那怎麼辦？就是說我們的權威從哪裡來？我們說：你不信耶穌要下地獄，信耶穌要得永生。我們根據什麼說這些？難道你上過天堂、下過地獄、本來要到地獄，然後信了耶穌上天堂？這些說得深一點叫作神學問題，說得淺一點就是我們平常在實用的時候會碰到的。
講最最簡單的就是，我們不否認，甚至非有一個人間的制度不可，譬如：「這位朋友，我是這邊教會的人（這就已經把權威賦給我們了），我們很歡迎你到教會來聽道。」這甚至沒有什麼權威，但有一點能叫人覺得你至少不是個招搖撞騙的騙子，他比較可能來。但萬一你不是一個教會的，就是那很熱心要傳福音。我們也碰過這樣的怪人，熱心要人信耶穌，也沒有辦法建立一個教會，因為他脾氣太怪。人家總還會問：你講這個，到底是根據什麼？我們基督教比較喜歡說：「我們根據的是聖經」。這裡有個很強烈的個人主義的味道：我解釋的聖經就是上帝的話。天主教比較喜歡強調說：「我們這是從彼得傳下來的教會，有個傳統。」看起來就比較規矩一點，不是隨便另立門戶的。可能在我們華人教會（或你們復興堂這裡）不太會想到這問題，但不管想不想得到，我就趕快再跳到保羅講的答案。
不管有沒有受過神學訓練、裝備，在教會裡有沒有聽過道，你信耶穌受洗是剛剛一秒鐘，像那埃提阿伯太監一樣；甚至比他還差，還沒有看過聖經，就是走在路上，有人跟你傳福音，談一分鐘，問你要不要信耶穌。你被聖靈感動願意信，然後就把你帶到家裡浸到澡盆裡受洗。你很感動，衣服還濕濕的，出去就跟另外一個人傳福音。這不是不可能，事實上在初代教會很多這樣情形。人家說，「你講的是真的？是哪個教會派你？是你自己很有興趣？」不管你是信主了一分鐘，只是剛剛聽到「耶穌基督是你的救主」，被感動，願意信而且受洗了，或慕道一年，上了很多裝備課，很熱心，或你今天是個神學家、大主教，你不一定有使徒這身份，跟人家講耶穌基督你必須有個最重要、核心的，就是主給你的啟示。
我不是說你必須看到一個什麼異象，也不是說你要聽到什麼聲音，燃燒的荊棘，或你家的羊毛一下乾一下濕，不是，我是說必須有聖靈在你心中的確據、把握，那是比這世界上任何一個有形的教會，或你所有的經驗更重要的。我沒有要求你一定要有什麼特別的經驗（我也沒有），就是求聖靈幫助，讓我們知道這是耶穌基督的信息。
也非常可能你把聖靈給你的確據跟你主觀的感覺，或環境給你的印象混在一起，我們是人，就常會這樣，分不清楚什麼是聖靈的感動，什麼是我主觀的要求、喜好、情慾，什麼是只是個巧合，什麼是真是神在我們心中的帶領，讓我們確知，這我們不能分得很清楚。但不能分得很清楚不表示我們沒有這個信念，我們有這信念：我們講的是真的。
你怎麼知道是真的？「因為一萬個神學家說的，因為我看過死人復活，因為我叫死人復活過…」，各位，這些都不夠強烈，可能都是假的，或那些敵基督也可以做這事。而我們說是真的，是因為聖靈在心裡的確據，耶穌說：「我的羊認得我的聲音」，是神給我們的工作，不是出自我們自己，雖然我們不太會分辨。這就是保羅講的。
當然，保羅這不是在說「我傳的福音是真理」，他在說這是「聖靈給我的感動」。這有點不一樣，保羅說的是「我是一個使徒」。
我們今天不是那種基督教說的在教會裡已經停止的使徒，天主教覺得使徒沒有停止，教宗就是。我們基督教覺得已經停止，我們有聖經，但我們也不輕看教會的權柄，也更知道我們的信息從神而來。
保羅說：「我不只是信息從神而來，我這個人有個身份，作使徒，是藉著耶穌基督，還有那叫祂從死裡復活的父神。」耶穌的復活是藉著父神的大能，也見證了祂真是神所立的基督。耶穌受洗的時候、施行神蹟時就見證了，耶穌的話也見證了祂就是那一位。這在約翰福音裡特別講了很多。耶穌每件事都見證祂說的是真的：祂真是上帝的兒子，是基督，是永生神的兒子。不過新約聖經裡（特別是使徒行傳）比較喜歡講耶穌從死裡復活，見證祂就是那一位。就是耶穌還沒有復活時你可以因為相信耶穌的話，但那時候沒有一個人（包括祂的門徒）相信祂會死，也不太有人談到死裡復活，所以當耶穌說祂會死的時候，彼得不是說不可以？就是大家都還不太瞭解這件事情。那也不稀奇，也很感謝主，因為我們信主常常都是糊里糊塗的，希望能在聖靈、聖經的教導下越來越清楚。「耶穌從死裡復活，以大能被立為神的兒子」這是羅馬書1:2的一個正確的翻譯，就是祂從死裡復活中可以立為神的兒子。
耶穌被神叫祂復活，勝過了死亡，顯出祂真是順服、聽從上帝，而且是神所喜悅的，「你是我的兒子，我今日生你」，這是詩篇第2篇的話，在希伯來書、使徒行傳的講道中多次引的。耶穌是神的兒子，永遠都是。馬利亞懷孕的時候是，祂受洗的時候是，死裡復活的時候是，每一個事都是個代表的階段。父神喜悅祂。
我保羅是使徒，這是耶穌和上帝的意思。而「耶穌基督」，這裡不只講耶穌，而且講基督。耶穌是祂的名字，基督是祂的身份，也表示祂的工作。「父神」可以指是基督的父，也可以指是我們的父，在這裡比較主要是指耶穌基督的父。
看保羅花了好多功夫寫這個，因為沒有人按立他，他有什麼資格這麼老氣橫秋？於是他就講這是出於神和耶穌基督。我們應該很謙卑，我們是罪人，但也不排斥教會給我們的身份，事實上我們應該非常看重，不管是牧師、執事、小組長，希望我們都很看重，因為這是神所給我們的。但是，這一切都不能跟我們從神那裡所領受的信息來比。不是說要看到什麼異象異夢，而是我們對於神藉著教會、聖經給我們的，我們真是能夠相信這是神的話。
加1:2，「和一切與我同在的眾弟兄，寫信給加拉太的各教會。」
不只是我寫信，是「和一切與我同在的眾弟兄」。這意思我想不是說保羅每寫一個字就問一下：「請問各位，這句話你們有什麼意見」，保羅不需要問任何人，但提出這些弟兄，表示他的觀點跟其他人也一樣。
各位，如果有一天我們的觀點跟所有人都不一樣，那真是要求主幫助我們。是我們發瘋、是異端、不服教會，還是教會走錯了？這真的很難說。在路德的時候，他其實也從來不想建立一個新的教會，也從來沒有說要改什麼教，他只是覺得當時的教會腐化了。你今天看路德宗，他們裡面還是有很多天主教的儀式，他覺得能夠不要變動，就盡量不要變動，他只是想把那不合聖經的東西去掉。但這是很痛苦的事，他就常常問自己到底對不對。
不知道你們有沒有這問題，如果你的看法跟別人的不大一樣。我們華人大概不太有這問題，我們都是跟著群眾，大家怎麼講，我就怎麼講，大家買、穿什麼，我就買、穿什麼，我們是跟著別人的。但如果有一天所有人的看法都跟你的不一樣怎麼辦？是我發瘋、錯誤了嗎？這一點，有可能是別人錯，也有可能是你錯，這又需要聖靈來幫助。我們基督徒最強調的是我們跟神的關係，這沒有錯，但也不應該就忽略了肢體（就是教會）的見證。雖然那好像不能跟神在我們每個人身上的工作這樣比，也許天主教覺得不但可以比，而且遠遠勝過我們個人的感覺。感覺是一定勝過，但我們如果有一個教會的見證或其他肢體的關懷，這是重要的，也是好的，所以說「有其他弟兄跟我一起寫這信（或他們也同意）」。是有可能整個時代都墮落，但我們還是要說，希望我們所信的雖然在這個時候不被人接受，但還是歷史的、從聖經而來的那個教會所相信的。
「寫信給加拉太的各教會」。這在解經書上有非常多討論，加拉太的教會是在哪裡的教會？我們不介入那些討論，簡單說大概就是保羅和巴拿巴第一次宣教所建立的那些教會，他回來以後聽到他們的狀況，就再寫信給他們。
加1:3，「願恩惠、平安從父神與我們的主耶穌基督歸與你們！」
「願恩惠、平安」。「恩惠」有兩個重點，一個是美好的，一個是白白的、不要錢的。白白、不要錢的東西不一定美好，蚊子咬你一個胞也不要付錢，但那不一定美好。不要錢的，又是美好的，英文就叫做grace。
「平安」通常是指恩惠的結果，消極的就是沒有那種懼怕、恐懼，那是人墮落後的特點，在永生神的震怒、死亡的陰影、魔鬼的威脅之下，在沒有歸向上帝，要自立為王的自大造成的恐懼之下，沒有平安。平安是需要歸回上帝，是需要耶穌基督的代贖，是需要耶穌基督的十字架平息上帝的震怒，是需要耶穌基督的十字架，讓我們重新回到上帝創造世界中的一切美好而有的安息。所以平安包括安息和和好，是從恩惠而來的。
也就是說恩惠是指白白的一個好東西，而且絕不是人努力賺來的。賺來的那就不是恩惠，或有時候翻恩典。這麼美好的東西―恩惠，若照定義來說不是人做的，就只可能從父神來。
「從父神」。他剛才講父神，現在又講父神。若剛才講的特別是講耶穌的父，這裡的父神恐怕就包括我們在天上的父。祂不只是創造的主，也特別是愛我們的父。
「與我們的主耶穌基督」。剛才講他作使徒是出於父神和耶穌，這裡講恩惠平安是出於父神和耶穌基督。也就是這兩個有一點平行，意思是差不多。權柄也好、恩惠也好、平安也好，歸於一個人也好，歸於很多人也好，這都是神和神兒子按著祂自己的意思隨意分的。
「歸與你們」。給你，你也不要忘記祂是我們的主，主的意思就是你得聽祂的。聖經裡對神的身份有很多描述，跟「主」相對的，就是你是「僕」，你得聽祂的。祂有完全的權柄，保羅說我們不是傳自己，是傳耶穌基督和祂釘十字架；我們不是傳自己，是傳耶穌基督為主，什麼事都是聽祂的。這些話都很容易說，但生活中真是困難極了，因為我們喜歡自己作主，不喜歡由上帝作主。
如果我認祂是我們的父、主，相信祂的恩惠慈愛，順服祂的權柄，承認自己的罪過，就會不僅希望自己得到，也會願人能夠得到這恩惠與平安。保羅馬上就講了一個很重要的神學（當然前面講的都有很重要的神學）：
我們父神
加1:4，「基督照我們父神的旨意，為我們的罪捨己，要救我們脫離這罪惡的世代。」
第三次提到神，又是「父神」，是第三次提到父神。第一次提到的父神是指跟耶穌，第二次提到的就跟我們有關，第三次時是「我們父神」。耶穌在禱告時，從來沒有講過「我們的父」，耶穌跟神禱告只有說「父啊、我的父」，耶穌教我們怎麼禱告時，是說「我們在天上的父」，也就是說祂跟天父的關係，和我們跟天父的關係，固然都是兒子，但有很大的不一樣。我們是被領養的，祂是因著祂的本性。我們因著祂這位真正的兒子而成為被收養的兒子，能重新成為祂的兒女。以色列人也是一樣，以色列人是上帝的兒子，何西阿書有這樣講，新約有這樣用在耶穌身上，但以色列人也是透過立約成為上帝的兒子，因為以色列人不是本性上是上帝的兒子，是靠著恩典，耶穌是靠著祂的本性就是上帝的兒子。
我們本來是遠離上帝的，現在祂是我們的父。怎麼會是我們的父？所以這句話是非常濃縮。我們根本就是浪子、逆子，被神視為可憎、可咒詛的，但父神有一個旨意，在羅馬書第8章講是個永恆的旨意。當然神的意思都是永恆的，這裡好像特別表達出祂在永恆中定意一件事情，就是我們這些受造物的淪亡不會是永遠的，但我們這些受造物的蒙拯救，從棄絕中再回到祂的恩惠慈愛中，需要經過一個不能避免、很痛苦、世人看來很愚拙、基督徒（包括我們、教會）講了千年，卻還是不能講得非常清楚的，就是我們要重新回到神那裡的話，耶穌必須死。
救恩
保羅提到這一點。這是我們常常講，但本性上常常容易忘記，人並不喜歡聽這信息，我們也覺得這信息很難講。各位，你兩個兒子吃了顆果子，做錯了，你就饒了他們，不會說要把哥哥先殺掉，那是瘋狂。為什麼我們得罪上帝，也是吃了一顆果子而已，耶穌就必須死？這不是這裡主要要講的，但我們會碰到這問題，起碼要有這信念：要知道救恩要得到是白白的，那是我們付不出的代價，也做不了任何事，但上帝要做事，上帝有個計畫，那計畫第二個人可以做。像 “Lord of Rings”、 “Mission impossible” 裡都有個很艱難的任務。誰來做？譬如要救被炸彈綁住的人質，都是非常困難的。一個就是派出最好的部隊、神槍手去救；還有一個就是付錢，付天文數字（聽說李嘉誠好幾次就是付錢救出他的小孩）。總之就是兩個方法，力和利。
上帝怎麼救我們？若用「力」好像很難解釋，耶穌是死了，釘在十字架上死了。各位要重新想想，我們好像不太懂什麼叫十字架。耶穌不是要來救我們的？你什麼時候看到一個英雄來救人時，他自己死在十字架上？這不是失敗了？那麼，上帝為了救我們，花了多少「利（錢）」？我們都知道答案，要救我們，耶穌非死不可，但也是因著祂的死而成功，主叫祂復活了。
羅馬書、加拉太書都在講這個，這叫做「救贖論」，是一個神學課程。而我們就再稍微想想，把觀念變一下。這世界上的人需要救贖是真的，而他們是需要從誰的手裡被救出來？剛才講的是從魔鬼手裡，但經過歷世歷代神學發展下來，最後澄清了不是從魔鬼手裡被救出來。若是從魔鬼手裡被救出來，這問題就很容易，上帝派一群天使，叫他們務必把魔鬼通通殺掉，救出我們這些可憐人就好，不需要動用到耶穌的。就某個意義來講我們是在魔鬼的手裡沒有錯，但恐怕有比那更麻煩的。
先講小一點的麻煩。在魔鬼手裡已經很麻煩了，第二個，我們這群在魔鬼手下的人，各位聽過一個字眼「斯德哥爾摩症候群」？這是在瑞典發生過的事，一個女子被綁架，後來竟愛上這綁匪，警察來救時，她處處幫著綁匪，所以很難救她。我們就是這樣，愛上魔鬼了，以致於上帝如果把魔鬼都打死，我們都痛不欲生，不要上天堂。各位，你知道這就傳福音困難的原因，他愛上魔鬼了，根本不想離開，否則怎麼這麼好的事情卻沒有人願意信耶穌？甚至後來那被綁的女子跟綁匪一起作奸犯科。
這不是件很稀奇的事，這世界很多人都是這樣，在魔鬼手下，為了要討魔鬼的喜歡，跟魔鬼一起在做事。不僅是那些作奸犯科的，所有不認識上帝的人都是這樣。這很困難，所以我們要離開魔鬼、黑暗、罪惡，不是魔鬼死了就好，因為很遺憾的我們都已經變成新魔鬼、小魔鬼了。
還有一個最困難的事，我們不是在魔鬼的手下而已，我們主要是在上帝的震怒下，這是關鍵問題。耶穌在十字架上死，解決了三方面的問題，最重要的是祂平息了上帝的震怒，第二是祂要敗壞那掌死權的魔鬼，第三，祂要叫我們這些人因著祂的拯救工作，不再愛那綁匪魔鬼，能夠轉來愛上帝。其實我們傳福音就都是在做這事，讓人知道這位上帝多麼美好，讓人知道他自己是多麼卑鄙、無恥、下流，都有「斯德哥爾摩症候群」，人家綁你、殺你、叫你作淫婦，你還這麼樂意服事它，你不知道真愛、上帝、聖潔，我現在來告訴你。不但是這樣，還有你所有的羞恥、錯誤、該罰的，耶穌都替你罰了，所有的羞恥，祂都替你遮蓋了。耶穌在十字架上包括替我們受刑罰，也受羞辱遮蓋我們。
這是簡單講「贖罪論、救贖論」，就是解釋第4節的，「為我們的罪捨己」。罪惡使我們陷在魔鬼手中，罪惡使我們在上帝的震怒下，罪惡使我們瞎了眼睛，愛魔鬼不愛上帝。耶穌藉著捨己deny himself，跟亞當的自己要作王，剛好是相反的事。
「要救我們脫離這罪惡的世代」。這裡他既沒有講要救我們脫離神的震怒，也沒有講脫離魔鬼，是講脫離罪惡的世代，這些都是對的，我剛才講的比較是系統神學，這裡講的「脫離這罪惡的世代」是指當時寫加拉太書時，這一群猶太人和外邦基督徒所處的環境。若照字面來講，就是耶穌為我們的罪捨己了，好叫我們離開那邪惡的世代，好像就是離開那個時間，進入一個新紀元、新時代。
在中國歷史上，新的一個時代就有新的一個「曆」、名號。譬如這是光緒、同治、乾龍、民國多少年。我也很稀奇，中國共產黨當權居然沒有一個新的「曆」，他們用的是西元，基督教的曆。在西方今天都想否定這個。中國歷史上也有人想說要用孔子作紀元開始。不知道回教世界是不是用穆罕默德的生日，還是他們也用耶穌的。日本人是用他們天皇的，我們中國以前是用皇帝的，表示一個新的統治者帶來一個新年代。
我甚至不敢講真的應該怎麼講，因為在聖經裡用的時候，是用羅馬的。耶穌降生，施洗約翰傳道時講到「該撒提庇留在位第十五年」（路3:1），今天我們說的「主後」其實也不是耶穌生的那日子，現在整個世界大概多多少少都用這作標準，我們台灣還有用「民國」。這叫做改朝換代，朝改了，年代也就改了。
耶穌救我們脫離這世代，這個世代其實就是亞當墮落後的世代，每一個世代到主再來之前都是，有一點矛盾的就是我們活在這世代（民國）裡，我們也活在主的世代裡。就是說我們並沒有在地上另立一個王國，用另外一套憲法、另外一個土地、年代，就像移民到土星上，通通是基督徒，就說那時候是基督元年等等，然後跟這地球沒有來往。各位，即使有一天我們到一個星球上去，那還是這個世代，新的世代是主耶穌再來建立的。我們現在已經有一點在這新世代裡，因為主耶穌第一次已經來了，就一個意義來講已經完成了救恩，就另一個意義來講已經開始了救恩。事實上我們說耶穌第一次來算是開始，也不太恰當，因為從來也沒有停止過，從伊甸園就知道上帝已經在做這開始的工作。但我們求主讓我們「在世不屬世」，這又是另外一個題目，就是我們基督徒在世上生活的態度是什麼。其實神學跟倫理，生活跟信仰是連在一起的。
什麼叫「脫離這罪惡世界」？我們不納稅嗎？因為這政府不好，我不納？各位記得，耶穌是納稅的，耶穌從來沒有違反過羅馬的律法，因此這些都表示我們基督徒在這世界上不是要造反的。如果有一天是共產黨、星雲黨、慈濟黨呢？這不是不可能，以佛教發展的情形，有一天可能就是。或回教有一天征服了台灣，我們基督徒怎麼辦？逃到某一個島上？你不是不可以逃，但如果那裡也淪陷了怎麼辦？你記得耶路撒冷也淪陷了。可以在巴比倫、佛光山敬拜上帝嗎？這些沒有很遙遠，也沒有很荒唐，想想但以理、約瑟、耶穌是怎麼過日子的。「脫離這世代」不等於我們肉身到一個所謂的基督教國度去生活，那只有主再來時才會完全實現，我們今天仍然在這世界。耶穌的禱告說：「父呀，我不求你叫他們離開這世界。不但不叫他們離開，我差遣他們進入這世界。我只求你保守他們脫離那惡者。」（約17:15）
「要救我們脫離這罪惡的世代」這句話實在跟上一句「為我們的罪捨己」一樣，要講得太多了。因為這「脫離」不是像我們想的，坐個火箭跑到另一個地方去。「救」不是說我們在這世界上變成不沾鍋，不碰到任何色情、欺詐這些。你說：「有些地方就可以不碰到這些，我完全把自己關在一個地方，沒有任何外來的東西影響我」那更糟糕，因為這些色情、奸詐就是從你心裡出來，你逃得掉你自己嗎？
第4節是個非常簡單（或簡略）的福音，但裡面的內容很豐富。我們在世而不屬世，這世界充滿了罪惡，不一定是說這世界特別多妓女、兇殺，任何一個世代，不管看起來多彬彬有禮，通通是罪惡的。
美國有個很好的牧師Donald Grey Barnhouse，他在費城Philadelphia's historic Tenth Presbyterian Church牧會，他說過，如果有一天魔鬼佔據了費城，會怎麼樣？我們想那一定是充滿了妓女、吸毒、打架、暴動這些。但他說不是，他說魔鬼佔領之下可以是人人彬彬有禮、禮貌周到、夜不閉戶、甚至大家都去教堂，但基督不會傳揚。事實上我覺得這恐怕是最恐怖的地獄。當然很多基督徒想到的是我們只要有個平安的社會就好。這是好的，值得追求，但如果基督沒有傳揚，這些都是海市蜃樓，而且很危險，不要以為這樣就好。今天很多教會裡也是這樣，我們在講禮貌等等，卻沒有傳揚基督。加拉太教會的問題就在這裡。
加1:5，「但願榮耀歸於神，直到永永遠遠。阿們！」
保羅從他的身分講起，講到祝福的話，然後講到這一切祝福和他身份的來源是基督的死和復活，目標是救我們脫離邪惡的世代，上帝太偉大了，所以「但願榮耀歸於神」。這些話都是我們順口講講，心也不會跳、氣也不會喘的，但果聖靈感動我們，這是非常寶貴的。
因為非常寶貴，所以當人離棄時，保羅就非常忿怒，所有的信裡（包括給哥林多教會的信）沒有這麼忿怒。在多數的信裡，保羅講了他的身份、問安之後就是講「我感謝神，因為祂如何如何」，但這裡說「我稀奇」。這稀奇是負面的：
稀奇其速離正道
加1:6，「我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音。」
稀奇兩件事，一個是你離開了福音，一個可能更重要，怎麼這麼快？好比：老公有花花心，這不好，怎麼這麼快？還沒離開教堂就跟另外一個姊妹眉來眼去了，怎麼會這麼快就去聽了別的福音？
「離開那藉著基督之恩召你們的」，這應該是神。神藉著基督的恩典呼召了你們，你們離開了神。不管這是離開了神或基督，也許他不必特別講離開了什麼，但我們看如果他們去從了別的福音，就是離開了神。離開了神，就可以想到像該隱一樣，他就變成一個被咒詛、無地可去的人；他可能可以建城，但就在世上漂流，是個絕望的人。
你們居然就離開了神，怎麼會離開的？不要想這只是在討論歷史、神學，今天教會的現象也是一樣，有人會離開。這好像不是那麼嚴重的事：「這人要去，就讓他去吧，反正在教會也是惹麻煩。」這裡甚至不是幾個人的問題，是整個加拉太教會的背道，這叫保羅很難過。但就算是一個人，也叫人很難過，更不要說看到今天歐洲、美國，那些原來有濃厚基督教背景，現在卻離開神的，看到神學院的墮落，真是非常痛苦。但雖然痛苦，保羅還是在作戰，所以他寫了這封信。他說「你們怎麼會這樣」？
這就要花點時間來說明。加拉太書的解經書，
在使徒行傳所記載的福音的傳開有幾個非常關鍵的事，第一個是司提反的死，第二個應該是哥尼流事件，這都表示福音往外邦人那裡傳出去。第三個就是保羅歸主。就是福音可以去往外邦傳。
但那時他們沒有，即使五旬節以後有聖靈澆灌下來，大家也不做這事。要知道耶穌的門徒都是猶太人，雖然耶穌講得很清楚「使萬民作我的門徒」，但猶太基督徒沒有向外邦人傳，因為他們不會覺得外邦人可以得救。記得嗎？從舊約開始，迦南地的外邦人都要被消滅的，他們是邪惡、墮落、拜假神、拜偶像的，以色列人不可以跟他們有接觸。如要跟他們傳福音，也是他們先歸到猶太教裡，受了割禮，規規矩矩以後才可以。
別的不講，就是司提反死了以後，教會就分散，使徒行傳8:4，「那些分散的人往各處去傳道」，開始往別處傳福音。但這一往別的地方去，猶太基督徒（教會）就很擔心了。譬如8:14，「使徒在耶路撒冷聽見撒瑪利亞人領受了神的道，就打發彼得、約翰往他們那裡去。」這還只是到撒瑪利亞，使徒就派人去看。你記得撒瑪利亞跟他們沒有來往的，耶穌的門徒還有過要叫火降下來的，所以那「好撒瑪利亞人」的比喻是很難的。到後面又看到有點奇怪，有個太監受洗了。他有兩點不應該受洗，第一個他是太監，這種人是被棄絕的，第二個更重要的，他是外邦人，但他受洗了。你要記得司提反的死，掃羅在其中是非常有份的，而且掃羅就繼續去逼迫，然後在第9章歸主了。
之後在路加的寫法就有哥尼流的事件。掃羅歸主以後，我們沒有多看到什麼，到第10章哥尼流事件時，引起教會的大糾紛。哥尼流受洗，教會裡很多人一點都不高興，不像我們今天聽到回教徒、佛教徒、無神論受洗了，好感恩。有人受洗了，在11:2，「及至彼得上了耶路撒冷，那些奉割禮的門徒和他爭辯說：」是對彼得，那群奉割禮的門徒跟他爭辯、責備。彼得怎麼辯解？他提的就是聖靈。
各位不要把方言跟聖靈混在一起，但也要知道起碼當時方言是跟聖靈連在一起，因為那是個很重要的見證。外邦人可以被主愛，因為他們也有聖靈。五旬節的經驗太強烈了，使他們看到外邦人也說出方言的時候，雖然他們還沒有受割禮，但承認他們也可以受洗。
所以當彼得講完了以後，18節，「眾人聽見這話，就不言語了，只歸榮耀與神，說：這樣看來，神也賜恩給外邦人，叫他們悔改得生命了。」他們就不講話，說「這樣看來」，而我們早就知道。今天一個佛教徒信主，我們有說你要先受割禮嗎？沒有的，我們自己也沒有受割禮。受割禮不只是受割禮，就是守律法。
這是一個擴大，然後繼續講這擴大，11:19，「那些因司提反的事遭患難四散的門徒直走到腓尼基和居比路，並安提阿；他們不向別人講道，只向猶太人講。」你看，他們只向猶太人講，他們沒有外邦人也要得救的想法。但有一些人，20節，「但內中有居比路和古利奈人，他們到了安提阿也向希利尼人傳講主耶穌（有古卷作：也向說希利尼話的猶太人傳講主耶穌）。」然後很多人信。又跟撒瑪利亞人信主一樣，對耶路撒冷教會來講，不是一個好消息，教會可能混亂。「這風聲傳到耶路撒冷教會人的耳中，他們就打發巴拿巴出去，走到安提阿為止。」我想他們打發人去，就是去監督，到底有沒有出問題。巴拿巴到了那裡看見神賜的恩就很歡喜，然後繼續做一些跟進的工作。
而巴拿巴非常有眼光，這時候保羅已經信主多年，但沒有人找他，他幾乎被忘記。解經家說保羅從信主到這時候，已經十多年，都沒有人記得他，如果早一點的話，教會不知道可以發展到什麼地步。巴拿巴去找他，「找著了，就帶他到安提阿去。他們足有一年的工夫和教會一同聚集，教訓了許多人。門徒稱為基督徒是從安提阿起首。」（徒11:26）。保羅實在是很厲害，安提阿這教會後來就成為差派中心，到第13章保羅和巴拿巴就出去傳福音了。
保羅和巴拿巴就在安提阿那裡工作，27節，「當那些日子，有幾位先知從耶路撒冷下到安提阿。」他們為什麼來，我們不大知道，但他們，「藉著聖靈指明天下將有大饑荒」。然後教會就托巴拿巴跟保羅送錢到耶路撒冷，保羅就去了。這是聖經記載的保羅第二次到耶路撒冷。
第一次是在使徒行傳第9章，他信主以後在亞拉伯、大馬色應該是三年的時間，然後到了耶路撒冷，有人要殺他，他就在逃到該撒利亞、大數，在大數隱名埋姓多日，然後巴拿巴再找他，找到他在安提阿工作，然後聽到耶路撒冷有饑荒，就再回去。
我同意
這就是寫這句話的背景。他到一個地方建立教會，然後離開回安提阿，聽到他們改變的了消息。他們改變了什麼？今天教會也有這情形，比方：「這位牧師以前很保守，怎麼後來變成靈恩派？」我們通常會這樣講，我沒有批評的意思，就是說他改變了。這有時候會引起一些人的疑慮。
像前年美國出了一件事，福音派神學院的主席離開了福音派，回歸到天主教去，引起很多震撼。這變來變去其實都有，天主教神父變成基督徒的也有，就像佛教徒變成基督徒，基督徒變成佛教徒一樣，都有。但有一點我沒有辦法，就是若是從別的宗教變成基督徒，感謝讚美主，若是從基督徒變成別的就完了，被咒詛。你要說我小氣，我承認，我非常小氣。
保羅說你們怎麼可以離開上帝，而且是藉著基督的恩？「基督的恩」應該就是前面講到的「基督為我們的罪捨己」的這件事情，以及報導這件事情的福音。福音傳出去有個目的，你每次傳福音不是打空氣、跟他講，而是召他，叫他過來。不是他聽不聽、覺得好不好都隨便，召他就是叫他過來。福音是召人回到上帝那裡的。你們現在又走了，然後去聽別的福音。
這些加拉太教會聽了什麼別的福音？照使徒行傳來看，一定是猶太基督徒、奉割禮的去跟他們講他們這樣是不對的。這些是猶太人，不是詐騙集團，看起來不是什麼壞人，他們要讓他們得到真正的拯救。就是這群從耶路撒冷，雅各那邊來的告訴他們：「一個人信耶穌是不能得救的，你要受割禮。」這些對我們來說好像不怎麼在意，但下面的話可能很多人會阿們，你也會這樣做，因此你一樣是異端。我不是責備什麼，只是說有時候我們很糊塗。
各位，我們成為神的兒女，信耶穌就可以了嗎？如果我原來在打麻將，現在恐怕還是戒不掉，可不可以信？是不是還是可以成為神的兒女？或不說打麻將，這大概你會說可以，說打老婆呢？這不大好，但大概我們也不敢說。如果是還吸毒、賭博，怎麼辦？一般都會說你戒了再來信。最近聽過一個案例，還是妓女。當然都說你辭職不幹再來受洗，能允許受洗了還作妓女嗎？各位，那條界線在哪裡？什麼時候你說這大概可以，什麼時候不可以？我相信你一定有的。如果我說沒有的話，你覺得如何？如果他是職業殺手？你說那一定不可以。而一個上戰場的軍人呢？你知道他需要殺人的。如果二次大戰時一個信主的日本軍人，軍隊開到南京，他還繼續要聽命令殺人。各位，在教會裡這些問題都發生過。
不過我不在談那些，我談的是：「我們要變得多好，才可以成為基督徒？」這很合理，你起碼應該戒賭、不打太太吧？所以猶太人說得很合理：「你要得救，信耶穌是不夠的，你要守律法。」就是這個，保羅跟他們有生死的衝突。各位，如果我們當中有人說你要成為神的兒女，除了信耶穌以外還要守律法，我必須說你一定要聽完加拉太書，因為你那是異端思想，而且是個很好的異端思想，所以更迷惑人。
因此那些猶太人說：「我們來跟你們傳福音」，保羅說：那不是福音，我來跟你傳的才是真正、完整的福音（沒有叫你以為信耶穌就不必做什麼事、叫人墮落）。歷世歷代包括今天，這都是個生死的關鍵。其實我們都知道，只是一碰到現實問題，常常就要加一點。我們不就是百分之百靠著恩典的嗎？你知道什麼叫做百分之百？百分之百就是「稅吏和妓女比你先進天國」。不是說鼓勵你作稅吏和妓女，是說你要憑你優秀的品格、道德要進天國，哪怕只有一成或零點一，你都是要下地獄的。
這等一下還會繼續看，我只是先告訴你保羅的忿怒：那不是福音！如果我們基督徒跟人家傳的不是耶穌在十字架上的拯救。我們也勉勵人要做一個好人，這可以，但若說你一定要做好人才能得救，那就不是福音。得救之所以講救，就是說你作不了好人的。
加1:7，「那並不是福音，不過有些人攪擾你們，要把基督的福音更改了。」
這些都可能是針對那些猶太基督徒。因為保羅傳福音到哪個地方，猶太人就跟到那個地方，然後糾正保羅和其他人的錯誤，當然就是在攪擾，這是把福音改了。保羅講得很重：
假福音叫人受咒詛
加1:8，「但無論是我們，是天上來的使者，若傳福音給你們，與我們所傳給你們的不同，他就應當被咒詛。」
我在這裡也講，如果我在任何一個時候（包括之後）說：「我以前跟你們講的不對（若過去真有的錯誤是要改），除了信耶穌以外別的方式也可以得救」，各位，那我就該被被咒詛。
「無論是我們，是天上來的使者」，這太重要了，耶穌、舊約、先知也警告過，神蹟不能證明你是天上來的使者，因為敵基督也會行。善良不能證明你是天上來的使者，因為其他人，甚至異教徒有很多比你善良。我不是說我們不要善良，但他有兩個翅膀、全身發光，也不能證明他是天上來的使者。
這一點保羅更狂妄：天上來的使者跟我現在傳的福音不一樣，他就要被咒詛，我比天使還大。不是他比天使還大，而是他的信息是從神來的。你說：「我們沒有這困難」，各位，你有，因為你傳的信息也必須是從天上來的；我不是說你要看到異象，我是說求聖靈把神的話放在我們心裡，這我們需要有。
被咒詛是很重的話，保羅說我們不咒詛，只祝福人，但這裡為什麼說咒詛？因為這個假福音會叫人受到咒詛，會叫人離開神的唯一得救之道，而進入永遠的咒詛裡。所以如果你讓人被咒詛，你自己真應該被咒詛。而且這不是一句重話而已，這在信仰上是真實的。
加1:9，「我們已經說了，現在又說，若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」
「我們已經說了」可能保羅以前在傳福音的時候就已經跟這些加拉太教會警告過，因為那些奉割禮的所謂的基督徒是一直跟著，所以保羅也提醒他們不要上這當。現在在文字上他又再講：「若有人傳福音給你們，與你們所領受的不同，他就應當被咒詛。」
我們承認對信仰的認識可以越來越豐富，但基本的事不能改變。所以如果越信得久（這當然也沒有一定的標準）、對聖經裡這位神有更大的愛、生活更聖潔、更愛人、更樂意傳福音，這應該是沒有問題，但如果你只是道德越來越好，（當然我們相信離開神，遲早道德會不好），只是道德好、知識好，甚至你會講道，但對聖經裡這位又真又活的神越來越沒有愛的話就不好。
我看很多時候我們就會這樣，不管是在神學院裡，或是聽了錯誤的福音，我們的生命、生活、對人、對神的態度都會慢慢改變。我們希望是靠著主正確的福音讓我們越來越好，但如果這福音變了，遲早會糟糕。保羅在講：這樣的人，他要被咒詛。
基督的僕人討神的喜歡
加1:10，「我現在是要得人的心呢﹖還是要得神的心呢﹖我豈是討人的喜歡嗎﹖若仍舊討人的喜歡，我就不是基督的僕人了。」
他說這話可能的原因，就是那些奉割禮的人跟加拉太人說：「保羅跟你們這樣講，就是因為他要討你們的喜歡，所以說信耶穌就可以得救，不必作猶太人、不必受割禮、不必守律法。保羅這樣做，是要讓你們覺得很輕鬆。」各位，我們今天的確也會犯這樣的錯誤，有時為要討人的喜歡，就不敢說甚麼話。
但我又要說，討人的喜歡、跟人和睦也不一定是錯誤的，希望我們彬彬有禮，鄰舍很喜歡我們，這不是錯的，但這不是我們工作基本的出發點，我們工作基本的出發點是討神的喜歡，甚至是我們領受神白白給我們的愛，所以我們忠於祂。
我們講的信息人家聽了很高興，感謝主，若人家聽了很難過、很生氣，我們也不希望碰到這樣的情形。但那不是重要，人的反應不是最重要，而是我們是不是真的把主放在心裡。
一般都覺得人的反應最重要，我的、別人的反應、感覺最重要。若你是個很狂妄自大的人，就只管你自己，你是個很懦弱的人，就please everybody。這都不一定全錯，也不一定全對，但那都不是我們應該追求的，我們應該的是討主的喜悅。
問題是，主好像常常離我們很遙遠，或說因為我們是屬血氣的人，好像主在我們心中就不會自動成為一個我們很關心的對象。一冷、一熱、一餓、一看到順眼的，我們馬上會感覺到，但主好像超乎我們的五官。也求聖靈在我們裡面工作，讓我們五官都能被聖靈所充滿。
保羅說：我不是要得人的喜歡，要討好這些外邦人，要讓他們稱讚我，要讓我有業績，所以我才把福音打折扣；我沒有，我不是這樣，我是基督的僕人。保羅很強調他是基督的僕人。
僕人，可能更正確的翻譯是奴隸，我是基督的奴隸，完全要順服祂。這「僕人、奴隸」可能也跟包括以賽亞書裡常出現的那「耶和華的僕人」有關係，以賽亞就是耶和華的僕人，那是一個很神聖的工作。摩西是耶和華的僕人，約書亞一開始還得不到這個身份，只被稱為是「摩西的幫手」。就像以前一樣，你要作皇帝的奴才，哪配？他旁邊的大太監才是皇帝的奴才，一般人作奴才還不配。當然我們沒有那驕傲的意思。
有人說這「僕人」後來因為耶穌而變成很榮耀的稱呼，但這裡可能不需要想那麼遠，保羅向來喜歡說他是基督的僕人，他是使徒，也是神的僕人，重點就是：「我是使徒，我有發號施令的權威，但我是耶和華的僕人，就沒有辦法發號施令、照我自己的意思作，上帝要我怎麼作，我就怎麼作。」一個，表達他極大的權威，一個，表達他極大的無權威，兩個是一樣的。
從基督啟示來的福音
加1:11-12，「11弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。12因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」
「我素來所傳的福音」，我過去到你們這加拉太教會所傳的福音。
我們也簡單看一下在加拉太教會所傳的福音，使徒行傳13章，他們被安提阿差派出去以後，13:4，「他們既被聖靈差遣，就下到西流基，從那裡坐船往居比路去。到了撒拉米，就在猶太人各會堂裡傳講神的道，也有約翰作他們的幫手。」那裡都是猶太人，猶太教的，所以引起衝突也是必然。
我們沒有否認第一代的基督徒都是很好的猶太教徒，也都受割禮、守安息日，但逐漸就發現如果根據這些文化來作弟兄姊妹，那是不行的，我們有更深的、共同的主。文化可以不一樣，你今天可以是非洲、中國、愛斯基摩文化，可以是不穿衣服的或很多繁文縟節的文化，教會都可以是這些，因為這些不是我們的基礎，我們的基礎是上帝。
他是在這些地方講神的道，徒13:13，他們從帕弗開船，來到旁非利亞的別加，這時候馬可就離開。然後到彼西底的安提阿，這是另外一個安提阿。保羅在那裡講道。到13:51，他們再到耶利哥，在50節就看到猶太人很不高興了，在破壞他們的聚會。在以哥念，他們還是進猶太會堂，沒有辦法到別的廟裡去，比較能接受他們的還是在猶太會堂，到後來就越分越厲害。
到使徒行傳14:4，就看到分了黨，「城裡的眾人就分了黨，有附從猶太人的，有附從使徒的。」有衝突了。猶太人可能就抵擋，猶太的基督徒可能就修正一下保羅的福音。不管是直接敵擋、不信耶穌，或者信耶穌，卻又覺得保羅的福音不對的，那都是異端（雖然我們覺得猶太基督徒的修正可能好一點）。不是說猶太的基督徒都不好，但把福音改了，就不管是猶太人的基督徒、回教人的基督徒、日本人的基督徒，那都不行。我們可以有各種文化，但不能用以前的信仰（不管是猶太教或佛教）來修改我們聽的這福音。
然後他們到了路司得，之後在第19、20節，保羅差一點被打死，被打死的理由也是，「有些猶太人從安提阿和以哥念來，挑唆眾人」，總是有猶太人在那裡跟著他。到24節，到旁非利亞、別加，26節，回到安提阿。回到安提阿以後，就是剛才提到的，住了一陣子，聽到加拉太這些教會的事情，他就寫了加拉太書。
現在就回來講他在這裡傳道的事情，加拉太書1:11，「弟兄們，我告訴你們，我素來所傳的福音不是出於人的意思。」：我不是根據我自己，也不是根據別人，因為我不是從人領受，也不是人教導我的，我在大馬色路上還準備追捕耶穌的門徒，就是大馬色的經驗把我徹底改變，我發現我所逼迫的真的是上帝的基督。這是耶穌跟我啟示的，「掃羅！掃羅！你為什麼逼迫我﹖」「主啊！你是誰﹖主說：我就是你所逼迫的耶穌。」，這是耶穌基督的啟示來的。
當然在大馬色路上啟示的內容有多少，我們不曉得，最起碼最基要的「耶穌就是主」有，甚至包括「三位一體―耶穌就是神」。保羅在那次的異象中，以及他受洗的那段時間領受了多少，可能真的不是太多，因為他本來對舊約的瞭解就太豐富，就像今天（或歷世歷代）很多猶太人的拉比，舊約神學博士都不止，現在很多神學博士都比不上拉比對聖經那麼熟悉，他們對舊約聖經的詮釋也非常熟悉。保羅是非常熟悉這些，在腓立比書他講了：「我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；」（腓3:5）；「在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，」（徒22:3），我非常懂。因此，他是殘害基督的：
加1:13，「你們聽見我從前在猶太教中所行的事，怎樣極力逼迫殘害神的教會。」
那時我是極力在逼迫的。使徒行傳第8章，以及後來他跟亞基帕王講的，還有在耶路撒冷跟眾人講的，也就是在使徒行傳的三次他都有講：「我根本是個絕對反對基督的人，我本來要逼迫信耶穌的人。」我們看一下這些經文：
使徒行傳22:3，「保羅說：我原是猶太人，生在基利家的大數，長在這城裡，」就是耶路撒冷城。保羅跟耶穌差不多年紀，最多耶穌大一點。他長在這城裡，耶穌來到耶撒冷時不知道保羅有沒有看到過。「在迦瑪列門下，按著我們祖宗嚴緊的律法受教，熱心事奉神，像你們眾人今日一樣。」所以你熱心事奉不一定是對的，事奉錯了，或不是憑著信心，用你自己的方式來事奉就慘了。「我也曾逼迫奉這道的人，直到死地，無論男女都鎖拿下監。這是大祭司和眾長老都可以給我作見證的。我又領了他們達與弟兄的書信，往大馬色去，要把在那裡奉這道的人鎖拿，帶到耶路撒冷受刑。」然後他聽到主的聲音對他說話，然後聽到亞拿尼亞跟他講一些事情。
使徒行傳26:9，「從前我自己以為應當多方攻擊拿撒勒人耶穌的名，我在耶路撒冷也曾這樣行了。」他覺得應該多方攻擊。「既從祭司長得了權柄，我就把許多聖徒囚在監裡。他們被殺，我也出名定案。在各會堂，我屢次用刑強逼他們說褻瀆的話，」各位，他是用刑的，很殘忍。「又分外惱恨他們」我又特別恨他們。
有些人原來是很熱心，或在教會很久的基督徒，包括西方的名人，像雪萊、清教徒的後代，一旦不信了，就真是恨神。有的是變成無神論，但我一點不覺得他們是無神論，他們有神，但恨神，神是他們恨的對象。
保羅說：我是恨他們，就因為他們信耶穌。（這我等一下再說明為什麼）「甚至追逼他們，直到外邦的城邑。」，然後這裡把耶穌給他的啟示講得比較仔細一點，在第16節講主要他如何如何，19節保羅說：「亞基帕王啊，我故此沒有違背那從天上來的異象；」顯然這異象的時間可能不是很長，但保羅領受了很多。
腓立比書3:5-7，「我第八天受割禮；我是以色列族、便雅憫支派的人，是希伯來人所生的希伯來人。就律法說，我是法利賽人；就熱心說，我是逼迫教會的；就律法上的義說，我是無可指摘的。只是我先前以為於我有益的，我現在因基督都當作有損的。」我們知道保羅極力逼迫殘害神的教會，保羅自己也這樣說。加拉太書1:4也說，「我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心」。
「遺傳」包括整個舊約聖經，以及對舊約聖經的詮釋。就像我們基督教，是以聖經為本，但也包括聖經的解釋。我們不只是讀聖經而已，也在解釋，也在把神學院裡所學的來跟人講。
加1:14，「我又在猶太教中，比我本國許多同歲的人更有長進，為我祖宗的遺傳更加熱心。」
「更加熱心」不需要解釋，需要解釋的是，保羅為什麼要逼迫教會？吃飽沒事幹，為什麼要逼迫教會？有很多事要作的。今天即使我們覺得佛教徒、共產黨跟我們勢不兩立，我們也不會去逼迫他們（當然我們也沒這力量去逼迫他們，不被他們逼迫就不錯了），我們沒有這種心要去逼迫他們。
再往前面一點講，耶穌為什麼要被猶太人釘死？猶太人為什麼很討厭耶穌？整個巴勒斯坦，加利利那邊還有一些外邦人，猶太人也看不起加利利人，在南方耶路撒冷那邊是比較有文化的。就跟我們今天也許看不起鄉下一樣，加利利不只是鄉下，有外邦人。撒瑪利亞人就更不用說了。猶太人中有些人有一段時間也很喜歡耶穌，為什麼要釘祂十字架？猶大為什麼賣祂，我們不大知道，約翰福音有講到祭司那階級的（可能撒督該人比較多）覺得耶穌應該被處死，雖然在福音書裡沒有太多講到撒督該人，除了講他們不信復活以外，沒有講太多。到底他們殺耶穌的理由是什麼？你應該記得，耶穌冒犯他們，在安息日治病。後來祂不但犯了安息日，而且把自己跟神同等。
對於其他宗教、羅馬人，現在在他的統治之下，也沒有辦法對抗。就算不被他統治，猶太人也懶得理他：「你們這些羅馬人拜這些假神，你們要死，是你們的事。」就像我們今天，在教會裡很熱心，對外面那些佛教徒、回教徒，也許就是跟他傳福音，但不太會制止他們。或許在禱告中會咒詛他們，或求神攔阻、敗壞他們，但我們自己不太會去逼迫他們，也沒這權力。但如果在教會裡，有人傳異端，有人說他就是神，或有人有道德上的問題，我們可能會提出來。
耶穌沒有什麼道德上的問題，最多貪食好酒，那也不足以把祂殺掉的。猶太人沒有處死人的權力，所以要找彼拉多。就犯法來講，我想重點就是耶穌犯了猶太人的律法，不守安息日。雖然祂行了很多神蹟奇事，但對熱心的猶太人來講，這很嚴重。
當然還有怕既得利益失去的理由，這在約翰福音有講：「這樣群眾都要跟著他，我們就沒辦法…」等等，是有為了利益的。有為了嫉妒的，彼拉多也看出來，但我想他們裡面應該也有人真心覺得耶穌是褻瀆上帝，覺得他們這樣殺耶穌，是奉主的名在做。
現在這些在攻擊保羅的人也是一樣，就跟保羅當年攻擊基督徒一樣：你們是其他宗教就算了，本來就是該死的人，現在影響、敗壞我們這個宗教、民族，那是不能允許的、很嚴重。所以當年保羅要逼迫這些人，他覺得這些人該死，就像舊約申命記13章所講的：「若有人叫你們不信這上帝，去信這上帝以外別的，是要把他打死的，連那城都要毀掉。」後來我們沒有權力做這事，但整個猶太人亡國就是因為我們學了外邦的風俗，以致於耶和華忿怒，把我們滅掉了。（猶太教大概就在他們被擄回歸後慢慢形成的）因此我們不能再犯這錯誤了。我愛我祖先這遺傳，我愛我這猶太教。
各位，這就是重點。也是我覺得很痛心的，尤其二次大戰後，基督教國家對於猶太人被殺了那麼多，有很多歉意，再加上同時期思潮的影響，以致於從七零年代開始，西方神學家（現在在台灣、香港都越來越流行，我猜會變成主流的）就有一種「保羅新觀」，就是要強調基督教裡猶太教的色彩。因為對猶太人的歉意而提出這些觀點，影響非常大。台灣包括校園都有一些支持這觀點的，我認為那都是異端，但也不想吵那個架。
這影響是很大的，因著對猶太人的歉意，就對猶太教很喜悅。我覺得這沒有什麼不可以，你可以很喜歡猶太教，尤其他跟我們基督教（最起碼舊約）又是那麼密切，但各位，這兩個絕對不一樣。那不一樣就像猶太教跟回教一樣，那些宗教你信了，都不能得救的，講得簡單就是這樣一句話。甚至我們有一些保守的，包括以前聚會所也講：「信基督教也不能得救，要信的是基督。」不是信一個制度、系統，信的是基督這位又真又活、神而人的神。
這很重要，一個人受洗了、名字在會友名冊上、服事、教主日學，這都不表示你得救了，得救是信了耶穌。我們姑且這樣說，是信耶穌，為了讓大家不亂，就有一套制度、方式，這也可以，但我們會說這些制度、方式也都是為了要讓我們認識耶穌那位又真又活的神。猶太教也說：「我們也是，我們也不是信一個教，我們信的是上帝」，但是他們會說：「我們守這些律法跟得救是完全、直接、必要的關係。」那，我們就不一樣了。我沒有說他們不是善意，也沒有說他們是不道德的，保羅也沒有說他們是不道德，但是任何人，包括天上來的使者，傳講一個信息，那信息是你除了單單信耶穌作救主以外，還需要做其他的事才能得救，他就要被咒詛。這不是什麼很玄的事，等一下我們還會看得更清楚。
加1:15，「然而，那把我從母腹裡分別出來、又施恩召我的神，」
「那把我從母腹裡分別出來」耶利米也喜歡講這話，就是我還不認識祂的時候，我還在極力殘害神的教會的時候，其實我已經被主分出來了；雖然在人看，主的時間還沒有到，但主已經把我分別出來了。
若講得再早一點，在更早的時候主就揀選了我們，以弗所書1:4，創立世界以前主就揀選了我們。這當然又提到預定論的事，我們不多討論，就是相信神有永恆的計畫，但在人間展示時當然有它的過程。
提摩太後書1:9，「神救了我們，以聖召召我們，不是按我們的行為，乃是按他的旨意和恩典；這恩典是萬古之先，在基督耶穌裡賜給我們的，」我們不能排除這個部分，我們人是活在時間裡，事情發生了，我們眼睛看到了，或估計、預測到，我們才說這事是這樣，但神有個永恆的旨意，跟人一點關係都沒有，就是祂的旨意是如此。
「那把我從母腹裡分別出來」分別出來的意思其實就是法利賽人；法利賽這個字就是分別，神把我們分別出來，分別為聖，成為祂的僕人、兒女。
「又施恩召我」，神的揀選，藉著祂有效的呼召臨到人。我們今天講的「呼召」通常是講信了耶穌以後要進神學院，叫做呼召、蒙召，但在聖經裡的用法，這兩個並不能分開。我們蒙召成為祂的兒女，就是蒙召成為祂的僕人，當然中間有時間的差距也沒有關係，但希望每個人都確定我們是蒙召來事奉上帝、享受祂恩典的。
加1:16，「既然樂意將他兒子啟示在我心裡，叫我把他傳在外邦人中，我就沒有與屬血氣的人商量，」
「既然樂意將他兒子啟示在我心裡」，所以是耶穌基督啟示來的。第12節說的，「因為我不是從人領受的，也不是人教導我的，乃是從耶穌基督啟示來的。」就是那啟示的內容是耶穌基督，啟示的來源就是第16節講的父神。父神把耶穌基督啟示在保羅的心裡。
我們今天也應該不斷的這樣求。神一定已經把耶穌啟示在我們心裡，否則我們不會信祂，但我們要求主讓我們更明白、更清楚，不是要變成神學家或聖經學者，而是希望我們的生命各方面都更美好。
「叫我把他傳在外邦人中」。當然這個部分就不一定是我們每個人具體上要做的。也就是我們每個人不一定都作一個對外邦人的宣教士。這外邦人也不一定要說是外國人，因為對保羅來講，外國人跟外邦人一樣，對我們來講，外國人跟外邦人是不一樣，我們本國也有很多人並不是基督徒，我們也可以傳福音給他們，而且應該這樣。但保羅這裡特別講的是歷史具體的情形。
他在大馬色路上信主了以後，就「沒有與屬血氣的人商量」。這些我們要很小心講，這裡說的「屬血氣的人」就是天然的人，還沒有重生得救的人。「血氣」通常是講受造物，每個人都活在血氣裡，都是受造的，但希望我們不是「屬血氣的」，而是「屬靈」的，就是聖靈在掌管我們，不是自然功能在掌管我們。我們也會餓，也會渴，也會有七情六慾；血氣不一定要把它想成是罪惡，就是一個受造的。但一個受造的如果不順服、信靠上帝，那就一定是罪惡；受造的如果信靠順服上帝，那就是美好的。
「我就沒有與屬血氣的人商量」其實就是我沒有跟其他任何教會、弟兄姊妹商量。這可能可以是一個驕傲、自大、狂妄、癲狂，就某個意義來講，我們也不鼓勵弟兄姊妹學習，因為這常常會變成那種自立門戶的，說神給他啟示，大概百分之99.999都是精神病或狂妄。但從另外一個角度來講，每個弟兄姊妹都應該有。我們絕對應該謙卑的受教，包括神透過聖經、教會牧長、屬靈書籍、電視福音節目等等的教導，這都應該，也必然的，但還是希望在這一切裡（不管是直接看聖經、禱告、聽道、看屬靈書即或其他的）希望我們都是敬畏神，使這經上的話、耶穌基督是活畫在我們裡面。我們也跟人家商量，對信仰的核心有學習、討論、請教，但也希望我們知道「耶穌是我們唯一的救主」，這就不會再跟人家商量。如果要更加學習、跟人家請教什麼叫做「救主」，那可以，但對「耶穌基督是救主」，就不可以有懷疑、打折扣。
保羅把兩件事連在一起講：對耶穌基督的認識，我不需要跟人家商量，祂的命令太清楚。我去跟外邦人傳福音，我也不需要跟人家商量；就是不需要有人派我做這事。對，他的確是安提阿教會差派的，但在之前他已經在大馬色那邊傳福音好幾年了，這是神給的使命。我們不是要作一個孤芳自賞的人，但保羅在講：這都是出自神，我要講我的身份，我也沒有上耶路撒冷。你們不相信、不同意，我為了救你們，還是要講出來。
各位記得使徒行傳記載說，「好一段日子」，加拉太書1:18說，「過了三年」，他沒有去見那些使徒，沒有要徵求他們的同意，沒有要被他們審核一下。我都不是說（如同保羅不是說）教會日後不需要有些審核，也不是說不需要有些輩份，但我們的確說，保羅所領受的，是直接從神領受的。
我們今天沒有所謂「直接從神領受的」，但我們憑著信心，相信神的話，領受神透過聖經、藉著教會牧長給我們的教導，也是從神領受的。我們也希望把它強化、活畫在我們心裡。
加1:17，「也沒有上耶路撒冷去見那些比我先作使徒的，惟獨往亞拉伯去，後又回到大馬色。」
「惟獨往亞拉伯去」很多人說他就去亞拉伯那裡靈修、默想了幾年。我想不需要這樣想，他應該就是去亞拉伯傳揚福音，因為他就是要傳福音的，「把他傳在外邦人中」。然後回到大馬色。這都在使徒行傳19:19、20節有講。
加1:18，「18過了三年，才上耶路撒冷去見磯法，和他同住了十五天。19至於別的使徒，除了主的兄弟雅各，我都沒有看見。」
就是過了三年再去。去耶路撒冷是為了什麼原因？這在使徒行傳也可以看到，9:23講到因為他在那裡工作，猶太人要殺他。保羅的情報始終很靈通，有人要殺他他都知道，所以屬靈的人不一定這些地方都很遲鈍。他就逃走。
在哥林多後書11:32講到是大馬色亞哩達王要抓他，跟使徒行傳9:23講的並不衝突，都是有人要殺他，一個講是猶太人，一個講是那裡的王。這也有很多歷史問題，有人說保羅是編的，跟歷史不符合，而我們相信是一致的，而且這也不稀奇，你說是彼拉多還是猶太人釘死耶穌，也沒有什麼差別，猶太人沒有那權力，但有那個心，彼拉多為了省麻煩，也就這樣做，這大馬色王這樣做也不稀奇。但加拉太書都不提這些，因為這不是重點。有人說保羅好面子，不敢講那段事。不，他沒有什麼好不好面子，他講話非常精簡：我就去耶路撒冷。他也不告訴你是為了逃難，不需要告訴你，他要講的是：我沒有看到別的人。
加1:20，「我寫給你們的不是謊話，這是我在神面前說的。」
保羅到耶路撒冷居然不去看那些大使徒，不去向他們請問一下？保羅說：我沒有說謊，真的沒有。他有沒有可能從彼得那裡得到一些關於耶穌的消息？可能有，甚至他也見到雅各，但在「認識基督」這件事上，他沒有從任何人加增什麼東西。所以說，「這是我在神面前說的」。
加1:21，「以後我到了敘利亞和基利家境內。」
這些在使徒行傳也有看到，就是在大數那邊。
加1:22-24，「22那時，猶太信基督的各教會都沒有見過我的面。23不過聽說那從前逼迫我們的，現在傳揚他原先所殘害的真道。24他們就為我的緣故，歸榮耀給神。」
這很好，歸榮耀給神了。保羅在大數這段時間，沒有跟猶太信基督的各教會見過面，他就是自己在那裡做。我們也不能說保羅這樣做是錯的，神給他的託付是這樣。猶太信基督的各教會，對真理的認識大概還不夠清楚，所以也不太能跟保羅合作，但聽到保羅在傳揚這道，他們覺得是很高興的事。
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