| 3·保罗的福音 3章至4章 |
在前章末段（二15-21），我们不清楚这是撮述保罗对彼得说的话，或是使徒已经转移了他的焦点，直接向加拉太人讲述。这似乎是保罗在安提阿的一篇讲章。但就算是一字不漏的引述，保罗在他的脑海里必了解加拉太人的需要，所以这段落是引到本书信中心信息的桥梁。在第三和第四章中，保罗必须说明他们是因信称义，才得称为亚伯拉罕的子孙，不是靠遵行律法。
从三章6节（或7节）至四章7节，是一段很长的教义争论。引言（三1-5或三1-6）和之后的部分（四8-20），似乎针对个人在加拉太的经验，虽然我们应当避免太刻意分别理智与经验之间的差异（例如三1-5不乏教义内容，而三26-29着重加拉太人在基督里的经历）。总结部分（四21-31）呼吁回到经文的教导里，虽然保罗在这里，与他在三章6至14节旧约的引文大异其趣。
3:1-4:31
三1-5 初步的呼吁 这段呼吁的强烈个人色彩，可反映于‘我只要问你们这一件’（2节）。保罗思想基督的死和加拉太人否定基督之死的价值（二21），引起保罗激烈又振振有词的一连串问题（1、2、3上、3下、4上、5节）。他两度称加拉太人‘无知’；他认为他们是受了迷惑，并且弃绝了圣灵。简言之，虽然基督耶稣被钉十字架的福音已活画在他们眼前，他们的经历将变为徒然（第4节的‘受苦’更广泛的意恩也许是‘经历’，所以其中暗指圣灵大能的显明）。
值得留意的，是保罗在这段经文中所作的对比。在第2节和5节，‘行律法’（直译：‘律法之工’）和‘听信福音’（直译：‘信心之听’）是对比。后者可以有好几个翻译，例如：‘从信而来的听见’、‘含有信的听见’，或更贴切的是‘产生信心的信息’（罗十17有同样的意思）。虽然这些翻译有不同的重点，却表达一个共同的中心思想：犹太人守律法的生活与相信福音信息有天渊之别。
保罗在第3节作了类似的比较：‘靠圣灵入门’对比‘靠肉身成全’（新国际译本：‘尝试用人的力量来达到目标’）。这样的翻译只捕捉了它的意思而缺少了‘肉体’与‘圣灵’的对比，这对比却是本书信常见的主题（参四23、29，五13、16-26，六8、12的注释）。在这里应该注意的是，保罗开始将许多这样相对的字词组合起来。一面是律法的行为、肉体、奴隶、罪和死亡；一面是信心、圣灵、产业和应许、自由和儿子的身分、义和生命。第一类组合象征现今的邪恶世代（一4）；第二类组合反映将来的新纪元，即在天上的耶路撒冷（四26）。
加来太人若听信犹太主义者的假福音，就等如背弃他们所亲身经历圣灵的大能和作为。他们必须明白此举乃是走回旧路。本应活出将来世代的儿女的形象，他们却归回现世的小学里（参四8-10）。
3:1-5
三6至四7 基本的论点 保罗从这里进入一个有层次的辩论焦点，集中在给亚伯拉罕的应许和颁布律法的新段落上。第6节可以看为引言的结束或关系的开始。无论如何，它是用来连接下面与加拉太人有关的重点：如何成为亚伯拉罕的子孙。而保罗的结论是，不能藉遵守律法，乃是藉着信心（三4-14）；这又引到另一个问题：究竟律法有何功用（三15-25）？ 3:6-4:7
三6-14 给亚伯拉罕的应许 创世记十五章6节是保罗的关键经文，在罗马书四章，这节经文再出现，用来阐释亚伯拉罕的重要性。理由很简单，假若亚伯拉罕是因信而被神称义，亚伯拉罕真正的子孙也应该拥有同样的信心（参罗四11-12）。此外，保罗引用创世记另一节经文来说明亚伯拉罕对外邦人的重要性：‘万国必因你得福’（创十八18，二十二18；比较创十二3，二十六4，二十八14），仿彿保罗所提倡自由的福音，远在基督降生前已宣讲了。
辩明了神与亚伯拉罕的关系后（6-9节），使徒进入反面陈述（10-14节）：称义来自信心而非律法，原因是律法不能称人为义。
3:6-14
第11-12节 第11-12节是论点的核心，更以哈巴谷书和利未记作双重援引：‘义人必因信得生’（哈二4）。这节的希腊文翻译也可作：‘因信称义的人必得生’。这节经文绝对是保罗神学的核心，就是从这节经文发挥出整卷罗马书的主题（罗一16-17）。
由于希伯来文最自然的译法是：‘义人必因“忠信”而得生’，有人遂认为保罗错解旧约，皆因旧约的意思似乎是叫人忠心遵守律法！但是哈巴谷书二章4节其实很明显是援引创世记十五章6节（两节经文的‘义’和‘信’都用相同的希伯来字根）。先知可能以亚伯拉罕的信心生平为着眼点，包括献以撒为祭，但先知必看亚伯拉罕的一生是以踏出信心的第一步开始的。虽然保罗并未在第三章发挥信心带来顺服的教导，从五章13节至六章10节（及罗六至八）可以看到，保罗认为顺服（忠信）的生活和使人称义的信心是不可分割的。保罗没有误用哈巴谷书；可以说，他因信称义的神学观点乃来自哈巴谷书对亚伯拉罕生平的独到见解。
保罗处理哈巴谷书二章4节与利未记十八章5节（‘行这些事的，就必因此活着’）的关系也惹人诟病。保罗似乎把两节经文放在对立的位置上：‘律法原不本乎信’（直译：‘律法非由信而来’）。毫无疑问，保罗认为摩西的职事和福音有着根本的分别（参林后三6-18）。但这是否意味着他看律法是与信心背道而驰？从第三章整章的语境来看，尤其是21节，答案明显是否定的。这段经文的焦点是律法在得着亚伯拉罕的产业、称义和生命所扮演的角色。假若律法的目的真在于使人称义，它确是与信心大百抵触。换句话说，律法主义者才是令律法和应许产生矛盾的罪魁祸首，他们告诉外邦人（很可能引述利十八5），要得着亚伯拉罕的应许，他们必须先遵行律法。
无论如何，保罗就是利用这两节旧约经文（哈二4；利十八5）来证明守律法不能称义。他用另外两节圣经来佐证，分别在第10节和13节。前者来自申命记二十七章26节，定所有不能全守律法的人为有罪（换句话说，律法咒诅人，而非称人为义）。后者来自申命记二十一章23节，保罗用这节经文来作为预言基督背负咒诅的形式。我们毋须因为律法不能称人为义，反倒咒诅人而绝望。藉着死，基督把我们从咒诅中‘赎’出来；藉着圣灵，把亚伯拉罕的应许成就了（14节）。
3:11-12
三15-25 律法的功用 当保罗表达了对律法的消极看法之后，发觉应该解释律法是如何与神的旨意相辅相成的。究竟律法与亚伯拉罕的应许之间有甚么关系呢？他的回答着重于律法比应许的颁布较迟（15-18节），又比应许较早成就（19-25节）。
第一，使徒指出，神赐律法的约比亚伯拉罕应许之约的建立，迟了超过4个世纪。（‘约’通常是指‘遗命’，但七十士译本却用这字来作那个希伯来字的标准字词。保罗是否语带双关就不得而知了。）他的重点是清楚的：用后来的约来废掉前约是不可思议的。假如律法是应许以外另一条承受产业之路，这就等如后来之约废掉了前约。犹太主义者的教导实际上使这两个约产生不能协调的冲突（17节）。产业只可以从恩典而来，或者靠遵行律法而获取；而既然是先从前者来的，就不可能再来自后者（18节；参罗四5）。在辩证过程中，保罗提醒加拉太人，他们（甚至包括律法主义者）认同对亚伯拉罕子孙的应许是在基督里成全的（16节）。这点在接下来的辩证里非常重要。
第二，保罗强调律法是在应许成全之前出现，在某个程度上，是为应许的成就铺路（19-25节）。重点是摩西的律法扮演一个临时的角色。律法只是为一个时期的需要而已，直等到应许的子孙──基督──来临（19节）。当信心的实体在基督里出现后，律法的监管作用就消失了（25节）。与其说与应许冲突，不如说律法‘限制’罪恶的子民，管制他们作用像在罗马的世界中，（负责看管儿童的奴隶）负责管教在他以下的人（一词在24和25节出现，和合本译：‘师傅’）。换言之，摩西的律法是用来为亚伯拉罕的应许服务，预备律法以下的人有一天接受福音。这点在四章1至7节会有更详细的说明。
3:15-25
第19节 第19节从多方面描写律法的配角性质。第一，它是‘添上’的，意即它并非原约。第二，它是‘为过犯’而设的，意即它的目的是限制罪恶，或者更准确的说，是显明罪恶过犯（三19-20，四13-15，五13），甚至是使过犯增多（即五20，七下11之意）。第三，它是‘藉天使经中保之手设立的’，暗示它比不上亚伯拉罕之约（20节的准确意思不明，纵使很多释经家提出不同的诠释）。简言之，律法不能使人得生，也不能使人称义。律法不但没有否定应许的恩典本质，它更是神救赎计划中的重要元素，教导人向律法死（二19），以致能因信称义。 3:19
三26至四7 总结：儿子的名分 ‘儿子’（希腊文：huioi）是第26节的钥词，在本段之始已出现过。这是了解保罗思路的重要提示。我们也许会以为26至29节只是重复论点。但正如作曲家不会纯粹重复一段演奏来结束他乐章，保罗也不甘只谈论亚伯拉罕子孙的儿子名分。保罗跨前一步说：‘你们……都是神的儿子’（在四1-7，这点会详加发挥）。这章的其他重要主题也在此段出现：应许（14节）、产业（18节）和‘因信耶稣基督’（22节）。上个世纪一位释经家评论第29节时说：‘为了解释第7节的宣言，保罗足足用了他所有着作中最深、最广、最全面的22节辩证来详加发挥和阐释。’［C.J. Ellicott, A Critical and Grammatical Commentary on St. Paul's Epistle to the Galatians （J.W. Parker and Son, 1854） p.72］
另有两个要点，在这里第一次提出来。第一，在基督里的合一。福音将犹太人和外邦人（参弗二11-18）之间的阻隔拆除了，这是保罗的书信中背后所指导的思想。在第28节，保罗强而有力地引出真理，强调其他的分隔（奴隶/自由人，男人/女人）对我们在神面前的地位，丝毫没有影响。虽然本节常在建立基督教伦理时被滥用，我们不能忽视它的重要性。特别在现今的社会里，我们深感歧视──无论是出于种族、社会地位，或是性别──的祸害，故此我们当因这福音不偏待人而欢欣，也学习让这真理应用在我们的生活里，照亮这混乱的世界。
第二个要发挥的主题是与基督联合。此点其实在保罗强调信仰基督时已暗示了，但此时更以受洗归入基督和披载基督来大大加强（27节；参罗六1-4，十三14；弗四24；西三10），保罗更辅以在基督里成为一（28节）和属于基督（29节）作为佐证。这主题是保罗神学的中心思想，是保罗救赎论的基石。此时我们可以开始领会基督为何是亚伯拉罕子孙：我们得以成为亚伯拉罕的子孙，纯粹是因为我们和他那一位子孙合一。
骤眼看来，四章1至7节是新段落的开始。其实它是上述论证过程的总结。它包含一个说明律法之督导作用的例子。更重要的，是这段经文把我们带到儿子名分的高潮里。
从的形象（三24-25的原文字）转到‘师傅和管家’（四2；新国际译本：‘监护人和信托人’）的图画。这些人拥有实权，故就产业拥有权来说，家中的小主人实与奴仆无异。孩童要等候父亲所定的日期来到。以色列人是这段经文的主角（‘律法以下的人’，5节），但保罗在此亦引入一个新的字词 stoicheia（‘世俗小学’3节；参9节），藉这个新的字词，外邦人亦被纳入这段经文的范围内。保罗的论点似乎是，正如异教徒服于某种形式的仪文主义下，犹太人也是如此。（有学者却认为所指的是空中的邪恶势力；参西二18、20。）
无论如何，奴仆状态只维持到时候满足的日子：当神的儿子成为人，服于律法之下，使祂有权释放我们，祂就叫我们也成为众子（4-5节）。此时，圣灵出场了，之前已援引祂（三3；参三14和有关洗礼的经文：三27）。只是在此刻，圣灵正式和儿子名分的教义有连带关系了。我们既已领受神儿子的灵，内心就意识到神是我们的父，我们是祂的后嗣了。在罗马书八章14至17节和26至27节，保罗把这点发挥得淋漓尽致。 3:26-4:7
四8-31 进一步的呼吁 虽然严格的说，保罗现已总结了教义的争辩，他还想藉加拉太人的经验（8-20节）和律法的见证，来强化他的论点（21-23节）。 4:8-31
四8-20 加拉太人经历的印证 8至11节提醒加拉太人他们从前的异教生活。这段经文衔接下一段（12-20节），我们不要只看见它是一个插句而忽视它紧接一句有力的宣告（7节）。这一段经文指出一个可怕的事实，就是加拉太人尝过来世的滋味（4节），却又回到从前的奴隶生活里。保罗用‘认识神’来阐明那极大的对比：他们起初的行为可以归咎于他们不认识神，但这些旧行为在他们认识神之后就不能接受了。保罗又指出与其说他们是‘认识神’，不如说‘他们被神认识’，因为这个关系是神主动建立的。这个简短的段落在悲恐声中结束（11节），让我们联想到二章2节和三章4节，这也很自然的进入接下来比较个人化的部分。
12至20节不容易明白。加拉太人十分了解这段经文所指的是甚么，而我们却一无所知。此外，保罗的用词激烈和过分简略。
4:8-20
第16节 第16节似乎暗示，加拉太教会出现律法主义后，保罗曾和加拉太人接触。‘你们一点没有亏负我’（12节）可能指加拉太人对保罗说过的话。另外，从13至15节的生动描写，我们可看出保罗正回想加拉太人初信之时：‘那时，虽然我并非律法主义者，只是像你们一样，你们却一点没有亏待我，反倒殷切地接待我。’
虽然本段的细节已甚难追究，基本的用意是清楚的。加拉太人对保罗的态度起了变化。假若他们能回想与保罗昔日的情谊──他的疾病和他们乐意的款待──此刻就不会如此对待保罗。加拉太人现今的态度或多或少是由于有人要赢取他们的好感，同时要离间他们和保罗的关系（17节）。加拉太人应审视这等人的动机（这似乎是18节的意思，该节甚难解，可译成多个不同的意思）。
保罗语带伤感地结束本段落（19-20节）。他因加拉太人而感受到的激动，只有生产之苦可比拟。跟着以多个隐喻来表明他们的真实需要──基督在心里成形。换句话说，他们必须被模成基督的样式（罗八29）。他极之渴望与加拉太人面对面促膝谈心。保罗的牧者心赐在此表露无遗。
4:16
四21-31 律法书的印证 将这一段当作是另一个印证的援引──所以不是基本争论的部分──也许会让人觉得这段经文不重要。其实，有人感到第21节语带讽剌，保罗之后说的是反话。事实上，保罗要用夏甲和撒拉的故事来劝服加拉太人。况且，以实玛利和以撒之间的明显分别，将会因为保罗在罗马书里详细讲解他的教义而显得重要（九章，尤其是6-12节）。话说回来，这个创世记故事并非保罗对称义观念的基础，而有关的教义已于上一章彻底阐释了。也有可能是犹太主义者自己提出这故事的，而保罗只是被迫对它有所回应而已（然而，这个说法不能证实）。 4:21-31
第24节 第24节‘这都是比方’也是热烈讨论的经文。保罗用一词，所以直译是‘这些东西是用寓意的手法写成的’，或‘这些东西可以寓意地理解’。保罗当然不是采用由亚历山太的斐罗发扬的寓意手法，因它强烈地削弱（或否认）旧约叙述的历史，为的是建立复杂的哲学系统。既然今天‘寓意’（allegory）一词已成专用名词（希腊原文本非这么专门），我们应尽量避免用它来形容保罗这段经文的性质。
另一方面，保罗无疑看见并非我们一般所指一些经文‘历史意义’。据我们了解，创世记的作者没有意识要分别这两个约，也不是要试图挑拨犹太主义者和外邦人的关系。那么是否保罗误用了旧约？
要记着：在整个救赎历史中，我们可以看见每一件事都根据一定的模式出现。也许比较明显的模式是‘考验验出不顺服’，清楚地显明在亚当身上、以色列人在旷野的经历，最后才是耶稣胜过这些试探。主要的区分是自然与超自然，就是人类用自己的力量所能作成的，对比他们倚靠神的力量所成就的。这个原则在圣经历史中已经多次表明了，而以实玛利和以撒的故事就是一个特别有力的例子。神向来教导祂的百姓在救恩上倚靠祂，有甚么方式比带出这个原则和将之应用在加拉太的争论上更贴切呢？
有学者采用预表（typology）而非寓意来形容保罗的手法。他们认为历史不但没有因神学的缘故而减损其真实性，历史反倒蕴含着潜伏的神学思想，而且埋下后来事件的伏线，这些后来事件把有关的神学思想发挥得淋漓尽致。亦有人认为，就算创世记的作者不像保罗般明白该段经文背后的意思。在背后感动作者的神，却非常清楚。这种解经法固然有被滥用的危险，但不能否定的，是一位全知的神（姑且不提祂的预知）绝对可以看到在历史事件中，当代人所看不到的深层含义。对保罗来说，创世记故事竟然和律法主义的问题如此多吻合，此现象当非偶然。这些吻合之处可用对比的形式胪列出来：夏甲/撒拉；奴隶/自由人；西乃山的约/（新）约；现今的耶路撒冷/在上的耶路撒冷；以实玛利/以撒；按血气而生（肉体）/从应许而生（圣灵）；逼迫人的/被逼迫的；被遗弃的/后裔。
在这几个对比所产生的观念中，至少有两个值得我们特别注意。第一，从现今的耶路撒冷和在上的耶路撒冷之对比（25-26节），可清楚看见保罗的圣经历史观点，极富‘末世论’味道，意即基督的再来就会带进来世。这观念曾在一章4节出现，也是三章23至25节和四章4节‘成全’经文的理论基础（参林前十11）。
第二，第23和29节的肉体和应许/圣灵的对比（和合本译希腊文‘肉体’为‘血气’），在三章4节首先被带出来（参注释），可见这段是全书中最重要的段落，以同样的对比为开始和结束。这些字词与福音的末世性有显着的关系。肉体──按自己的能力而操作的堕落的人性──是今世非常显着的特性。相对地，圣灵掀开了将来世代的一幕，让基督徒甚至可以坐在天上（弗二6；腓三20；西三1-4）。此对比的重大道德含义将于五章13至16节得到发挥。
从三章6节（或7节）至四章7节，是一段很长的教义争论。引言（三1-5或三1-6）和之后的部分（四8-20），似乎针对个人在加拉太的经验，虽然我们应当避免太刻意分别理智与经验之间的差异（例如三1-5不乏教义内容，而三26-29着重加拉太人在基督里的经历）。总结部分（四21-31）呼吁回到经文的教导里，虽然保罗在这里，与他在三章6至14节旧约的引文大异其趣。
3:1-4:31
三1-5 初步的呼吁 这段呼吁的强烈个人色彩，可反映于‘我只要问你们这一件’（2节）。保罗思想基督的死和加拉太人否定基督之死的价值（二21），引起保罗激烈又振振有词的一连串问题（1、2、3上、3下、4上、5节）。他两度称加拉太人‘无知’；他认为他们是受了迷惑，并且弃绝了圣灵。简言之，虽然基督耶稣被钉十字架的福音已活画在他们眼前，他们的经历将变为徒然（第4节的‘受苦’更广泛的意恩也许是‘经历’，所以其中暗指圣灵大能的显明）。
值得留意的，是保罗在这段经文中所作的对比。在第2节和5节，‘行律法’（直译：‘律法之工’）和‘听信福音’（直译：‘信心之听’）是对比。后者可以有好几个翻译，例如：‘从信而来的听见’、‘含有信的听见’，或更贴切的是‘产生信心的信息’（罗十17有同样的意思）。虽然这些翻译有不同的重点，却表达一个共同的中心思想：犹太人守律法的生活与相信福音信息有天渊之别。
保罗在第3节作了类似的比较：‘靠圣灵入门’对比‘靠肉身成全’（新国际译本：‘尝试用人的力量来达到目标’）。这样的翻译只捕捉了它的意思而缺少了‘肉体’与‘圣灵’的对比，这对比却是本书信常见的主题（参四23、29，五13、16-26，六8、12的注释）。在这里应该注意的是，保罗开始将许多这样相对的字词组合起来。一面是律法的行为、肉体、奴隶、罪和死亡；一面是信心、圣灵、产业和应许、自由和儿子的身分、义和生命。第一类组合象征现今的邪恶世代（一4）；第二类组合反映将来的新纪元，即在天上的耶路撒冷（四26）。
加来太人若听信犹太主义者的假福音，就等如背弃他们所亲身经历圣灵的大能和作为。他们必须明白此举乃是走回旧路。本应活出将来世代的儿女的形象，他们却归回现世的小学里（参四8-10）。
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三6至四7 基本的论点 保罗从这里进入一个有层次的辩论焦点，集中在给亚伯拉罕的应许和颁布律法的新段落上。第6节可以看为引言的结束或关系的开始。无论如何，它是用来连接下面与加拉太人有关的重点：如何成为亚伯拉罕的子孙。而保罗的结论是，不能藉遵守律法，乃是藉着信心（三4-14）；这又引到另一个问题：究竟律法有何功用（三15-25）？ 3:6-4:7
三6-14 给亚伯拉罕的应许 创世记十五章6节是保罗的关键经文，在罗马书四章，这节经文再出现，用来阐释亚伯拉罕的重要性。理由很简单，假若亚伯拉罕是因信而被神称义，亚伯拉罕真正的子孙也应该拥有同样的信心（参罗四11-12）。此外，保罗引用创世记另一节经文来说明亚伯拉罕对外邦人的重要性：‘万国必因你得福’（创十八18，二十二18；比较创十二3，二十六4，二十八14），仿彿保罗所提倡自由的福音，远在基督降生前已宣讲了。
辩明了神与亚伯拉罕的关系后（6-9节），使徒进入反面陈述（10-14节）：称义来自信心而非律法，原因是律法不能称人为义。
3:6-14
第11-12节 第11-12节是论点的核心，更以哈巴谷书和利未记作双重援引：‘义人必因信得生’（哈二4）。这节的希腊文翻译也可作：‘因信称义的人必得生’。这节经文绝对是保罗神学的核心，就是从这节经文发挥出整卷罗马书的主题（罗一16-17）。
由于希伯来文最自然的译法是：‘义人必因“忠信”而得生’，有人遂认为保罗错解旧约，皆因旧约的意思似乎是叫人忠心遵守律法！但是哈巴谷书二章4节其实很明显是援引创世记十五章6节（两节经文的‘义’和‘信’都用相同的希伯来字根）。先知可能以亚伯拉罕的信心生平为着眼点，包括献以撒为祭，但先知必看亚伯拉罕的一生是以踏出信心的第一步开始的。虽然保罗并未在第三章发挥信心带来顺服的教导，从五章13节至六章10节（及罗六至八）可以看到，保罗认为顺服（忠信）的生活和使人称义的信心是不可分割的。保罗没有误用哈巴谷书；可以说，他因信称义的神学观点乃来自哈巴谷书对亚伯拉罕生平的独到见解。
保罗处理哈巴谷书二章4节与利未记十八章5节（‘行这些事的，就必因此活着’）的关系也惹人诟病。保罗似乎把两节经文放在对立的位置上：‘律法原不本乎信’（直译：‘律法非由信而来’）。毫无疑问，保罗认为摩西的职事和福音有着根本的分别（参林后三6-18）。但这是否意味着他看律法是与信心背道而驰？从第三章整章的语境来看，尤其是21节，答案明显是否定的。这段经文的焦点是律法在得着亚伯拉罕的产业、称义和生命所扮演的角色。假若律法的目的真在于使人称义，它确是与信心大百抵触。换句话说，律法主义者才是令律法和应许产生矛盾的罪魁祸首，他们告诉外邦人（很可能引述利十八5），要得着亚伯拉罕的应许，他们必须先遵行律法。
无论如何，保罗就是利用这两节旧约经文（哈二4；利十八5）来证明守律法不能称义。他用另外两节圣经来佐证，分别在第10节和13节。前者来自申命记二十七章26节，定所有不能全守律法的人为有罪（换句话说，律法咒诅人，而非称人为义）。后者来自申命记二十一章23节，保罗用这节经文来作为预言基督背负咒诅的形式。我们毋须因为律法不能称人为义，反倒咒诅人而绝望。藉着死，基督把我们从咒诅中‘赎’出来；藉着圣灵，把亚伯拉罕的应许成就了（14节）。
3:11-12
三15-25 律法的功用 当保罗表达了对律法的消极看法之后，发觉应该解释律法是如何与神的旨意相辅相成的。究竟律法与亚伯拉罕的应许之间有甚么关系呢？他的回答着重于律法比应许的颁布较迟（15-18节），又比应许较早成就（19-25节）。
第一，使徒指出，神赐律法的约比亚伯拉罕应许之约的建立，迟了超过4个世纪。（‘约’通常是指‘遗命’，但七十士译本却用这字来作那个希伯来字的标准字词。保罗是否语带双关就不得而知了。）他的重点是清楚的：用后来的约来废掉前约是不可思议的。假如律法是应许以外另一条承受产业之路，这就等如后来之约废掉了前约。犹太主义者的教导实际上使这两个约产生不能协调的冲突（17节）。产业只可以从恩典而来，或者靠遵行律法而获取；而既然是先从前者来的，就不可能再来自后者（18节；参罗四5）。在辩证过程中，保罗提醒加拉太人，他们（甚至包括律法主义者）认同对亚伯拉罕子孙的应许是在基督里成全的（16节）。这点在接下来的辩证里非常重要。
第二，保罗强调律法是在应许成全之前出现，在某个程度上，是为应许的成就铺路（19-25节）。重点是摩西的律法扮演一个临时的角色。律法只是为一个时期的需要而已，直等到应许的子孙──基督──来临（19节）。当信心的实体在基督里出现后，律法的监管作用就消失了（25节）。与其说与应许冲突，不如说律法‘限制’罪恶的子民，管制他们作用像在罗马的世界中，（负责看管儿童的奴隶）负责管教在他以下的人（一词在24和25节出现，和合本译：‘师傅’）。换言之，摩西的律法是用来为亚伯拉罕的应许服务，预备律法以下的人有一天接受福音。这点在四章1至7节会有更详细的说明。
3:15-25
第19节 第19节从多方面描写律法的配角性质。第一，它是‘添上’的，意即它并非原约。第二，它是‘为过犯’而设的，意即它的目的是限制罪恶，或者更准确的说，是显明罪恶过犯（三19-20，四13-15，五13），甚至是使过犯增多（即五20，七下11之意）。第三，它是‘藉天使经中保之手设立的’，暗示它比不上亚伯拉罕之约（20节的准确意思不明，纵使很多释经家提出不同的诠释）。简言之，律法不能使人得生，也不能使人称义。律法不但没有否定应许的恩典本质，它更是神救赎计划中的重要元素，教导人向律法死（二19），以致能因信称义。 3:19
三26至四7 总结：儿子的名分 ‘儿子’（希腊文：huioi）是第26节的钥词，在本段之始已出现过。这是了解保罗思路的重要提示。我们也许会以为26至29节只是重复论点。但正如作曲家不会纯粹重复一段演奏来结束他乐章，保罗也不甘只谈论亚伯拉罕子孙的儿子名分。保罗跨前一步说：‘你们……都是神的儿子’（在四1-7，这点会详加发挥）。这章的其他重要主题也在此段出现：应许（14节）、产业（18节）和‘因信耶稣基督’（22节）。上个世纪一位释经家评论第29节时说：‘为了解释第7节的宣言，保罗足足用了他所有着作中最深、最广、最全面的22节辩证来详加发挥和阐释。’［C.J. Ellicott, A Critical and Grammatical Commentary on St. Paul's Epistle to the Galatians （J.W. Parker and Son, 1854） p.72］
另有两个要点，在这里第一次提出来。第一，在基督里的合一。福音将犹太人和外邦人（参弗二11-18）之间的阻隔拆除了，这是保罗的书信中背后所指导的思想。在第28节，保罗强而有力地引出真理，强调其他的分隔（奴隶/自由人，男人/女人）对我们在神面前的地位，丝毫没有影响。虽然本节常在建立基督教伦理时被滥用，我们不能忽视它的重要性。特别在现今的社会里，我们深感歧视──无论是出于种族、社会地位，或是性别──的祸害，故此我们当因这福音不偏待人而欢欣，也学习让这真理应用在我们的生活里，照亮这混乱的世界。
第二个要发挥的主题是与基督联合。此点其实在保罗强调信仰基督时已暗示了，但此时更以受洗归入基督和披载基督来大大加强（27节；参罗六1-4，十三14；弗四24；西三10），保罗更辅以在基督里成为一（28节）和属于基督（29节）作为佐证。这主题是保罗神学的中心思想，是保罗救赎论的基石。此时我们可以开始领会基督为何是亚伯拉罕子孙：我们得以成为亚伯拉罕的子孙，纯粹是因为我们和他那一位子孙合一。
骤眼看来，四章1至7节是新段落的开始。其实它是上述论证过程的总结。它包含一个说明律法之督导作用的例子。更重要的，是这段经文把我们带到儿子名分的高潮里。
从的形象（三24-25的原文字）转到‘师傅和管家’（四2；新国际译本：‘监护人和信托人’）的图画。这些人拥有实权，故就产业拥有权来说，家中的小主人实与奴仆无异。孩童要等候父亲所定的日期来到。以色列人是这段经文的主角（‘律法以下的人’，5节），但保罗在此亦引入一个新的字词 stoicheia（‘世俗小学’3节；参9节），藉这个新的字词，外邦人亦被纳入这段经文的范围内。保罗的论点似乎是，正如异教徒服于某种形式的仪文主义下，犹太人也是如此。（有学者却认为所指的是空中的邪恶势力；参西二18、20。）
无论如何，奴仆状态只维持到时候满足的日子：当神的儿子成为人，服于律法之下，使祂有权释放我们，祂就叫我们也成为众子（4-5节）。此时，圣灵出场了，之前已援引祂（三3；参三14和有关洗礼的经文：三27）。只是在此刻，圣灵正式和儿子名分的教义有连带关系了。我们既已领受神儿子的灵，内心就意识到神是我们的父，我们是祂的后嗣了。在罗马书八章14至17节和26至27节，保罗把这点发挥得淋漓尽致。 3:26-4:7
四8-31 进一步的呼吁 虽然严格的说，保罗现已总结了教义的争辩，他还想藉加拉太人的经验（8-20节）和律法的见证，来强化他的论点（21-23节）。 4:8-31
四8-20 加拉太人经历的印证 8至11节提醒加拉太人他们从前的异教生活。这段经文衔接下一段（12-20节），我们不要只看见它是一个插句而忽视它紧接一句有力的宣告（7节）。这一段经文指出一个可怕的事实，就是加拉太人尝过来世的滋味（4节），却又回到从前的奴隶生活里。保罗用‘认识神’来阐明那极大的对比：他们起初的行为可以归咎于他们不认识神，但这些旧行为在他们认识神之后就不能接受了。保罗又指出与其说他们是‘认识神’，不如说‘他们被神认识’，因为这个关系是神主动建立的。这个简短的段落在悲恐声中结束（11节），让我们联想到二章2节和三章4节，这也很自然的进入接下来比较个人化的部分。
12至20节不容易明白。加拉太人十分了解这段经文所指的是甚么，而我们却一无所知。此外，保罗的用词激烈和过分简略。
4:8-20
第16节 第16节似乎暗示，加拉太教会出现律法主义后，保罗曾和加拉太人接触。‘你们一点没有亏负我’（12节）可能指加拉太人对保罗说过的话。另外，从13至15节的生动描写，我们可看出保罗正回想加拉太人初信之时：‘那时，虽然我并非律法主义者，只是像你们一样，你们却一点没有亏待我，反倒殷切地接待我。’
虽然本段的细节已甚难追究，基本的用意是清楚的。加拉太人对保罗的态度起了变化。假若他们能回想与保罗昔日的情谊──他的疾病和他们乐意的款待──此刻就不会如此对待保罗。加拉太人现今的态度或多或少是由于有人要赢取他们的好感，同时要离间他们和保罗的关系（17节）。加拉太人应审视这等人的动机（这似乎是18节的意思，该节甚难解，可译成多个不同的意思）。
保罗语带伤感地结束本段落（19-20节）。他因加拉太人而感受到的激动，只有生产之苦可比拟。跟着以多个隐喻来表明他们的真实需要──基督在心里成形。换句话说，他们必须被模成基督的样式（罗八29）。他极之渴望与加拉太人面对面促膝谈心。保罗的牧者心赐在此表露无遗。
4:16
四21-31 律法书的印证 将这一段当作是另一个印证的援引──所以不是基本争论的部分──也许会让人觉得这段经文不重要。其实，有人感到第21节语带讽剌，保罗之后说的是反话。事实上，保罗要用夏甲和撒拉的故事来劝服加拉太人。况且，以实玛利和以撒之间的明显分别，将会因为保罗在罗马书里详细讲解他的教义而显得重要（九章，尤其是6-12节）。话说回来，这个创世记故事并非保罗对称义观念的基础，而有关的教义已于上一章彻底阐释了。也有可能是犹太主义者自己提出这故事的，而保罗只是被迫对它有所回应而已（然而，这个说法不能证实）。 4:21-31
第24节 第24节‘这都是比方’也是热烈讨论的经文。保罗用一词，所以直译是‘这些东西是用寓意的手法写成的’，或‘这些东西可以寓意地理解’。保罗当然不是采用由亚历山太的斐罗发扬的寓意手法，因它强烈地削弱（或否认）旧约叙述的历史，为的是建立复杂的哲学系统。既然今天‘寓意’（allegory）一词已成专用名词（希腊原文本非这么专门），我们应尽量避免用它来形容保罗这段经文的性质。
另一方面，保罗无疑看见并非我们一般所指一些经文‘历史意义’。据我们了解，创世记的作者没有意识要分别这两个约，也不是要试图挑拨犹太主义者和外邦人的关系。那么是否保罗误用了旧约？
要记着：在整个救赎历史中，我们可以看见每一件事都根据一定的模式出现。也许比较明显的模式是‘考验验出不顺服’，清楚地显明在亚当身上、以色列人在旷野的经历，最后才是耶稣胜过这些试探。主要的区分是自然与超自然，就是人类用自己的力量所能作成的，对比他们倚靠神的力量所成就的。这个原则在圣经历史中已经多次表明了，而以实玛利和以撒的故事就是一个特别有力的例子。神向来教导祂的百姓在救恩上倚靠祂，有甚么方式比带出这个原则和将之应用在加拉太的争论上更贴切呢？
有学者采用预表（typology）而非寓意来形容保罗的手法。他们认为历史不但没有因神学的缘故而减损其真实性，历史反倒蕴含着潜伏的神学思想，而且埋下后来事件的伏线，这些后来事件把有关的神学思想发挥得淋漓尽致。亦有人认为，就算创世记的作者不像保罗般明白该段经文背后的意思。在背后感动作者的神，却非常清楚。这种解经法固然有被滥用的危险，但不能否定的，是一位全知的神（姑且不提祂的预知）绝对可以看到在历史事件中，当代人所看不到的深层含义。对保罗来说，创世记故事竟然和律法主义的问题如此多吻合，此现象当非偶然。这些吻合之处可用对比的形式胪列出来：夏甲/撒拉；奴隶/自由人；西乃山的约/（新）约；现今的耶路撒冷/在上的耶路撒冷；以实玛利/以撒；按血气而生（肉体）/从应许而生（圣灵）；逼迫人的/被逼迫的；被遗弃的/后裔。
在这几个对比所产生的观念中，至少有两个值得我们特别注意。第一，从现今的耶路撒冷和在上的耶路撒冷之对比（25-26节），可清楚看见保罗的圣经历史观点，极富‘末世论’味道，意即基督的再来就会带进来世。这观念曾在一章4节出现，也是三章23至25节和四章4节‘成全’经文的理论基础（参林前十11）。
第二，第23和29节的肉体和应许/圣灵的对比（和合本译希腊文‘肉体’为‘血气’），在三章4节首先被带出来（参注释），可见这段是全书中最重要的段落，以同样的对比为开始和结束。这些字词与福音的末世性有显着的关系。肉体──按自己的能力而操作的堕落的人性──是今世非常显着的特性。相对地，圣灵掀开了将来世代的一幕，让基督徒甚至可以坐在天上（弗二6；腓三20；西三1-4）。此对比的重大道德含义将于五章13至16节得到发挥。
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