有释经家认为保罗必须先为自己辩护，才能为他所传的福音辩护。这样的分析是恰当的。攻击他所传外邦人得自由的信息是与质疑他的使徒权柄息息相关的。加拉太人凭甚么得听他呢？话又说回来，若将第一至二章看为个人的辩护而已，也许是错误的解释。在这自传式的陈述，使徒多用来支持他‘兴旺福音真理’（二5、14）的基本目的。 1:11-2:21

　　一11-12 主要的陈述 如在哥林多前书十五章1节和哥林多后书八章1节，保罗用‘告诉’（）这个动词来开始一个又新又重要的部分，因此加添了某程度的正规和庄严。非常有趣的，哥林多前书十五章说他‘领受’基本的福音真理（3节），而在加拉太书里，他则表达了相对的立场，表明他的重点有所不同。‘我素来所传的福音’（11节）有重要的含义：因为保罗在外邦人中的事工特殊，他的信息容易引起犹太主义者的反对（参罗二16‘我的福音’）。

　　接下来是三重负面的肯定句，回答那些对他的信息产生质疑的人。第一句直译为：‘不是出于人意’。这是一个概括性的否认，以下两句负面的肯定句清楚解释：既然无人给予或‘教导’他这福音，显然后者不是从人而来的。跟着的相对就更清楚了：‘乃是从耶稣基督启示来的’，意即基督是那启示的源头，更恰当的是基督亲自向保罗显现（如16节）。

　　 1:11-12

　　一13-24 铁证 保罗从这里开始尝试证明他的论点。证据包括两大部分。第一，他必须证明自己的陈述（一13-24）：他必须表明在他的事工初期，不曾接受任何使徒的训练。第二，他必须处理犹太主义者用来反对他的两件重要事件（二1-21）。 1:13-24

　　一13-14 未信主前 这里保罗指出他在未信主前的生活，有两点是与现今的事奉抵触的。第一，他逼迫基督徒，并致力铲除教会（徒九章有详细的讲述）。第二，他完全委身于法利赛主义上。‘我祖宗的遗传’不但指犹太主义的基本教义，更可能是指所谓‘口传’──一套能使法利赛人和一般犹太人有所分别的规条（参可七1-13；腓三4-6）。

　　为甚么保罗这样说？一般认为，这可以证明他的福音不是从犹太的律法师来的。其实这是谁都可以认同的答案，但犹太主义者除外。在某一方面，这使保罗讲论有关犹太化时有很大的帮助。这样看来，这段经文是用来预备他接下来要说的话，多于是一个独立的证明。换句话说，他从前的生活显示巨大的转变。只有神圣恩典的干预，才能解释在他身上的改变。

　　 1:13-14

　　一15-16上 启示 这有力的讲述解释神如何在他身上工作，保罗引用神给耶利米的话：‘我未将你造在腹中，我已晓得你，你未出母胎，我已分别你为圣。我已派你作列国的先知。’（耶一5；又参赛四十九1-6）。无可置疑，保罗看自己的事奉，不只是与耶利米等同，而是更深的一层，即与旧约的先知工作连成一体，并在某程度上达到最高峰。现在，救恩的信息终于将民族之间的阻隔拆毁了。神的恩光已照在外邦的土地上，加拉太也是其中之一。

　　特别重要的，当然是15和16节非常强烈的渐进语句，吸引我们注意神的恩典是主动赐予的：‘乐意’（原文的第一个动词）；‘将我从母腹里分别出来’；‘召’；‘恩’；‘启示’。这些字词强调神的预定旨意，除去一切关于保罗所传之福音的神圣来源等疑问。再进一步，不是他努力成为使徒，而是神的作为，令保罗成为使徒。

　　 1:15-16上

　　一16下-24 信主之后 这一段的重点非常清楚。保罗要表明在他传道的初期，他那些非常独特的信息成形时，他并没有受其他使徒很深的影响。他说就在他信主后，没有与‘属血气的人’（重点在人性的脆弱）商量，他在亚拉伯有3年之久。这个地区看来是属于拿巴亭人（Nabateans）的，也许那时的大马色城也在其中（参徒九19-22）。总的来说，保罗的重点乃指出他没有接受耶路撒冷的使徒的训导。当他回到耶路撒冷时，他与彼得的接触不多，而他所能接触最重要的人物是主的弟弟雅各。保罗在当时的犹大基督教会里，很少人认识他──虽然大家都知道他的悔改信主是荣耀神的事情。

　　知道保罗的辩论重点是非常重要的。他甚至在第20节要‘在神面前’发誓证明他的见证是真的，说明了保罗正在回应一项具体的指责。无疑，那些犹太主义者编造故事，造谣说他是在耶路撒冷的使徒门下受教，如学生在拉比的门下受教一样。我们也必须留意保罗在第24节已完成他的辩论。在保罗前14年（有可能是17年）的事奉中，正当他信息的特色才渐渐成形，他根本没有‘拜师学艺’的机会。

　　 1:16下-24

　　二1-21 两个特殊个案 保罗建立了他的论点：他的使徒身分不是早期与门徒接触而得来的，接下来便提出他的敌人或许会利用的两个特殊个案。 2:1-21

　　二1-10 耶路撒冷会议 由于这段经文对重整早期教会历史极具参考价值，新约学者们在此花了不少功夫。曾提出不少详细的论点，尝试确定保罗所指的事件，是使徒行传十一章29至30节的探访，或是使徒行传十五章的使徒会议（参导论）。

　　在这样的争辩中，很容易错过了正题：保罗写这段经文的目的何在？有理由让我们相信，保罗是在回答犹太主义者的控诉──保罗在他宣教生涯中，曾获邀参加在耶路撒冷的会议，并在私下顺服于3人（雅各、彼得和约翰），答应遵守他们的指示，如他后来自愿为犹太的信徒收奉献就是明证。若是如此，保罗旧事重提，不是因为他觉得有必要将他与耶路撒冷使徒的接触一一记录下来（那个层次的辩论已在第一章结束了），而是因为他的敌对者提出此事。所以，保罗需要将这事交代清楚。

　　首先，保罗强调他探访的起因和目的（2节）。起因是‘启示’，不是顺服人的命令，而是听命于神圣的指示。目的是要让领袖们了解他的事工，同时也确定他这重大的使徒事工不会‘徒然’。这是一句不平凡的话（又参腓二16和帖前三5，可能暗指赛四十九4），也告诉我们在会议里的气氛十分紧张。至少从人的角度来看，保罗似乎认为耶路撒冷教会有可能错下决定，而破坏外邦的宣教事工。使徒对神旨意的信心并不使他逃避自己应尽的责任。他知道人罪恶的真实和他所必须担负的责任。虽然他确知神必完成祂的应许和作成的工（罗八28；腓一6），这事实却不能成为把一切责任推卸给神的藉口。保罗将继续依靠神在他心里所动的善工（腓二12-13），尽其所能地奔跑传道（参腓三12-14）。

　　第二，注意保罗直言在会议里这挣扎的情形（3-5节）。在教会里有‘割礼党’──保罗称他们为‘假弟兄’，他们主要的动机是破坏福音所给予人的属灵自由。他们显然针对外邦人提多，坚持要他受割礼。保罗没有明确的告诉我们，雅各、彼得及约翰的反应如何，但不难想象这些领袖也许为了教会的合一而考虑与‘割礼党’妥协。保罗因为他的特殊呼召，所以看见这事件背后隐含的深远意义。从这不流畅的希腊文句中，可看出他的情绪非常激动。无论如何，即使是‘一刻的工夫’，使徒也没有与假弟兄妥协，‘为要叫福音的真理仍存在［外邦人］中间’。简言之，领袖们没有强逼提多受割礼。

　　第三，保罗正面（7-9节）和负面（6、10节）地论及耶路撒冷会议的结果。3位教会领袖与犹太主义者所讲的相反，并没有要求保罗改变他的事工和信息。诚然，领袖们要保罗对犹太地的穷人表示关切，而这个要求并不违反他的事工，所以他欣然执行。（也许这个要求和保罗在罗十五25-27和林后八至九章所讨论的收捐有关。这是值得注意的，因为保罗认为尽力满足穷人的需要，与他的宣教事工没有抵触。）

　　更重要的，是雅各、彼得及约翰对他表示的尊敬与平等，这是正面的结果。特别是他们‘知道’神赐给保罗特别的使徒恩赐，让他在外邦人中工作。而这却也有点讽刺，保罗自己没有引述这3人作为他的权威（这与他事工的合法性无关）。反而是犹太主义者引述他们为权威，而后来却是他们强解耶路撒冷会议的协议，竟要求外邦人守割礼！ 2:1-10

　　二11-21 在安提阿的冲突 保罗的名誉，可能用夸张的手法来描述在安提阿的争执。还有，保罗大胆地当众指责使徒彼得，岂不证明保罗与耶路撒冷教会有很大分歧？

　　保罗首先撮述这事件（11-14节）。他没有否认他与彼得的对峙，但他也带出为甚么只有这样做才是对的。耶路撒冷会议的决议其实承认犹太人与外邦人的事工是有分别的，前者可以在成为信徒后，继续沿用犹太人的传统，而对于后者，决议则不强逼他们成为犹太人。然而这个协议没有指明当这两个原则出现冲突时，该如何处理。（注意：徒十五23-29的所谓命令，也是模棱两可的。如果这个会议是与保罗在加拉太所指的相同，本注释对于在安提阿之问题的立场依然有效。）

　　同桌团契（table fellowship）引起了这样的冲突。如果犹太基督徒与外邦人一起同桌用饭，很可能严重地违背了饮食条例。反过来说，若犹太基督徒拒绝与他们同桌用饭，他就违背了外邦信徒不必成为犹太人，也当在主里全然获接纳的原则。为了不触及这个问题，使徒们似乎将之交给个别信徒处理，让各人凭良心而行。显然地，在安提阿的犹太信徒选择了与外邦信徒同席用饭，把耶路撒冷使徒的决议更推前一步。当彼得拜访安提阿时，他也毫不犹疑地加入他们的行列，只有几个‘从雅各’（12节）来的肢体从中刁难他。

　　这些人与雅各的关系并不清晰：他们真的是雅各派来的？抑或只是他们自称的？无论如何，他们是一群犹太地的基督徒，不需要常常与外邦人交往，因此他们不了解安提阿的情况。他们很自然将彼得的举止视为背叛犹太人的身分，甚至可能背道。因为惧怕他们的批评和随之而来的后果，彼得于是开始与外邦人保持距离。很自然的，其余的犹太信徒就跟从他。如果与外邦人保持距离是彼得一直以来因着良心的惯常作风，相信保罗是不会反对的。然而，彼得在早些时候是毫无顾忌地与外邦人同席吃饭。他后来的裹足不前，表示了外邦人是不能全然被接纳成为神的子民。他的表现间接地强迫他们成为犹太人（14节）。

　　‘一个严重的危机出现了。但神并没有弃绝祂的教会。神藉着保罗来挽救了教会……神将福音的完整含义启示他；对他而言，外邦人的自由是一个原则性问题，当原则受损时，他不会保持沉默。’［J. Gresham Machen, The Origin of Paul's Religion （Macmillan, 1921）, p.102］。所以保罗强硬地回应。这不是指彼得与保罗在教义上有所分歧，如犹太主义者所说的（和近代学者所主张的）；而是彼得的举止与他（彼得）的原则不一致，保罗在15至21节会作出解释。

　　第一，保罗指出他和彼得，以及所有的犹太信徒，将信心放在主耶稣基督里，就间接表明了犹太人的律法不能使他们与神和好（15-16节）。若是如此，犹太和外邦人一样都是罪人，在神面前没有甚么可夸的。由于彼得完全看见这点，他并不反对放宽饮食条例，有人或许会说，他在这些条例和同桌团契的行为上如同一个‘外邦罪人’（17上）。

　　第二，保罗否定放弃犹太礼教、仪文就等于使基督的福音成为罪的工具。相反的，若保罗有了这福音的启示而弃之不理，反倒去跟随彼得的带领而使规条死灰复燃（17下-18节），他更罪无可恕。

　　第三，保罗吊诡地强调是律法本身，使他作出这样的行动：‘我因律法，就向律法死了，叫我可以向神活着’（19节）。保罗坚持，当他选择与它隔绝，他正是遵守律法！是律法叫他将它除去！律法怎会如此呢？也许在使徒的思想中，基督是在十字架上承受律法的咒诅，而信徒已经与祂同死（参20节，三13；罗六1-4）。更有可能的是，保罗已意料到三章19至25节的论点。因为律法的限制和定罪，它引领我们转向基督──那位将我们从津法的咒诅和权势中解救出来的。

　　第四，使徒清楚地表明，那是基督之死的价值──即是恩典的原则──受到威胁，才促使他说出如此激烈的话（20-21节）。我们得以向神活，是因为我们在基督的死上与祂联合（又参六14）。基督为我们舍命，使我们可以因信而活。若犹太主义者是对的──即我们可以守律法称义，那么我们根本不需要恩典，而基督的舍命就是徒然了。