5:22-26

我們每一個信主，接受耶穌基督作我們生命之主的人，都有聖靈在我們裡頭，引導我們的行事為人。聖靈要帶領我們去成全神的意思。但是，在另一方面過去的一些壞習慣和敗壞的性情也仍然存在信主的人裡面，也就是說肉體的情慾還是會攪擾人，常常找機會來活動。于是，在人裡頭，就產生了兩種勢力的對抗，就是聖靈和情慾彼此相爭。如果我們不順從聖靈的話，就會落到情慾的裡頭。

加拉太書5:19-21 很清楚的告訴我們，情慾在人的身上有那些具體的表現。5:22-23 告訴我們聖靈在人身上管理的結果，以及信徒與肉體和聖靈的關係。5:22-23：“聖靈所結的果子，就是仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。這樣的事，沒有律法禁止。”

一個人若放縱肉體的情慾，就會有淫亂、仇恨、醉酒種種情慾上的表現，但一個人若是順從聖靈行事，他所表現出來的行為，就完全不一樣了。我們注意，使徒保羅在這裡用“所結的果子”來描述這些出于聖靈的美德，他特別強調，這些美德乃是一種生命的流露，決不是在外表上模仿出來的一種動作。因為“果子”是由樹根所生出來的，有什么樹，就結什么樣的果子，比方說，蘋果樹就會結出蘋果，絕對不會結出梨子或橘子來。同樣地，基督徒有什么樣的生命，就自然會有什么樣的生活表現，這是一種自然的表現，用不著去“裝”，去“模仿”。

主耶穌也曾經說過：“我是葡萄樹，你們是枝子，常在我裡面的，我也常在他裡面，這人就多結果子。”所以，我們若是常常在耶穌裡面，也就是說我們隨從聖靈而行，那麼，主耶穌也在我們裡面，我們的生命就自然會結出果子來。結果子的意思，不是單單指著帶領人歸向耶穌基督，更是指著信徒在品德上，在行為上，有新生命的表現。信徒所表現的德行，是與信徒所領受的生命相同的，也就是說我們所表現出來的，是與我們所信的主耶穌的美德相同，這就是結果子的憑據了。

仁愛、喜樂、和平、忍耐、恩慈、良善、信實、溫柔、節制。是聖靈果子的九種美德，但這九項美德並不等于有９個不同的果子，因為保羅是用單數來描寫這個果子的。所以說，這九項美德都包括在這一個果子裡面，就好像是一顆寶石的九面，聖靈在信徒生命中工作的結果，就是要讓這顆寶石的九面都同時發出光輝來。

使徒保羅一開始就提到“仁愛”，這“仁愛”的原文，就是指神的愛，神的愛和人的愛不同，人的愛，是出于情感，神的愛不單是出于情感，也是出于理智；並不是因為對方的愛然后才去愛，乃是主動地去愛。神對人類的愛正是這樣，是沒有條件的，譬如說，神使太陽照惡人，也照好人，降雨給義人，也給不義的人。神的愛，是不計算對方善惡的，在這裡所說的“仁愛”，就是指神的這種普及的愛。大多數的信徒都是因著別人愛我們，才會去愛別人的。但是，聖靈所結的果子，乃是神的愛，這種愛是純潔的，是沒有條件的，不論人怎樣對待我們，就算是侮辱了我們，傷害了我們，我們仍然以愛心去對待他。所以，這樣的一種愛，並不是人自己可以產生出來的，而是聖靈在我們裡面作工，結出了仁愛的果子，我們就自然地把愛心流露出去。在這些聖靈所結的果子，保羅把仁愛放在第一位，可見仁愛是一切行事的原則。

其次是喜樂。喜樂是每一個信徒在得救的時候，都會嘗到的滋味。因為我們在主耶穌裡面，可以享受到赦罪的喜樂。這一種的喜樂，和從世上物質的享受中所得來的喜樂，是絕不相同的，它是一種心靈上的滿足和釋放。這種滿足和釋放，是聖靈帶給我們的。屬靈果子的第三表現是和平，和平在原文的意思，就是“平安”，這種平安，是在我們與神和好之后才有的。當我們與神之間的隔閡除掉之后，我們的良心就可以坦然地向著神，心中便自然有平安的感覺。

神不單要我們與祂和好，得到平安，神也要我們與眾人和睦，因為我們若與別人不和，我們心靈還是得不到完全的平安。每一個信主的人，都曾經經歷過與神和好的平安，我們要讓這種平安充滿在我們心中，使我們能夠與人和睦相處，並且引領人來歸向真神，同樣得著真正而恆久的平安。

聖靈果子的第四種表現是忍耐。忍耐，就是有一種很大的寬容，能夠容忍別人。聖靈在信徒身上的其中一種工作，就是使我們能夠忍受環境上各種不公平的遭遇。我們的主耶穌，也曾經“因為那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架的苦難。”十字架是最痛苦的對待，但主耶穌因為看見前面的榮耀和喜樂，就忍受了十字架的苦難。所以，我們也應當著重我們所盼望的榮耀，使我們為基督的緣故，能夠忍耐這個世界的患難。信徒的忍耐，可以分為對人和對事兩方面。對人的忍耐，是當別人惹動自己的怒氣時，仍然不動怒；而對事的忍耐，是指在困難的環境裡，仍然不氣餒，不放棄，一直帶著堅強的意志向前進。我們再來看恩慈。恩慈是神待人的法則之一。聖經裡面常常說到，神是有恩典，有憐憫，並有豐盛的慈愛。救恩乃是神的恩慈和憐憫的彰顯，神為了拯救我們這些罪人，賜下祂的愛子耶穌，為我們的罪釘死在十字架上，叫我們不至滅亡，反得永生，神既然是以恩慈來待我們，我們也應當以恩慈相待。信徒對人要有恩慈，不可過于苛刻和嚴厲。我們要常常想到自己是一個蒙恩的人，我們若不是接受了神的恩慈和拯救，恐怕我們早就喪命沉淪了，所以我們要以恩慈待人。

第六是良善。良善是指我們的存心。主耶穌曾對門徒說：你們要馴良像鴿子。這“馴良像鴿子”就是善良的意思，也就是說，我們的內心沒有絲毫的詭詐和陰險。在這個末后的世代裡，人們的心裡常常是存著險惡，要損人利己，基督徒應該在這方面顯出與世人的分別，以善意待人。

接著下來是信實，信實的原文，也就是信心這一個字。在提多書2:10 裡，這個字也翻譯成“忠誠”，就是指信徒在人際相處上的誠實、可靠。我們的神是一位信實的神，我們既是神的兒女，也當是一個信實可靠的人。魔鬼是說謊之人的父，所以在魔鬼手下的人也都喜歡說謊，彼此不以信實相待，以致這個世界充滿了虛謊的事。看看我們的社會，人與人之間通常是互相的猜忌防範，彼此不敢信任。但基督徒若是以信實待人，那麼，必定能夠給人一種可靠的安全感，得到別人的信任。

聖靈果子的第八個面貌是溫柔。溫柔是我們主耶穌的性情，主耶穌說：我心裡柔和謙卑。溫柔的人不會想著與別人爭競，也不會和別人爭鬥。一個溫柔的人，心中也就常常享受到安息。溫柔的人，也比較能夠體恤別人的軟弱，他不輕易嚴厲的去責備別人，也不容易傷害別人。因此，溫柔的人也常常帶給別人安息，主耶穌說：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裡來，我就使你們得安息”。

聖靈果子的最后一種表現是節制。節制是含有自制的意思，不論是那一種慾望，自己都能夠控制得住。信徒不但對罪惡要有節制的能力，不可讓自己陷于罪中，同時也不可以在一般的行事為人上沒有節制，任憑自己的喜好去行。信仰中的節制，乃是要照著聖靈的引導去管理自己。

使徒保羅講完了有關情慾的表現和聖靈的果子后，接著下去，他繼續解釋信徒對肉體和聖靈的關係。加拉太書5:24-26 清楚的告訴我們說，凡是屬于基督耶穌的人，是已經與肉體斷絕了關係的，因為耶穌已經將我們的肉體和肉體的邪情私慾，同釘在十字架了。我們對肉體，並沒有任何的義務要去聽從它，滿足它，我們並沒有欠肉體的債，所以不需要被它所控制。

我們凡是屬于耶穌基督的人，不論自己是剛強的，是軟弱的，耶穌都已經在十字架上為我們成就了救恩。這救恩，不只是為我們贖了罪，也為我們勝過了肉體和情慾的種種牽引。基督在十字架上的得勝，不只是勝過了死的權勢，使我們脫離永死；也為我們勝過了罪的權勢，使我們脫離罪惡的捆綁。

那麼，我們現在要怎樣去支取耶穌基督已經成功的事實，把祂的得勝轉化成為我們個人的經歷呢？就是要借著信心，我們相信這個事實，承認這個事實，並按照這個事實來生活。使徒保羅在羅馬書6:11 節說：“這樣，你們向罪也當看自己是死的。”也就是說，我們對肉體的態度乃是：“看自己是死的”，既然死了，就毫無反應，不再聽從肉體的指示。

使徒除了說明信徒與肉體的關係以外，還從積極方面來討論信徒與聖靈的關係。5:25：“我們若靠著聖靈得永生。就當靠聖靈行事”。基督徒既然不再屬于肉體，又是聖靈所重生的；這樣，我們就應當靠著聖靈來行事了。那我們要怎麼樣的“靠聖靈行事”呢？基督徒需是主動的順從聖靈的旨意，決心倚靠聖靈。要這樣做的話，我們基督徒在日常生活中，必須常常留心聖靈的感動，既不消滅聖靈的感動，也不叫聖靈擔憂。

靠著聖靈行事的生活表現，就是“不要貪圖虛名，彼此惹氣，互相嫉妒。”“貪圖虛名“就是以虛浮、沒有意義的事物來誇耀，如果信徒是貪圖虛名的話，就會導致雙重的結果：一方面是“彼此惹氣”，另一方面是“互相嫉妒”，這兩種后果都會破壞信徒間彼此和睦相處的原則，把信徒陷于肉體的情慾當中。保羅在這裡囑咐信徒，我們都是屬于耶穌基督的人，我們不再憑著肉體來行事，而是靠著聖靈行事，而靠著聖靈行事的結果就是愛！信徒之間應該以愛來彼此服事，如果放縱肉體情慾的話，就會產生紛爭，嫉恨，因而失去了教會的見証。弟兄姊妹，讓我們彼此勉勵，靠著神的恩典和保守，結出聖靈的果子，遠離肉體情慾的敗壞！