哥林多前书4章

第4章是替前面论到分争的话作一总结。哥林多的教师们──保罗，亚波罗，矶法──不知不觉成了导致这些分争的主因。毫无疑问的，分争是在这些教师们毫不知情的情况下围绕着他们产生的。保罗稍早曾提到四个小派别。有人说他们是属保罗的，有人说是属亚波罗的，有人自称是属矶法的，另有人说他们是属基督的。

如今保罗提到其中的两位教师──他自己和亚波罗，他们两人在哥林多教会的历史上都是举足轻重的人物。保罗栽种了，亚波罗浇灌了。从使徒行传简短但完整的记录里，我们知道这两个人对哥林多教会的建立有深远影响。没有任何记录显示彼得曾访问哥林多。他可能曾去过。另外还有一些教师兴起，在教会担任教导的工作。

保罗现在讲的这一切，同样可以运用到一切教师。他不过是举出自己和亚波罗为例证。第6节清楚道出他所想讲的，“弟兄们，我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记。”保罗拿他和亚波罗作例子来说明一些原则，对于哥林多信徒，和各世代各地方的信徒而言，这些原则都是至为重要的。他们必须清楚明白有关这些教师的真理，这样才会知道他们自己与教师之间正确的关系。对于教师的正确观念可以使他们免于自高自大，并避免分党结派。如果哥林多人早留意“圣经所记”之事，就不会有那样的分争了。事实上，保罗说他们一切的分争是起因于他们末认识先前所记的那些事所揭露的原则。

他指的是甚么？当然不是他自己的书信。显然他是指已经写给希伯来人的经文，虽然哥林多人不是希伯来人，但这些希伯来信徒在他们事工一开始的时候就使用圣经，正如主自己作的一样。保罗在这里暗示，他现在要提出的原则是所有先知、先见、诗人的作品中共有的原则，可以运用到每一个教会。

（1－5）

本段特别是为服事主的人写的，但它也适用于所有教会，因为它不仅论到传道人的职事，清楚说明其性质，并且指出教会里的人对这职事应有的态度。它可分成明显的三部分：

１·1,2节宣告有关这职事的事实。

２·第,4节指出传道人经历的基本事实所造成之结果。

３·第5节里他提到这职事最终要面临的试验。

这几节经文对那些蒙召的人，如保罗，亚波罗，或基督赐予特别恩赐的人（不论是使徒，先知，传福音的，牧师，教师）尤其具有非凡的价值。我们不能否认，教会有其职事，因为神已经将恩赐给某些人，便他们具有能力去作某些事工。保罗在写给以弗所人的书信更清楚地说到，“祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师”（弗4：11）。问题是，有的时候我们会认为每一个人都应该作一点使徒，一点先知，一点传福音的，一点牧师，一点教师；一个传道人应该十八般武艺样样通。套句俗话说，他可能成了“事事通，无事精”。我相信即使到了今日，神还是赐下一些使徒，传福音的，先知，牧师和教师。不要让任何具有使徒恩赐的轻看传福音的。所有恩赐都是神给的。保罗和亚波罗在哥林多操练这些恩赐。在某种意义上而言，亚波罗可能不像保罗那样是一个牧师，兼教师和使徒。分争的缘由是有些人欣赏保罗；其它人说，他还不错，但我们情愿要亚波罗。这种情形屡见不鲜，今天仍存在于我们中间。

因此保罗在本段末了指出有关这些人的事实，同时也反映出教会对这些人应有的态度。先看第1,2节，叙述简单而优美，“人应当以我们。”让他衡量我们，看清我们的真相。他们用一种方法衡量保罗，又用另一种方法衡量亚波罗和矶法。“人应当以我们为基督的执事，为神奥秘事的管家。所求于管家的，是要他有忠心。”这节经文奇妙地揭露了传道人真正的地位。他是甚么？是基督的执事，是神奥秘事的管家。神对他只有一个要求，就是忠心。

使徒这里使用“执事”一词，是很有趣的。从字面上看，这词无法表达太多的意羲，它不过是指差役，仆人，服于权柄之下的人。请留意这个希腊字在新约圣经中的翻译。它大半被译为“差役”，就是指仆人，执事。耶稣站在彼拉多面前时，曾用这词说到围绕祂四周的人，“我的国若属这世界，我的臣仆必要争战。”路加在他的福音书序言部分说，他所写的是“照传道的人从起初亲眼看见”的，此处“传道的人”亦是和前面的“臣仆”同一词。使徒行传13章记载，保罗和巴拿巴被打发出去传道，有约翰作他们的“帮手”，用的也是同一词。另外在使徒行传26章，保罗述说他的生平和神在他一生中所作的事。他说：“主说，我……要派你作执事作见证。”这里的“执事”在希腊文里与上述几项均属同一字。

因此“执事”字面的意思是听从命令行事的人，他毫不犹豫地奉命行事，绝不发问，而且只向差他的那一位报告。“人应当以我们为基督的执事。”事实上，保罗说，保罗和亚波罗都不是你们的执事。他在另一处经文里说，“自己因耶稣作你们的仆人。”他们是因基督的缘故作执事。他听命于主的指示。我若听命于祂，必须常与祂保持联系，寻求祂的旨意。我不能跑到祂前头，或者远远落在后头。我必须每天与我的主接触。我不过是一个仆人，但我是基督的仆人，执事。我只需要行祂所吩咐的，作祂的工；当一天工作完毕，我不必向一个委员会提出报告，我只向祂报告。这是何等美丽的画面！光阴正飞逝，日头正西沉，但愿那跑最后一圈的人不要忘了他是神的仆人，正作祂的工，并且只须向祂报告。

我又想起耶稣在世上的时候，曾打发门徒出去。他们回来之后，就向祂报告。这是很有意义的功课。保罗说，要认清我们的身分。我们是执事，是那伟大领袖的仆人。

接下去一句是，“为神奥秘事的管家。”前一句“基督的执事”启示了我们的责任，接下去这句话则延续同一思想，特别指出我们被指定的、当负起责任的工作是甚么。“神奥秘事的管家。”女士们对“管家”一词的解释一定比我完备。管家作些甚么事？他们负责料理一个家或店里大小诸事，并且依照需要作分配。耶稣有一天对祂的门徒说完比喻之后问道：你们明白这些事吗？他们说明白。我常常想，他们真的明白吗？耶稣并未说他们不明白，但祂说，“凡文士受教作天国的门徒，就像一个家主，从他庳里拿出新旧的东西来。”那就是管家。他负责管理产业，并且依照需要作分配。我们是神奥秘事的管家。

“神奥秘事”是甚么？我们前面已经不断看到使徒用“奥秘”一词。在新约里这词通常是指一些已经启示出来，但人的聪明、心思无法发现的事。我们再度引用保罗的话，“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然，就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。”那是敬虔的奥秘。我们是神奥秘事的管家；基督福音的基要真理，就是人的智力不能发现的事，已托付给我们了；但若没有圣灵的同在和指引，我们恐怕永远无法将这真理解释透彻。这不是我们的责任。我们可以将福音的奥秘向基督徒解释，使他们逐渐看清其价值和能力，并且回应这奥秘；我们如此作的越多，我们所领受的奥秘也越多。

保罗又说，“所求于管家的，是要他有忠心。”那是指一个执事、工人的可靠性。这对于服事主的人，是何等奇妙的启示！基督的臣仆是从伟大敬虔的奥秘宝库里，拿出珍藏的宝贝，将它们显给人看，使人知晓。或者说，拿出宝贝“喂养神的羊群”。那是传道事工的伟大任务。如果你，我，或任何服事主的人正是弥尔顿（Milton）描述的光景，那是何等凄凉可悲啊！他说，“饥饿的羊抬起头来，却不得饱足。”我们是神奥秘事的管家。

第3,4节里，保罗指出这个观念的结果，以及这事实如何实现在传道人的经历里。请留意英文“judge”一词所包含的意思：论断，审判，评断，判断，称义。这可以帮助我们了解保罗说到论断时心中所想到的。那是指对一件事的细察，辨别，并且将有关的看法表达出来。保罗对这些毫不在意，“我被你们论断……我都以为极小的事。”哥林多的人对他有意见，论断他，但这些一点也不困扰他。他这种不受论断左右的态度实在是每一个服事基督的人之典范。但这样还不够，他甚至也不论断自己。我个人的意见，对自己的观察，认识，可能一无价值。保罗接着写下一个令人瞩目的事实：“我……不觉得自己有错。”有多少人敢如此说？但保罗说了。他又说，虽然我不觉得自已有错，然而我也不能因此得以称义。耶稣基督的执事固然不求人的判断，他也不接受对自已的论断，虽然他不觉得自已有错；因为人和自己的论断都缺乏充分的基础。他应该卓然独立在人和自已的论断之外。最终的审判虽然迟迟未到，但它必然要来。“判断我的乃是主。”有一位要判断人。祂观察，祂知道，祂要衡量你、我工作的价值。判断人的是主。祂在细察观看。那位主人在察看祂的臣仆。那敬虔奥秘的拥有者在观察祂的管家如何处理这财富。判断人的乃是主。

然后来到第5节。有一天，最后的试验要临到。我们前面已提到这一点。“时候未到，甚么都不要论断，只等主来。”祂将要来，并且带来光明，“照出暗中的隐情。”我个人并不认为保罗这里是指邪恶的事，但我也不敢武断。耶稣有一次对祂的门徒说，他们在暗中听见的话有一天要在房顶上宣扬出来。祂要照出暗中的隐情，“显明人心的意念。”那是耶稣施王权治理时最重大的事。

我们是否充分明白，生命中最主要的力量不是智力，不是意志，不是感情，而是欲望。我们想要甚么？我们追求甚么？我们内心的企图──它总是照亮或蒙蔽我们的悟性，或启发我们的行动──是甚么？有一日，人心中隐藏的意念要显明出来，那时“各人要从神那里得着称赞”。那时许多被冤枉的人要被辨明。我们常常批评这个，论断那个，其实我们一无所知，不如把嘴闭上。保罗说，有一天人心中的意念要显露出来，到时主要评断一切。

这一段经文何等美妙！它启示了有关服事的伟大观念。其它一切都无关紧要了。服事主的人当超越人的论断和对自己的论断，只等候基督的称赞。哥林多的那些人，他们僭越了基督的权柄，而任意论断，意见纷纭，以致分争迭起。任何地方服事主的人若认识到这真理：他们是“基督的执事”，“神奥秘事的管家”，而组成教会的人也明白这真理，那么主的仆人在他们中间就应该居领袖的地位，教会里的人也当在属灵的事上顺服他们，因为他们是神奥秘事的管家。

（6－21）

本段是保罗总结他对哥林多的分争之劝导。在教会历史上，这样的分争一直层出不穷。我们从第6节开始看。保罗在那里以他自己和亚波罗为例，说明一个重大的原则，因它影响传道人，教师，和整个教会之间的关系。前一段经文里，我们看见执事的定义，“基督的执事”，“神奥秘事的管家。”如今他进一步指出他对服事工作的观念，如何使他超脱人的论断。虽然他能够说，“我虽不觉得自己有错，”但这并不能使他称义。他强调主的执事之责任，好叫教会能明白这些蒙召服事主的人真正的身分是甚么，以及会众与传道人应有的关系。

第7节是他对哥林多人直接的呼吁。整段可分成两部分：

１·第一部分的特色是严厉（7－13节），

２·第二部分的特色是温柔无比。

严厉的呼吁（7－13）

使徒对哥林多和其它教会的信徒所作的这个呼吁里，同时揉合了严厉与温柔。在基督徒的信仰以及基督徒的信息、教导、讲道中，这两者常常是并行不悖的。神也是一样。祂的严厉和无限温柔，不时交替出现在整本圣经里。再来看看耶稣的整个教训，那是完整的，最终的教训。没有任何别的教训可以加在其上了；使徒的教导不过是在解释耶稣所说过的话。但请注意，这两者──严厉与温柔──如何揉合在一起。一个讲道的人最重要的是他的教导必须带着柔和；然而主的讲道含有另一种语调，就是严厉的警告。如果说祂借着柔和鸁得人，同时祂也用警告甄别到祂面前的人群。

保罗写信给这些基督徒和教会，告诉他们，由于某种原因，他们已丧失了能力。他花了极长篇幅对付的第一个问题，就是教会中分争的现象。他已经强调了主的工人是基督的执事，而不是教会的执事，他们是神奥秘事的管家。如今他要作最后的呼吁。他的语气一开始非常严厉。我们读这段话时很自然会感觉到他语气的尖锐。保罗明白分争对教会之功能造成的损害，因此他措词较严厉。要记住一个最重要的事实，就是第1章所宣告的教会之功能，“神是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子，我们的主耶稣基督一同得分。”哥林多的教会蒙召与基督在事工上，情感上一同得分。保罗看见这些分争阻碍了这功能，切断了教会得能力的管道，破坏了他们的见证，使他们在这个城巿的生活中发挥不了任何功用。这正是他语气严厉、急切的原因。

他用挑战性的问题开始。他说，“使你与人不同的是谁呢？”他似乎在与一个人面对面说话。他已说过，“我为你们的缘故，拿这些事转比自己和亚波罗，叫你们效法我们不可过于圣经所记，免得你们自高自大，贵重这个，轻看那个。”在那里我们看见分争的因素。他们自高自大，每个人都自以为是，各自坚持己见。保罗说，你们都不是一样的，都有不同的恩赐。这就是他说，“使你与人不同的是谁呢？你有甚么不是领受的呢？”这话的含义。这些都是挑战性的问题。

“使你与人不同的是谁呢？”

你有甚么权利根据不同的意见和能力而分党结派呢？保罗不能赞同这样的分别。你们确实不同，但谁使你不同呢？这问题本身是一个挑战。使保罗，亚波罗，矶法，或你们中间任何人，彼此不同的是谁呢？

“你有甚么不是领受的呢？”

他接下去的问题实际上是在回答他所提的第一个问题。“你有甚么不是领受的呢？”不管你与人不同的地方在那里，不管你有何恩赐和特殊之处，你都是领受来的。你不是一开头就与人不同。是有甚么使你不同，这差异不是你自己创造的，不是你的功劳。“你有甚么不是领受的呢？”我们不妨看看施洗约翰。在约翰福音3章里我们看见他说了一句非常普通却意义深远的话。有人要拿他和基督比较，他说，“若不是从天上赐的，人就不能得甚么。”那就是保罗提醒哥林多人的原则。雅各也说，“各样美善的恩赐……都是从上头来的，从众光之父那里降下来的”（雅1：17）。“使你与人不同的是谁呢？”是谁使你的个性、恩赐与人不同（但不是与人格格不入）呢？每个人的个性都可产生对事情不同的解释方法，这些解释最后都可以融合的，但你们却只偏重一个人，围绕着他自成一派，说我们是属保罗的，我们是属亚波罗的。是的，你们是与人不同的，但使你不同的是谁呢？保罗说，你们要认清楚，你们所领受的，没有一样不是从神来的，因为各样美善的恩赐都是从神来的。“你有甚么不是领受的呢？”换句话说，你为甚么趾高气扬，似乎你有足够的权利炫耀？你用来制造分别的那些恩赐，都是从神来的。稍后保罗还会用另一种更醒目的方式提到这一点。

他在第8节里又采用了讽刺的语气，他嘲笑他们所作的。你们已经饱足了，丰富了，自己作王了！接下的一句话光照了他前面所说的这一切，“我愿意你们真作王，叫我们也得与你们一同作王。”我但愿你们明白作王的真正意义，这样我们就可以一同作真正的王。这话含着反讽的意味。

然后他在9－13节里陈述他对使徒职分的意见。“我想神把我们使徒明明列在末后”。“末后”是指他们列于神在基督以前所差来的一切使者后面。保罗总是具有历史的眼光。他总是望向过去，细察现在，然后将跟前的事与过去和未来连结在一起。神有祂的众祭司，先知，君王。透过这些不同恩赐的运用，神来到了人中间。如今保罗说，“神把我们使徒明明列在末后。”请留意他对神的认识。不论他自己，或者亚波罗，或其它使徒的职分是甚么，神已经把他们列在末后，就是说已将他们陈列出来；另外也有授权给他们的意思。

下一句话尤其使人讶异。“我们成了一台戏。”希腊文里“戏”这字相当于我们现今所谓的剧院，是供人欣赏表演的地方。我们这些使徒，成了一台戏，给世人和天使观看──“好像定死罪的囚犯。”这话多么惊人！为甚么我们像死囚？因为“我们成了一台戏，给世人和天使观看”。使徒所陈现给世人看的，就和基督所陈现的一样，他们传达祂的信息，宣讲祂的福音，而将这些显给世人看的结果就是死。耶稣说，“在世上你们有苦难，但你们可以放心。”神已经安排了这“定死罪的”，成为一台戏，将我们所代表的这些事向天使和世人展现出来。

他再度采用反讽的语调。“我们为基督的缘故算是愚拙的，你们在基督里倒是聪明的；我们软弱，你们倒强壮；你们有荣耀，我们倒被藐视。”这段话不但严厉，而且含着讽刺。

保罗接着举出古代使者所经历的一些事实。“直到如今，我们还是又饥，又渴，又赤身露体，又挨打，又没有一定的住处；并且劳苦，亲手作工；被人咒骂，我们就祝福；被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝；直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。”这些人是仆人，是基督的执事，是神奥秘事的管家，但他们却遭到这样的待遇。保罗显然要在他们的愚拙、高言大智、分争结党，和传福音使者的倒空自己、牺牲奉献之间作一对比。这段话极严厉，但谁能否认呢？当然，那是当时使徒的光景，他们挨饿受冻，居无定所，用劳力工作，饱受迫害。今天这种情景可能仍然存在着，那么我们能从这里学到甚么呢？请读下去。“被人咒骂，我们就祝福。”这是基督的使者之态度。“被人逼迫，我们就忍受；被人毁谤，我们就善劝；直到如今，人还把我们看作世界上的污秽，万物中的渣滓。”这里有一个强烈的对比，一方面是他们自高自大的态度，他们离开十字架的道理，转去互相争辩，自以为聪明；另一方面是基督的执事，他们是神奥秘事的管家，并且走在一条自我舍弃、牺牲的道路上。

温柔无比的呼吁（14－21）

最后一段经文（14－21节）的语气骤然一变。保罗说，“我写这话，不是叫你们羞愧，乃是警戒你们，好像我所亲爱的儿女一样。”为了避免他们误以为保罗对那些制造分争的愚昧人之愤怒，是他个人对他们的不满，保罗改用温柔的语调来结束这段谈话。“我写这话，不是叫你们羞愧。”他是甚么意思？他写的这些话当然会叫他们羞愧。这里的羞愧可能只是指卑微，使他们自惭形秽，畏缩不前。使徒说，我不要你们这样。我不是在写一封私人的信，我不想叫你们无地自容，我只是劝你们，像劝我亲爱的儿女。没有一个真正的父亲会故意要他的孩子羞愧。他可能会对孩子说一些讽刺的话，但他不是要叫孩子在他面前羞愧、退缩。保罗说，不！我不是要叫你们羞愧，我只是要提醒你们一些重要的事实。

于是他提出呼吁。“你们学基督的，师傅虽有一万，为父的却是不多，因我在基督耶稣里用福音生了你们。”这是保罗在他们中间讲道的结果。这话指明任何人若带领人归向基督，他和所带领的人中间就产生了一种强韧的关系。他们若真的已经出死亡得生命，就绝不会忘记当初将信息带给他们的人，透过这人，异象和光明才临到他们。

保罗又说，他已打发提摩太到他们那里去，提摩太将提醒他们，他在基督里怎样行事，教导。“我求你们效法我。”那是他呼吁的重点。我们读的时候也可以受激励。保罗能够说，他的言行教导足以为人楷模，“你们效法我！”但愿我自己和一切作主工的人都能这样说。那是一项伟大的举动，“你们效法我！”他要求哥林多人听从他的教导和言行，因此他打发提摩太前去。

接着的话是专门对哥林多人说的。“有些人自高自大，以为我不到你们那里去。”你们错了。我的来去不是听命于你们。如果主预备，我就会去。“主若许我，我必快到你们那里去。”

保罗最后用一个尖锐的问题来结束全段。这问题虽然尖锐，却带着美丽温柔的语调。你们要我怎样到你们那里去呢？是带着刑杖，还是慈爱温柔的心呢？他似乎说，这全在乎你们。如果你们从我写给你们的信得了造就，离弃这一切愚昧的争论和自大、自以为富足的态度，存心谦卑受教，我就存温柔的心来。否则我就带着刑杖来。你们要那一样？保罗到此结束了有关分争的话题。不久他要讨论到合一的主题，那是针对分争、不合的事实而提出的解决方法。──《摩根解经丛书》