哥林多前书12：1－3

保罗用“其余的事我来的时候再安排”这句话，结束了本卷书信的头一部分。现在他开始论到另外的事，采用别的方法。他知道哥林多还有其它不合宜的事，正影响着教会的生活和见证；但他已经对付了其中一些最重要的事，他从别人听来的事，以及他们在信中提到的事。

“我来的时候”这话很醒目。他没有特定的计划，他不知道何时能见到他们，但他盼望见他们，好安排其余的事。将这句话和本段经文合在一起，就会发现他正开始对付另外的事。还有另一些事必须说，必须对付，这些事和前面讨论过的密切相关，但仍有分别。

本卷书信的第一部分完全是纠正性的。从本段开始到全信结尾则全然是建设性的。纠正的部分是为了对付因教会属肉体而引起的混乱，这妨碍了教会的功能──就是与主耶稣基督一同得分。这是教会在哥林多的责任。但教会未能克尽其职，因为他们属肉体，放纵私欲。保罗不能向他们讲属灵的事，只能讲属肉体的事。他们被本性中属肉体的一面所控制，稍后保罗再度说，“你们是属肉体的。”说明了他们中间一切混乱，堕落和分争的事，这些事破坏了他们的见证，阻碍他们发挥应有的功能。

保罗说，“论到属灵的事”（中文圣经作，“属灵的恩赐”）。他已论及了那些导致教会软弱的事，如今他开始谈到使教会真正得能力的事。先是纠正软弱，接着就是鼓励得能力。因此这卷书信很自然的分成两部分。让我们注意这个新的起头，纵览整段经文，然后回到最基本的事实上。第12章开头的三节经文已清楚宣告了这事实。

保罗这里说，“论到”。论到甚么？有些译本作“论到属灵的恩赐”。我们立刻发现“恩赐”不是印成斜体字，就是旁边有小点标志。这表明原来希腊文圣经中并无此字，是翻译的人为了行文流畅而添加上去的。当然，这种作法有它的用处；但是我想此处添加的“恩赐”却严重误导了原意。许多学者，译者都采用“属灵的恩赐”，容我大着胆子说，他们都错了。翻译的人常常和解经家一样。他们总是一窝蜂地盲从，好像一群羊，一只跟着一只；我们可以引用圣经的话来形容他们：“我们都如羊走迷，各人偏行己路。”这是非常重要的。

“属灵的”一词希腊文是“pneumatikon”，就我所知，有十六位译者译作“属灵的恩赐”。司可福（Scofield）译作“属灵的恩赐”，然后留下脚注，说“属灵的恩赐”有误。我发现只有杨氏（Young）的新约译本作不同的翻译。他译作：“论到属灵的事。”他在“属灵的”一词后面加上“事”，而不用“恩赐”。这中间的区别相当重要。

十六位不同的译者这样的翻译一共在新约中出现二十六次。只有三次“恩赐”一词被放在“属灵的”后面。第一次是保罗写给罗马人的信，“因为我切切的想见你们，要把些属灵的恩赐分给你们”（罗1：11）。这里的“恩赐”未印成斜体，不过此处“属灵的恩赐”和前面“属灵的”是同一个字，指的都是属灵的事。

第二次出现则是我们目前讨论的这节经文（林前12：1）。第三次是在14：1：“你们要追求爱，也要切慕属灵的恩赐。”这是仅有的三处，译者将“恩赐”加进去，而每一处都误导了原意，最好将它省略。

那么“pneumatikon”到底是甚么意思？这个希腊字直译就是“属灵的”。它本来是一个复数，但在我们的语言中看不出来，或许这就是为甚么翻译圣经的人要加上“恩赐”，来解释这个字的原因。但我们确实可以用“属灵的事”来代表它的本意。保罗说，“论到属灵的事。”这意味着是属天上的，而不是凡俗的；是属灵的，而不是属身体的。这词在希腊文里有一个定冠词，因此可以译成“论到这些属灵的事”。

将“属灵的”译成“属灵的恩赐”可能会给人一种印象，认为保罗从这里开始一直到信尾都将论到恩赐的问题。若事实真是如此，他们加上“恩赐”一词就加对了。但事实上，保罗稍后才论到恩赐，将其视作“属灵的事”之一部分。如今保罗是总结他前面说过的话。教会已经被属肉体的事所腐化，教会需要重新回到属灵的事上，用属灵的事来对抗属肉体的事。因此开头第一句话非常醒目，“论到属灵的事。”

为了得到清晰的概念，让我们对整段经文作一番纵览。从第12章起到15：57，他都是论到属灵的事。另外第16章也是一段解释性质的经文。这一整段里，保罗到底论到那些属灵的事？一共有三件。

１·圣灵的合一（12章）。然后他在这一章结束时说，“你们要切切的求那更大的恩赐，我现今把最妙的道指示你们。”
２·他将属灵的事和爱的不变法则指示他们（13章;14章）。
３·然后他从复活的生命着眼，论到教会的生活和服事（15：1－57）。

因此为了研读方便，我们可以说，保罗所论到属灵的事包括：

１·圣灵的合一；
２·爱的不变法则；
３·至终的得胜，也就是复活。

第58节说，“所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力多作主工，因为知道你们的劳苦，在主里面不是徒然的。”这话结束了论到属灵之事的这一整段经文。

保罗不得不纠正的事：

１·是分争；
２·是责任和道德上的疏忽、败坏；
３·是教会里面产生的难处。

有合一的灵，就不可能有分争。有不变的爱之法则，就不可能有败坏。有复活的生命和亮光，就可以解决一切难处。因此属灵的事绝对可以纠正属肉体的事。

再读一遍这段中最突出的字句，然后回到整本书信最基本的宣告，将两者合并来读。“神是信实的，你们原是被祂所召，好与祂儿子，我们的主耶稣基督，一同得分……所以我亲爱的弟兄们，你们务要坚固不可摇动，常常竭力，多作主工。”他最后的呼吁是根据第1章的基本宣告。为了站稳，不摇动，他们必须纠正属肉体的事，活在属灵的能力中。因此我们看到这封信的重点。

现在来看第12章的头三节。请留意保罗如何强调知识的重要。保罗不止一次提到这一点。“弟兄们，论到属灵的事，我不愿意你们不明白。”“不明白”在希腊原文里的意思是疏忽，保罗不愿意他们疏忽，不明白，浑然不觉。

他要求他们回顾以往，如此引出了下面的话，“你们作外邦人的时候，随事被牵引受迷惑，去服事那哑吧偶像。”你们都有过那样的经历。不妨回想一下。这里带有讽刺的语气，“哑吧偶像”直译就是指那些不会说话的假神，偶像，你们把它们放在神的地位上。“有口却不能言。”这是诗篇作者的描述。回顾过去，你们还记得“哑吧偶像”。你们“随事被牵引”去拜偶像。保罗未进一步描述他们的生活。他只是提出这整个事实。

保罗似乎这么说：我要你们明白你们整个生命和教会生命的基本事实。他写信给教会。“所以我告诉你们，被神的灵感动的，没有说耶稣是可咒诅的。”然后他又说，“若不是被圣灵感动的，也没有能说耶稣是主的。”本段经文所讲的都与这句话有关。他在强调神教会的中心事实，那就是绝对尊基督为主。

请注意使徒在这里所说的，只有通过圣灵的工作，人才能明白这中心的事实。只有圣灵能向人解释基督主权的深奥含义。单单用嘴说祂是我的主很容易，但祂真是我的主吗？祂在世上时曾说，“当那日必有许多人对我说，主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能么？我就明明的告诉他们说，我从来不认识你们。”我们可以呼叫祂的名，称祂为主。但称祂为主的真正意义是将整个生命给祂，尊祂为惟一的主。只有在圣灵的感动下，我们才能明白基督的主权。

从这一点着手，保罗开始指出恩赐的差别；然而教会生活的中心事实是尊基督为主。有许多事都是由此衍生出来的。我们是否有一个福音？我们正在传讲福音吗？它最伟大的中心事实是甚么？十字架？不！乃是主，基督的主权；是拥有主权的基督。“你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。”──这就是教会的中心真理。

这整段经文启示了教会的奇妙和荣耀。我们现在可以归纳说，教会就是一群被圣灵感动，尊基督为主的人。只有圣灵能解释基督的主权。祂是神，也是基督，又是救赎主神的灵在人的心里动工，就使人相信，顺服。

论到属灵的事，保罗首先在短短几句话里指明了教会生活的中心事实，就是基督的主权；人在圣灵的感动下必定会尊祂为主。

哥林多前书12：4－7

使徒论到属灵的事时，他第一个主题就是教会的合一。就许多方面而言，这是新约圣经论及教会的篇章中最突出的一章。神已差派保罗，作祂奥秘事的管家。保罗是一个杰出的诠释者，他的每一卷书都带着这个印记。关于教会，他有许多事要说，本章只是巧妙地浓缩了他对教会的记载。

他在本章头三节里已道出了基本事实，就是耶稣的主权，以及圣灵感动人认识这主权。如今他借着教会合一的异象，来纠正教会的分争。我们常常不明白祂的主权，不然就是用自己的想法来衡量它。耶稣基督的权柄和主权是最中心而基本的事实。教会的整个事实即在此。“你们说我是谁？”我们都记得这句话，以及最终的回答，“你是基督，是永生神的儿子。”那就是彼得的伟大认信，他承认耶稣是神的儿子，是主，有完全和最终的权柄，这是教会生活的中心事实。

承认基督是主，只有一个方法，就是被圣灵感动。我们可以用口称耶稣为主，但并不真正明白“主”这个字的完整含义；除非我们得到圣灵的解释。神的灵用两种方式诠释基督的主权：

１·借着祂这个人和祂的存在。
２·借着祂救赎的工作。

圣灵如今也一直在采用这方法。我们若仅将耶稣视作一个人，世上最伟大的人，就无法看见祂存在的事实。祂是神，彰显在肉身上。这是祂的主权之基石。祂的救赎工作使祂从荆棘冠冕中得到了永恒荣耀的冠冕。这些都是教会生活的中心事实。

保罗接着从这个观点来衡量教会。本章其余的部分是对教会所作的一个浓缩、精采、而完整的叙述。

１·总结有关教会的真理（4－7节）。保罗在这段中讲到恩赐，职事，功用。
２·然后他再特别论到；恩赐（8－11节），职事（12－27节），功用（28－31节）。

本章可以说是一篇最有系统、最精致的杰作，因为看见如此清晰，锐利，井然有序的启示，是最美不过的了！有关教会，我们所能说的，在这段经文中都已经说尽了，正如前面说过的，只要是教会，就应该蒙神所召，与基督一同得分。

教会的真理（4－7）

现在来看看保罗的归纳。留意其中出现的词：“分别”，“一位”，“分别”，“一位”，“分别”，“一位”。也请留意神性，圣灵，子，父合一的奥秘。这完整地涵盖了有关教会的真理。我们可以针对这些讲出许多道理；但不妨先从一点开始。

“分别”一词颇引人注目，“恩赐原有分别，”“职事也有分别，”“功用也有分别。”我不是说“分别”一词用得不恰当，但它可能使我们错失了一些东西。希腊文原文里，这个词非常有意思，指总是连在一起的两样东西之间的分别，系属于一种似非而是的隽语。教会里面有分别，有差异。这些词并非不妥当，但必须记住它的本意还是略有不同。我们读到“分别”一词时要知道，它是指总是连在一起的两个部分之间的分别。

在这群尊基督为主、以祂的主权为他们生命和服事中最主要事实的人中间，在整个团体里面，有恩赐，职事，功能的分别。在教会里，我们都可以看见这些分别。

恩赐（8－11）

恩赐是甚么？是服事的才能。一切才能都是恩赐。我尽可能将它说得浅显易晓。就我个人来说，我算不得甚么，在服事神国度的事上，对人对神都一无用处。如果说神曾以祂的无限恩典允许我服事了祂半个世纪，甚至更长，那么我惟一凭借的就是祂赐给我的恩赐。恩赐是服事的才能。

职事（12－27）

职事是甚么？它指管理，治理，也就是服事的机会。恩赐是服事的才能，职事是服事的机会。

功用（28－31）

功能则是力量，是服事的装备。保罗审视整个教会。他看到恩赐，职事，功能的分别，但圣灵，主，神却是一位。这给了我们关于教会一个多么奇妙，具启发性，有意义的异象！我们不可将圣灵，主，父神划分成三个不同的位格。保罗这里指的就是神。祂藉圣灵赐下恩赐，藉祂的儿子安排服事的事；而祂自己是那伟大的能力和动力，帮助凡领受祂恩赐的人运用他们的恩赐，成就祂的荣耀。

最后一节显示保罗考虑到的是教会。“圣灵显在各人身上，是叫人得益处。”不论是所赐下的恩赐，或让我们运用恩赐的职事，或帮助我们去服事的能力，这些都是衡量给“各人”的。这不是说，各人都有同样的恩赐；事实上可能正相反。这话真正指的是，神赐恩赐给各人，不是为了成全各人，而是“叫人得益处”。我们立刻从里面看到了珍贵的交通。不论你我所得的恩赐是甚么，它赐下给我们各人，只有一个目的，就是要我们使用恩赐以叫人得益处。哥林多前书12：8－31

保罗在本段（12：8－31）里仍继续论到教会的合一，探讨合一的实现。恩赐是服事的才能，“这人……那人……又有一人……又叫一人……”，这一类的词总共出现九次。如今保罗一一列出各种恩赐。此处的名单并非包罗无遗的。他也末自称已列出所有恩赐。从保罗其它的书信里（例如罗12：3－8;弗4：7－16等），我们还可以发现此处未包括的恩赐。这里所列的恩赐名单相当具有说明性，让我们来一一探讨。

“智慧的言语”

这是一种恩赐，指一个人能直接洞察真理。

“知识的言语”

它不是对真理的直接领悟，而是透过审察来明白真理。并非所有的基督徒都有这两种恩赐，它们是在主的身子（教会）之内赐下的，为的是叫这身子得益处。

“信心”

这也是恩赐，是前二者的基础。信心是看见那不可见的事物，是所望之事的实底，是未见之事的确据。靠着信心，人可以忍耐，好像见到那不可见的主。没有信心，人无法直接洞察真理，也不可能审察真理。信心是分别的恩赐；有人得到，有人未得到。

“医病的恩赐”

直译就是使病人康复的恩赐。

不要奇怪为何我们今日比较少见到这项恩赐。答案很简单，因为主现今比较少赐下这样的恩赐了。我这一生中也曾看过一些人显然有医治的恩赐。他们将手按在病人头上，病人就得到了痊愈。我不是说，他们对病人说，你若信就必得医治。那完全不是医病的恩赐。医病的恩赐是超自然的。我相信今日我们的国家中确实有一些人有这种恩赐，但它不是广泛赐给众人的。这恩赐在教会里赐下，为了叫人得益处。

“行异能”

这种恩赐能使领受的人作一些完全超自然的事。是的，这是神所赐的，直到今日仍然如此。

“作先知”

就是能使神的旨意被人知晓。作先知并不一定要说预言，除非有必要。有先知恩赐的人能够将真理述说出来（forth－telling），有时也说预言（foretelling）。

“辨别诸灵”

是一项重要的恩赐，有能力区分灵的真与假。今日某些人有这恩赐，某些人则没有。

“说方言”

通常指狂喜的语言。新约里凡出现“方言”一词，都是指狂喜的的语言，它不是用来讲道，而是用来赞美的。五旬节那一天，他们都受圣灵充满说起别国的话。但这恩赐不是为讲道，敬拜，而是为赞美而赐下的。群众见状都甚惊讶，因为他们听见使徒用他们的乡谈“讲说神的大作为”。这是一项特别的恩赐。早代教会中，说方言是非常普遍的。

“翻方言”

下一个恩赐也有密切的相关性，“翻方言。”有些人所讲的方言，无法为别人明白。于是有人有特别的恩赐去解释这些人所讲的方言。

这份单子并未包括全部恩赐，还有别的末列入。仔细研究会发现有些恩赐如今已不再赐给教会了。但请留心结尾的话，“这一切都是这位圣灵所运行，随己意分给各人的。”我们无权说，我要这个恩赐，那个恩赐。“随己意。”祂若赐下，我们就使用这恩赐。祂若收回，并且不赐下任何特别的恩赐，那么这仍是在祂的旨意之内，出于祂无限的智慧。我们已看到保罗对这九种恩赐的解释。这些都是在教会里面赐下的。从头至尾都可以看见分别所在。我们可以随己意安排吗？不！“圣灵……随己意分给各人。”这句话多么美妙！恩赐原有分别，但每一个恩赐彼此之间都有密切的关系。你有第一项恩赐，我有第二项，别人有第三项或第四项；每一项恩赐都紧密相关。它们是分开的，却是彼此相关的。合一的原则是：圣灵只有一位。

这里我们看见，教会正在建立；稍后还会有更多的讨论。教会是一个有机体（organism），而不是机构（organization）。我并不反对机构，但我相信过去我们太强调机构，而忽略了教会功能上的合一和完整。我们在这里看见，教会是一个有机体。恩赐原有分别，但它们彼此绝不冲突，它们联合起来，共同完成教会（而不是个人）的功能。所以你使用你的恩赐，我运用我的恩赐，我们一齐在圣灵的能力和主的管理下，就能使教会在尊耶稣基督为主的基石上，发挥她在世界中作见证、荣耀神的功用。

我们已探讨过圣灵的恩赐。现在来看主的职事。“职事也有分别，主却是一位。”职事，行政，指导，恩赐的管理，这一切都在同一位主的管理之下。请看：

１·使徒在这里采用的比喻（12－13节），
２·注意他提到的分别（14－24节）。
３·保罗用他前面提到的比喻指出分别的合一（25－27节）。

身子的比喻（12－13）

使徒先从比喻开始。这是一个耳熟能详的比喻了，但我不知道有多少人真正花时间思考过这个比喻所牵涉的范围。只有当一个比喻所传达的意义精采到脱离这比喻就无法为人明白时，这比喻就具有无上的价值。一个比喻的价值与它能帮助人了解事实的程度成正比。让我们将这两点铭记于心。保罗在这里用了身体的比喻。我们不妨暂时忘记这段经文的属灵含义和内容，只将心思集中在使徒采用的表号──身体上。保罗也在他其它书信，包括罗马书，以弗所书，和歌罗西书里采用这比谕，他把教会比作基督的身子。但在本章中，保罗特别花时间仔细地论及这比喻。留意第14节，“就如身子是一个，却有许多肢体；而且肢体虽多，仍是一个身子；基督也是这样。”再跳到第27节，“你们就是基督的身子，并且各自作肢体。”这是本段经文的界限。开始和结尾都提到他以比喻所强调的真理。

来看看这个身子的比喻。我不知道我们多久没有坐下来好好思想一下我们的身子了。整段经文提到身子时都是用“soma”这个字。从第12－27节，保罗一共享到“身子”十六次，至于整大段经文里则用了十八次。有些人认为，保罗这些年一直饱受身体病痛之苦，我相信是如此；但此处他看到的是一个理想的身子，他知道这身子是何等奇妙，美好。想想看，这个比喻揉合了平凡与崇高。许多年前芝加哥有一位科学家柯瑞克博士（Dr. Graig），曾在芝加哥医学协会的会议上演讲，讲到人的身体。他指出我们看一个身子时，除了它的物质部分以外，还要加上一些其它的东西。他说，“从化学的观点来观察一个约一百五十磅重的人体。它所含的石灰足以粉刷一个鸡笼，所含的糖足以装满一个小糖罐子，所含的铁足以作成三英寸长的大铁钉，另外还有许多的水分。这一切总值九十八分美元，或者说，每一百磅的身体约值六十分钱！”

你作何感想？用化学来分析，我们只值这么些钱？从我们的身体所析出的石灰，糖，铁，水，加起来不到一块钱美金，这就是身子！

但每个人都知道，身子的价值不在于此。回到诗篇，我们可以引用一段非常熟悉的话：

“我要称谢你，
因我受造奇妙可畏；
你的作为奇妙；
这是我心深知道的。
我在暗中受造，
在地的深处被联络，
那时，我的形体并不向你隐藏。
我未成形的体质，你的眼早已看见了；
你所定的日子，我尚未度一日，
你都写在你的册上了”（诗139：14－16）。

我这用石灰，糖，铁，水组成的形体并不向你隐藏。我受造奇妙而可畏。我们可以说，这人所含的铁较多，那人的石灰较多，但这样说并末包括他的整个形体。在物质的事实后面，有一奥秘的实体，它的造成是奇妙可畏的。每一个人出生之前，都已被同一位主所知晓。保罗现在就是用这比谕，即身体的比喻。它的物质成分几乎一文不值，然而它却是人类所知最精密奇妙的有机体。基督的身子也是如此。这是何等卑微的陈述，又是何等高贵的观念！我们算得了甚么？一无所值！除非我们被带入祂生命和身子的奥秘中！

保罗说，无论是犹太人，希利尼人，为奴的，自主的，我们都从一位圣灵受洗，归于基督自己。无用的物质借着基督的生命被用在基督自己的奥秘里，就形成了祂的身子──教会。

肢体的分别（14－24）

保罗提出这个比喻，用来论分别的事。“就如身子是一个，却有许多肢体。”记住这一句话，然后来看第20节，“但如今肢体是多的，身子却是一个。”这是从两个不同的角度来论同一个原则。保罗提出两件重要的事实。他正写信给哥林多的教会（也是写给全体教会），他的主题是教会的合一，就是基督身子的合一。本段经文毋需多作解释。记住哥林多的分争，今日教会显然也有同样的趋势。保罗首先指出，没有人可以贬低自己。这正是他以脚为例的用意。脚对手说，我不是手，不属乎身子；脚是没用的，如果它是手，就属乎身子；眼和耳也一样。保罗用身体的一些器官来指身子的功用。耳说，我不是眼，我缺乏眼的明亮，所以我不属乎身子。这是自贬身价，保罗说，我们不可轻看自己。

这并不抵触基督徒要舍己的伟大原则。我们主的教训是，我们若舍了自己，就会寻到自已。不要忘记这一点。那舍弃自己生命的，必要得着生命。但是虽然我们必须将自我意识降服、击碎在基督的主权下，然而我们没有权利四处对人说，只要我是某某人，我就能在教会里服事。只要我有那个职位；只要我有他的聪明，他的地位就好了。保罗说，这是不对的。身子最软弱，最卑微的肢体，在整个身子的功用上来说都是同样重要的。我们不可轻看自己。

接下去是，“肢体是多的，身子却是一个”（20节）。眼不能对手说，我用不着你；头也不能对脚说，我用不着你。如果说前面几节他强调的是不可贬低自己，那么现在他要指出的是不可贬低别人。身子的任何一个肢体都不可对另一个肢体说，我用不着你。为了身子的整体功用，为了完成身子的目标，以及维续它的生命，眼和手，头和脚都是缺一不可的。

我们眼前立刻浮出一个身子的画面，各肢体在头的管理之下合作无间；你的任何一个肢体都无权说，我是不重要的，我算不得甚么；没有一个人可以说他算不得甚么。在基督身子的功用上，你和我都得倚靠身子的每一个肢体。

“神配搭这身子。”这话多么美妙！祂设立肢体。我们的主曾对祂的门徒说，不是你们拣选我，乃是我拣选你们，又分派你们去结果子。那节经文里所用的“分派”，和第28节的“设立”是同一词。钦定译本则译成“按立”。这两种翻译都未能表达原文的力量。我已经设立你，那不单单是接立或分派。“神在教会所设立的”，“神配搭这身子”，并照祂的意思设立肢体。

至于我的身子，不妨在神启示的亮光下来看前面提到的化学分析，我们将看见，这个受造奇妙而可畏的身子原是神工作的一部分，是祂工作的结果。再看这个比喻，留意神随祂的旨意配搭这身子。每一个肢体的设立，都是为了整个身体的利益着想。“你的眼睛若瞭亮，全身就光明。”眼睛是整个身子的仆人，每一个肢体也是如此。神不仅仅设立肢体，他又配搭各肢体，好叫他们彼此合作。

身子的合一（25－27）

最后的事实就是合一，让身子里面没有分裂。这对我们自己的身体是何等重要。当我们想到属灵的领域──基督的身子时，更当看清合一的重要性。基督是头，祂的儿女是祂身子的肢体，让我们以极虔敬的心，注意保罗的话；他说，头不能对脚说，我用不着你。即使在这奥秘的身子里，基督也需要最软弱的肢体，虽然从人愚蠢的标准来看，这些肢体是最软弱，最无关紧要的。对祂而言，每一个肢体都是重要的，为了完成祂奥秘身子在世上的使命，这个微小肢体和身子上的任何其它肢体都是一样珍贵、重要的。

这是何等美丽的图画！前面已说过，教会在这里被看作是一个有机体，而不是一个组织。这并不是在贬低组织的价值，它有它的地泣。但组织应该被视为方法，透过它，有机体可以发挥其特殊的功能。在大自然里，还有甚么比人类的身子更神奇的有机体呢？树是有机体，但它的奇妙绝对无法与人类的身子相比。保罗采用了自然世界最终极、最完美的有机体，来说明基督身子的合一性。我们从其中学到的重要功课是：

１·不可轻看自己；
２·不可轻看别人；
３·不可有分裂，结党，分争。

然后是一个极普遍的经历──若一个肢体受苦，所有的肢体就一同受苦；若一个肢体得荣耀，所有的肢体就一同快乐。基督是头，我们是祂身子上的肢体。

教会被看作是主的身子；圣灵赐下才能，主指导行动，神供应能力。这一切形成了教会真正的功能。神是信实的，借着祂，我们得以与祂的儿子耶稣基督在生命和服事上合一。

“恩赐原有分别，圣灵却是一位。职事也有分别，主却是一位。”现在保罗进一步讲到，“功用也有分别，神却是一位。”“神在教会所设立的”有使徒，先知，教师，行异能的，医病的，帮助人的，治理事的，说方言的。这些不同的工作，服事的装备，不同形式的能力，都表现在神的教会里。

我们先来看使徒的宣告，他说这一切都是在神的管理之下。“神……所设立的。”这是伟大的句子，稍早在第18节也出现过，“神……安排。”神不单单按立，分派，并且将各恩赐放在适当的地方，这就是“设立”一词（tithemi）的原意。神把恩赐放在教会里。有先知，有使徒……等等。神把他们置于教会中。从神所赐的恩赐里，我们看见了神的智慧。

然后保罗解释服事的不同能力。这里列出的单子并末包括所有的恩赐，他只是举出一些例证。他说，“第一是使徒。”关于这一句话，有许多不同的意见。有些人认为“第一”是指阶层，在教会里居最高位的是使徒，其次是先知，再其次是教师。我并不这样解释“第一，第二，第三”的意义。我认为这是标明教会历史上的一种程序。首先有的是使徒，然后是先知，再来才是教师。使徒最主要的工作是阐明真理。先知的工作是向外面世界宣告真理。教师的工作在历史的程序上较晚，他们是向已听过先知宣讲“道”的那些人施行教导，以帮助他们在信心上增长。

“使徒”是甚么意思？

我们不断听人说，使徒的意思是差派。这种说法虽然正确，却不够完备。那不是“使徒”一词最初的含义。它只是希腊原文的音译。它有差派的意思，但这不是最初的含义。使徒首先必须分别出来，然后才差派出去。看看我们的主在世上服事时祂周围的使徒。他们首先被祂拣选，分别出来，然后祂才打发他们出去。马可清楚记载，主耶稣拣选他们，“要他们常和自己同在，也要差他们去传道。”这十二个人是教会史上的第一批使徒。

“先知”

这词的意思不是指能预告未来事物的人，而是指能宣告神旨意的人。先知带着信息进入外面的世界。请留心这份单子末将传福音的列入。他们有他们的地位。再重复一遍，这里的单子并不完整。

“教师”

他们教导那在主道上作门徒的人。这是另外一种恩赐。

“行异能的”

这也是神给的恩赐。然后是医病的恩赐，意思是这个恩赐能使人奉主的名，确实医治人的疾病。我们或许会问，为甚么教会已失去了这两项恩赐？我们必须问神。如果有必要赐下这两项恩赐，祂一定会如此作。祂依照需要，在教会设立恩赐。不要将医病的恩赐与所谓的“神医”相混淆。事实上，根本没有所谓的神医。我个人认识几位有医病恩赐的人。神今日较少赐下这恩赐，原是出于祂的智慧。祂视需要而赐恩赐。

“帮助人的”

这个恩赐在一连串的恩赐中格外显得可亲。“帮助”的意思是帮助者，亦即那些在各方面减轻别人重担的人。不久前我曾主领过一次丧事礼拜，我认识这位死者有很长一段时间了。他总是在这教会里担任带领人入座的工作。坦白说，我认为他所能作的也只有这份服事。其实他在作的就是帮助人。但我要强调的是，在神的殿中帮助人入座也是一种恩赐，是神所赐的。除非一个人有神所赐的这恩赐，我们不应该用他在教会里带领人入座。我看过有些人好装作在帮助人的样子，但心底深处我知道他们不该担任这工作。但愿这些人记住，帮助人是一种由神来的恩赐。

“治理事的”

指那些掌舵，导航，指挥的人。这是一种恩赐，并非人人皆有，它是神设立的恩赐。

“说方言的”

今日这恩赐已不多见。除非有人翻译方言，否则说方言的恩赐就没有多大价值。这些就是保罗列出的恩赐，他指出教会里面的不同功能，它们都是出于神的旨意和作为，而赐给教会的。

然后他指明这些都是神所分配的。“岂都是使徒么？岂都是先知么？岂都是教师么？岂都是行异能的么？岂都是得恩赐医病的么？岂都是说方言的么？岂都是翻方言的么？”这立刻显示，没有人拥有全部恩赐，它们都是神分配、赐下的。是神给我作教师的恩赐。是神给我的朋友帮助人的恩赐。是神赐下治理事的恩赐，和每一样其它的恩赐，好叫整个身体发挥完全的功用。若一个人有先知的恩赐，那是为了整体的利益。这就是合一的教训。我们这里看见神在作工。

保罗用一句话总结整段经文，“你们要切切的求那更大的恩赐。”甚么是更大的恩赐？我们继续读到第14章，就会找到答案。最大的恩赐是最能有助于别人的恩赐，第14章将有精采的论述。保罗说，“你们要切切的求那更大的恩赐，我现今把最妙的道指示你们。”最妙的道是生命的律，主宰着我们对神所赐恩赐的态度。那是甚么？“你们要追求爱”（14：1）。第13章里，他教导甚么是爱。他先说，你们要切切的求那更大的恩赐，我现今把最妙的道指示你们；然后他转去论爱。从这观点看，所有文学作品中，没有任何论爱的篇章堪与13章相比。保罗述说了爱的价值，爱的美德，爱的得胜之后，就在第14章说，“你们要追求爱。”但愿爱成为我们永久的律，管理着基督教会的每一个肢体。──《摩根解经丛书》