哥林多前书2：1－16

第一段（1－5）

这一段虽然简短，却格外具有价值和意义。保罗继续在对付分争的问题，但他为了说明起见，开始由一般的事物转向个人方面。在这几节经文里，他一共享了四次“我”，和两次“我的”。他心中想到两件重要的事，一是教会的信息，一是教会传达信息的方法。此处他用一种极有趣的方式说明这两件事。

他替真与假之间，画下一道明显的分界线。世上的智慧和争辩代表假的事物；使徒和教会蒙召去传扬的十字架之道理代表真的事物。他对假的事只一笔带过，却用较多的笔墨来描述真的事物，就是信息和传信息的方法。使徒心中想到的虚假之事，是智慧的言语和一般的哲学，这一切都是从物质世界的观点产生的。一切的争辩和讨论都是虚假的，所有的哲学都是由人的想法互相接触而产生，哲学也在哥林多造成各种不同的学派，他们互相争鸣，企图将他们的所见所得教导人。这整段经文中，保罗就在指明，这种对付生命的方法是何等虚假，无用。

有趣的部分在，使徒启示了真信息是甚么，这信息已托付给他和教会了。他也关心如何使别人知道这信息。

首先谈到基督徒的信息。头两节显示，保罗感觉这信息已托付给他和教会了。使徒将信息给他们，好使教会也能传达这信息。保罗在以弗所书里谈到教会的恩赐时说，“祂所赐的有使徒，有先知，有传福音的，有牧师和教师，为要成全圣徒，”而非“为了主的事工”，不是说神赐下恩赐是要使这些有恩赐的人得以作祂的事工，而是“为要成全圣徒，各尽其职”。整个教会都包括在这事工里。整个教会都受托，去启示这美妙的信息。

我们特别被两个子句所吸引。第一个是，“神的奥秘。”第二个是，“耶稣基督并祂钉十字架。”钦定本译作“神的见证”，修正译本改为“神的奥秘”。究竟手抄本原作“见证”（marturion）呢？还是“奥秘”（musterion）呢？我们没有肯定的依据。毕竟这不重要，因为二者的意思相近。我个人是倾向于相信保罗写的是“奥秘”。我们若采用“见证”，就必须用1：6“基督的见证，在你们心里得以坚固”来解释。这样我们就看见它是指完备的福音，就是教会被召去为基督作的见证。

如果保罗用的是“musterion”（奥秘），那么我们解释时必须根据他的作品中这个字在其它处的用法，以期前后一致。他写给提摩太的信说，“大哉，敬虔的奥秘……就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。”那是敬虔的奥秘。不管“见证”也好，“奥秘”也好，保罗指的都是真理的内容，教会有责任将这真理向世界宣明。再看这段提摩太书的上下文。“我指望快到你那里去，所以先将这些事写给你；倘若我耽延日久，你也可以知道在神的家中当怎样行；这家就是永生神的教会，真理的柱石和根基。大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然”（提前3：14－16）。

教会是真理的柱石和根基，是向这世界传达真理的机构，她的责任就是让世人明白真理。

不论保罗是用“见证”或“奥秘”，他想到的都是同一件事，就是基督徒的信息。“弟兄们，从前我到你们那里去，并没有用高言大智对你们宣传神的奥秘。”他从雅典到哥林多，去宣讲神的奥佖，即指基督徒的信息。

留意保罗接下去所说的，“因为我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。”这句话素来受到最多的误解和误用。我个人相信，保罗的重点是放在“你们”一词上，就是哥林多人。这是给哥林多的信息，因为这城的腐化已蔓延至教会。不论是当时或现代，对任何世俗化的城市而言，基督徒所能给的第一个信息，就是基督的十字架。十字架是给哥林多的信息，是伟大信息的基础，但不是最终的内容。敬虔奥秘最终的一点不是十字架。让我们引用保罗写给罗马人的话“基督既从死里复活。”基督徒信息最终的要点是复活。或许那时人们还末预备好接受这一个积极、荣耀的说法。可能亚波罗曾向他们提起，我们无从知道。但保罗来了，他说我无法给你们整个信息。“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知道耶稣基督，并祂钉十字架。”神的“奥秘”是整个基督徒的信息，但因考虑到哥林多人的光景，保罗只能向他们传讲最基本的一部分：“耶稣基督，并祂钉十字架。”

但在释经家中间流行的一种解释是，保罗因为在雅典的事工失败了，所以他离开雅典到哥林多之后，就决定不再采用他在雅典所用的方法。但是，保罗的雅典之行真是失败的吗？为甚么人们这样说呢？首先，我们读保罗在雅典的那篇伟大讲论，其显露的滔滔辩才真是无与伦比；不仅是辩才，另外论理，晢学，宗教，神学各方面都相当出色。他失败了吗？我们回到使徒行传，以矫正人们这种只看重统计数字的心态。这种态度使神的教会受到了多么严重的伤害！使徒行传记载，“但有几个人贴近他，信了主，其中有亚略巴古的官丢尼修，并一个妇人，名叫大马哩，还有别人一同信从。”那就是我们仅有的名单，有少数几个人，和丢尼修，一个妇人，和其它几人，如此而已；他们不过是一个没没无闻的小团体。但翻开教会历史，我们发现甚么？接下去的一世纪里，雅典的教会产生了Publius, Quadratus, Artislides和Athanagorus这些大有灵力的人。到了第三世纪，雅典的教会则以和平与纯洁著称。至于第四世纪，雅典教会又产生了巴西流（Basil）和贵格利（Gregory）等圣徒。反观哥林多教会如何呢？保罗定意对他们除了耶稣钉十字架不传别的，这教会现况如何？她已消失，毁灭，丧失了她的见证，迄今找不出任何信仰伟人的姓名是和哥林多教会有关的。神的整个奥秘之信息，无法在这一个被世俗污染的哥林多传开。保罗来到那里说，不，我还不能传讲基督徒信息的全部事实。“我曾定了主意，在你们中间不知道别的，只知迫耶稣基督，并祂钉十字架。”那是针对异教世界最基本的信息。人心的情欲必须面对十字架的信息。

现在来看使徒如何提到传扬这信息的方法。他否定两种方法，注意他两度用“不”这个字。“弟兄们，从前我到你们那里去，并不是（中文圣经作“没有”）用高言大智。”第4节又说，“我说的话讲的道，不是用智慧委婉的言语。”他来到这大城，却末用高言大智传讲他的信息。这一点必须用当时的情景来解释。哥林多以它的辩才，美丽，文学和哲学名闻当世。有一句流行的俗语一直传到后代。如果一个人说起话来词藻华美，风格卓绝，人们就会说他在使用“哥林多的字眼”。那正是言辞出众的象征。使徒说，我弃绝这些。我到你们中间，不是用无碍的辩才和生动的词句来传讲信息。

这是至关紧要的。几年前一位广受敬重的学者，对我谈起另一位传道人时说，“他是一个很不错的讲员，可惜他牺牲了先知的角色，而宁愿去作艺术家。”每个传道人都当慎思此话。我们可能因太过看重言辞的优美动听，而丧失了真理的影响力，变成了艺术家，而不是这世代的先知。这就是保罗的意思。他弃绝这方法。他不是带着高言大智到他们中间。

另一种方法是甚么？“不是用智慧委婉的言语。”即使在朝向他主要的目标──传达信息──的过程中，他也不采用这方法。他弃绝它。但是，不要以为保罗欠缺说服、辩论的能力。完全不是这么回事。参考使徒行传17：17记载，他在会堂里与人“辩论”。另外以弗所书中我们读到他“劝”他们。保罗是长于辩论的，他有雄辩之才。从他的作品中，我们无法否认这一点。但他在传信息时，却不信靠自己的口才和本领。他弃绝“智慧委婉的言语”。

那么他作了甚么呢？有两个词足以描述他的方法。第2节，“对你们宣传神的奥秘。”第4节，“我说的话，讲的道”不是用智慧委婉的言语。他的方法是，“宣传”和“讲道”。或者说，用讲道来宣传。宣传就是宣告──“kataggelo”，充分的宣告，不是含含糊糊的带过。他很谨慎地在言词中清楚宣告神的奥佖，神的话语。然后是讲道──“kerusso”，这字和传福音“euaggeliso”不同，是指像先锋一样宣讲。这是王的使者用的语言和方法。他前往哥林多，借着讲道来宣讲神的话；他所宣告的事，带着无可辩驳的权柄。他给哥林多的，就是耶稣基督并祂钉十字架的信息。这是保罗的方法。

接着是他那惊人的双重告白。首先留意他个人的自觉。从某种意义上来讲，这话从保罗的笔端流露出来，看实令人吃惊。他说，“我在你们那里，又软弱，又惧怕，又甚战兢。”那不是指他的信息，而是指他自已。软弱，是指心灵或身体的力量。那是他对自已的感觉。他这种软弱、惧怕的感觉深到一个地步，他缺乏自信到一个地步，以致于战兢发抖。这是他讲道时得力的秘诀。

然而，他另外还有一种连带的自觉，这是他很确定的。不论他感到多软弱，多惧怕，多战兢，有一件事他清楚知道，就是他所作的乃是“圣灵和大能的明证”。明证就是显明出来。他宣讲神的奥秘，圣灵就来与他的软弱，惧怕，战竞合作。圣灵与他同工，用大能将他信息中的真理向听见的人显明出来。每一个传道人都应该记住这事。如果我认为传福音是全凭自己的口才和能力，我早就不干了，因为我无法胜任。使徒就是这个意思。但我知道，我若顺服圣灵，当我出去宣讲这福音时，圣灵就与这信息同在，证明这信息；那不是我的工作，乃是祂的。我的责任只是宣传，讲道。

每一件事总结起来，都在说明他的信息和方法，因此他们的信心当建立在神里面，而不是人的智慧上。这就是他们所犯的错误。他们企图把信心建立在他，或者亚波罗，矶法身上。不！让我们脱离环绕在四周的智慧言语，将信心植根在神里面。

第二段（6－16）

这一段篇幅虽短，却寓意深刻，特别对身负传讲神奥秘重任的传道人和教师，更是意义重大。

第一个词很醒目，“然而”。它指明一个事实：保罗现在要另起一个话题，但并非与他先前说的毫不相关，或完全相对。这只是表明地接续前面说的；他还有一些事要提。使徒似乎这么说：我已经写了一些话，但是别急，那还不是所有的真理，“然而”。他唤起他们的注意力，要他们暂时停顿一下。他没有用高言大智向他们讲道，没有带着辩论的方法到他们那里去。这些都是真实的，“然而……”

因此，他将要说一些至关繁要的事。他前面讲的都对，然而基督徒的信息并非没有智慧。他们住在一个百家争鸣，哲学派别林立的城市中，结果他们在教会里也效法哥林多人的样子，分裂成许多小派，各自拥护保罗，或亚波罗，或矶法，甚至基督。保罗反对这整件事，但是他也不要他们争辩说，基督徒的信息毫无智慧。“然而在完全的人中，我们也讲智慧，但不是这世上的智慧，也不是这世上有权有位将要败亡之人的智慧；我们讲的乃是……神奥秘的智慧。”不要认为基督教是与哲学，智慧脱节，完全逸出人理智范围的。它有自己的智慧，自己的哲学。确实，保罗在这里指出，基督徒的哲学是最终极的哲学。它不能被别的哲学所试验。“我们也讲智慧。”一切在智慧和哲学领域里的讨论，争辩，都不能将我们带到任何地方；然而我们也不缺少智慧，“我们也讲智慧。”这是整个真理。保罗对哥林多的信徒，各世代的教会，以及人类一切的哲学说，他们不能试验基督徒，但基督徒可以用最中心的哲学──神的哲学──来试验他们的哲学。

这整段（6－16节）是在替那种智慧或哲学下定义。它很自然的分成几个小段。

１·保罗指出基督徒的哲学不是这世上的哲学（6－9节）。
２·然后他说明基督徒的哲学就是圣灵（10－11节）。
３·最后他指明辨别这一切事的原则（12－16节）。

基督徒的智慧存在于教会中；教会是它的托管者，也有责任将它宣讲给世人知道。这是保罗说的第一件事。这智慧从何处而来？它的本源是甚么？是圣灵。这些事如何区别？我们所根据的真正原则是甚么？

基督徒的哲学不是这世上的哲学（6－9）

先看第6,7,8节，我们读到“世上”一词──“不是这世上的智慧，”“不是这世上有权有位……，”“神在万世以前。”然后是第12节，“我们所领受的，并不是世上的灵，乃是从神来的灵。”这些“世上”是有区别的。第6,7,8节里用的是“aion”，指世代；但第12节用的是“cosmos”，指的是世界。这两个希腊字意义迥异。第一个字“aion”，是指一段时间。第二个字“cosmos”，指事物的物质次序。记住这个区别，我们就能明白保罗所说的。他说这智慧不是世上的智慧。这世上的智慧是人在有限的一段时间内，从有限的思想所产生的结果。它受到世代的束縳，被时间所限制。那是世上的智慧。保罗说那不是我们的智慧。

当然，基督教的一个基本特质就是它不受世代的束縳，它超越各世代的限制。它是属于一切世代的。我们想到哥林多，它盛极一时的哲学如今已由衰微而消失。我们观察人类哲学的诞生，人们如何企图用自己的智慧去发现宇宙的真理。几千年以来，各类哲学纷繁林立，蔚为大观。但我们不得不说，哲学已经衰微了。今日哲学领域中已无任何新的东西。但在过去两千多年里，人们一直在研究哲学，每一学派都试着替一个问题找答案。这问题是甚么？就是彼拉多问耶稣的，“真理是甚么呢？”培根的真理论集一开头就说，“真理是甚么呢？彼拉多嘲弄地提出这问题，却未等着要答案。”我不认为那天彼拉多带有嘲弄的意味。我相信彼拉多发现自己正面对看一个令他吃惊的人物，当他听到这人说，祂来是为给真理作见证时，就不自禁从内心涌出这个当代哲学最基本的课题：“真理是甚么？”

试观哲学发展的历史，每一个新兴的系统，都是在开创一个新世代，同时也受到那世代的限制。这就是所有人类哲学的特质。保罗说，我们的哲学不受世代的束缚，也不属这世代。他不是单指他所生存的那世代，并且指被时间局限住的一切人类思想。“然而……我们也讲智慧，但不是这世上的智慧。”

如果那不是世上的智慧，不是世上有权有位、自认为能代表一代思潮之人的智慧，不是将要败亡之人的智慧，那又是甚么呢？“乃是神奥秘的智慧。”那是基督徒的哲学，是神的智慧。我们如何知道呢？正如琐法问约伯，“你考察，就能测透神么？”这正是人类哲学破灭的原因。人一直在探索，企图去找答案。但使徒说，这乃是“神奥秘的智慧”。

我们现在面对一个词──“奥秘”，那是甚么？每一个人都可以理智地回答这问题。我们拿起报纸，读到一些事情是人无法解释的，我们就会说，这真是奥秘！我们无法明白！但是新约圣经里的“奥秘”一词绝非此意。希腊文这字是“musterion”，它在新约出现了二十七次。有三次是分别出现在马太，马可，路加福音，是我们的主亲口说出的。三位福音书作者不约而同地记载了主如何将“奥秘”与祂的比喻相连结。祂向众人说了比喻之后，就对门徒说，“天国的奥秘，只叫你们知道……所以我用比喻对他们讲”（太13：11,13）。此后奥秘一词未再出现于福音书。保罗是惟一在书信中使用这词的，他前后用了至少二十次。约翰也在启示录里使用了四次。因此，这词是保罗特别喜欢用的。它是从希腊哲学派别出来的，说到神秘的事，或科学，称之为奥秘。保罗紧抓住这字，他说，“我们讲的乃是……神奥秘的智慧。”但他赋予这词一个崭新的含义。“奥秘”的希腊字是从一个与嘴有关的字演变来的，原意是闭上嘴。但保罗从末这样用它。那原先沉默的，变成有声的。原先不被人知晓的，如今已为人所知。新约里的奥秘总是指原先无法被人类知识所发现的事物，因着启示，而使人的理智得以明白。奥秘就是指那被启示出来，叫人的心意、智识能了解的事物。

我们有一智慧，有一哲学，是不属这世代的。它不受时间的限制，不因世代结束而消失。它属于所有世代，因它属于神。但这是一个奥秘，已经被彰显出来。他说这世上有权有势的不能明白。他们若明白，就不会把荣耀的主钉十字架了。但这奥秘最惊人之处在于十字架，它显明了有权有位之人的黑暗，并成为人类光明的中心。神的智慧在十字架上向人启示出来了。

保罗又说到这大奥秘的目的，“这智慧世上有权有位的人没有一个知道的；他们若知道，就不把荣耀的主钉在十字架上了。”留意他接下去引用的话，“神为爱祂的人所预备的，是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”这段话引自以赛亚的预言。若翻开以赛亚书，我们会发现那里是在指明一个事实：神为等候祂的人作工。以赛亚说，那些眼未曾见过，耳未曾听过，人心未曾想到的事，乃是神为等候祂的人所预备的。保罗沿用了这说法。人的眼睛从观察中未能见到的事，已经启示出来；耳朵从周遭声音里听不见的字句，已经带出这真理。它们末进入人的心中；感觉和情感的天性永远无法识透这深奥的真理。这是神的奥秘，如今这智慧已彰显出来。

基督徒的哲学就是圣灵（10－11）

请特别注意另一个字。第10节开头，“但是……”（中文圣经无此二字）。我常听基督徒用这段话来指天堂。其实我们无权这样作。他们说到天堂的荣美，“是眼睛未曾看见，耳朵未曾听见，人心也未曾想到的。”他们说，当然啦，我们无法知道这些事，它太美妙，深奥了。保罗说，但是“只有神借着圣灵向我们显明了。”你能够明白。世上有权有势的人不知道，他们的眼不能见，耳不能听，心不能想象；但是神已将这奥秘向我们启示了。

我们来看这不属世代，只属乎圣灵的智慧。那参透万事的是圣灵。这段经文何等宝贝！“圣灵参透万事，就是神深奥的事也参透了。”谁能明白这深奥的奥秘，和神的存在及祂旨意的奇妙？“除了神的灵，也没有人知道神的事。”但神的灵已将神的事启示出来。这智慧已对我们揭明。所有眼不能见，耳不能听，人心不能想到的事，都已由圣灵向我们启示了。

辨别这一切事的原则（12－16）

我们所领受的，不是世上的灵，不是受制于物质的灵，那种灵只能倚赖详细的考察。我们都对科学稍有认识，并且予以相当的尊敬，不敢超越它的范围。它所说的都是以物质的宇宙为基础。然而我们所领受的远超过这些。我们不是领受那被世界所局限的灵，乃是神的灵，好叫我们知道祂开恩赐给我们的事。

“我们讲说这些事”，指我们的见证。如果我们真是基督徒，就已领受了圣灵。我们若被召作圣徒，圣灵就是我们的，其结果是产生见证；我们被召去作见证，“我们讲说这些事。”

接下去是，“将属灵的话，解释属灵的事。”这是了解神的智慧最重要的原则。若不是这样，我们就会听见有人说他是属保罗的，有人说他是属亚波罗或矶法的。但如果我们用属灵的话来解释属灵的事，就能看清何者是圣灵所印证的，而确保真理的平衡。这在今日也是一项重要的原则。有些基督徒，他们的虔诚是无庸置疑的，但他们太执着于真理的一面，而对其它面视而不见，结果那个观点最后不但对他一无帮助，反而成了妨碍。我们当用属灵的话解释属灵的事，因为保罗说，“属血气的人不领会神圣灵的事。”“属血气”是甚么意思？它的希腊文是“psuchikos”，指有心思意念的人。一个只有心思意念的人是和灵没有任何关系的，他被物质的世界所包围，被人类的思想所局限。“属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙。”他看不见属灵的事；这点我们前面已经提过。

“属灵的人能看透万事，却没有一人能看透了他。”我们若看透属灵的事，属血气的人就无法看透我们。他会以为我们是愚昧的，他一点不能明白我们。这是屡见不鲜的！“谁曾知道主的心，去教导他呢？”

结尾简短而扼要。“但我们是有基督的心了。”道出了整个事实。“心”在希腊文是“nous”，仅指知识或感觉。我们有基督的感觉，基督的心意，基督的观点。这句话不可和保罗在腓立比书里说的另一句话相混淆，“你们当以基督耶稣的心为心。”两处的“心”不是同一个字。腓立比书那里是指心意的运用，它与情感，鼓舞，自我倒空有关。此处是指理智上的了解，亦即指智慧而言。

总结使徒总结一切：然而，不要误以为我们没有哲学。我们有智慧，是神奥秘的智慧。再度引用保罗的话，“大哉，敬虔的奥秘，无人不以为然；就是神在肉身显现，被圣灵称义，被天使看见，被传于外邦，被世人信服，被接在荣耀里。”这是奥秘的整个模型；如果除此以外还有甚么奥秘的话，那就是我们有基督的心。

再回到引言部分。基督徒的信息是最终的哲学。感谢神，我们的福音是如此简单。但不要忘了，这简单的福音蕴含了最崇高、深刻的内容。它植根在神深奥的事里，它的简单是因为它能借着耶稣基督彰显出来，以致年幼的孩童也能听见、明白，并且喜爱、接受，直到岁月的齿轮在他们的生命中辗过时，他们也能和牛顿以撒（Isaac Newton）一样说，“我好像一个小孩子，站在海边拣拾散布四处的小圆石，将它们拿在手中把玩，而我前面就是翻腾的海浪。”──《摩根解经丛书》