第四讲第二节  成义成圣

4.2.成义成圣－奉献－面对罪权（6：12-23）

本段圣经关键的问题就是15节所提的“我们在恩典之下，不在律法之下，就可以犯罪吗？”“断乎不是”，是保罗自问自答的答案。

这个问题与6：1的问题类似，只是强调的重点从“仍在罪中”转至“在恩典下”，“罪与恩”的地位互换，说明了基督徒现在己站在恩典下（罗5：2）的生命地位的改变，与“过去在罪中“的地位截然不同。

4.2.1.成圣的问题：（6:14-15）

这地位的改变，有二个主要问题：

1.14节〝罪能不能在基督徒身上作王？〞

2.15节〝基督徒能否继续犯罪？〞

保罗的答案都是〝不能〞，是如此肯定的！因为基督徒要追求的是〝成义〞（v.16）〝成圣〞（v.19）的生命，要过追求圣洁的生命。因此就引申出最关键的问题，如何能面对罪恶的权势？如何才能过圣洁的生活？

4.2.2.成圣的要求：（6:12－14）

〝所以〞说明了与主同死同活的生命，如何实践，落实在生活中。

这三样成圣的要求，虽然是属于消极的防守，确是我们必须作的。如同诗1：1、〝不从…不站…不坐…〞一样。成圣要求的三不前提是:

1.不容（6:12）：

不容罪权作王。                                        

a.罪权作王的意义

〝作王〞原指君王掌有王权，可以在他势力范围之内横行无阻地称霸，拥有绝对的权柄，无人可阻挡。

罪原来在罪人的身上有绝对的权柄，但保罗说我们己经向罪死，是己死的，是必死的，所以身上自然不能再让罪权作王。

b.不容的意义

〝不容〞是一个命令（现在命令式），要求我们必须立刻且持续的执行这个命令。

〝不容〞是一个否定字，说明我们采取的行动是〝要停止罪正在进行的动作。就是要停止罪权在我们生命中正在进行的掌权的工作。〞

我们的全人全身，己经不再是罪权的势力范围了，乃是属乎主的了。

这是我们自己主观地抉择，不是神替我们作的，乃是我们自己必须作的。

c.顺从身子的私欲

说明了过去罪恶掌权的时候，人无法抵挡罪权时必然的后果。我们只顺从人性罪恶中那种无穷的欲望所左右。那种堕落的罪恶欲望，就是撒旦引诱我们犯罪的工作势力范围。

正如雅各布书1：14－15所说〝人被自己的私欲牵引诱惑〞〝私欲既怀了胎，就生出罪来〞，人的罪性，对私欲毫无防卫能力，只能任其驱驰，引致人的回应，只有顺从罪恶势力及私欲的引诱。

我们必须留意这种犯罪的倾向－私欲，好好保守我们的思想，不让罪一步步的得逞。也不给罪留一点地步。免得落入像戴维及犹大贪财的私欲，终被私欲所胜犯罪得罪神。反而要效法约瑟的三不政策（创39：10）。

我们既己得救脱离罪权，就不要再让罪再以作王辖制我们。我们必须效法诗人的祷告，求主鉴察试炼我们的心思意念（诗139：23－24）。

2.不献（6:13）：不献给罪作不义器具

a.奉献的选择

〝献〞是一个宗教上的行动，将祭物或供物献给自己的神。在这里指奴仆将自己献给主人，供其差遣，任用。献是主动，说明了人把自己献给罪或奉献给神，那是人自己的选择，人必须自己作出决定。

“献”也是一个现在的命令，“不要献”就是“停止（或不要继续）将…献给…任凭…使用”的意思（Cranfield  p. 447）。保罗的意思当然是再一次的命令我们立刻作出向罪停止输诚的决定。

b.肢体的奉献

“你们的肢体”“自己”“肢体”，这三个在本节经文中出现的词句，广义的来说，就是指我们全人全身。

肢体原指手脚四肢，但也包括其它器官如耳，眼（林前12：14）。保罗借着可见的肢体，来说明我们的外在行动，包括：眼睛注目神，耳朵献给神听主的声音，嘴巴奉献给神来赞美神，传扬神，双手奉献给神作主工服事神，双脚行走天路，走在主的道路中。我们整个生命，生活，都要奉献给神。

肢体的奉献，代表我们〝自己〞全人全身的奉献，并无差别，在7：23（我的肢体中）→7：17，20（在我的里面）也是和本节一样的对照。

保罗的重点就是强调“全人的奉献”内在的心，生命，和外在的行动，生活，全都是我们要奉献的一切全奉献才是真正的奉献，完全的奉献。

c.“器具”说明了我们的功用与价值：

(1)“器具”说明我们的功用：

原来是指战争的兵器，用法上或许隐含属灵争战的意味；但就本节上下文多指“奴仆”的身份看来，器具就应作“器皿”，指我们是属于神的（或罪的）。

正如用上文“献”的意义的延伸，我们是献给神作圣殿中“圣洁的器皿”，或献给罪作“污秽”的器皿。我们是有用的，但问题在献给谁用？

(2)“器具”说明我们的价值：

在此说到两种器材：一是“不义的器具”，另一是“义的器具”，这是神对我们的价值判断，就是我们是义的或不义的。

义就是是合乎的标准，能被主所使用的；不义的，就是不合乎神的标准，被所弃绝不能用的。

我们必须自己决定我们要作何种器具，关键在我们是否献给神，不献给罪。

d.倒要像死里复活的人：

“倒”－“反倒”，说明了这句话的结构是正，反两面的命令，关键的比较，除了上面所说的外，还有两个重点：“你们”对比“从死里复活的人”，“献给罪“对比“献给神“。

(1)死里复活的人

就是那些与基督同死，与基督同有复活生命经历的人，他们的生命自然会有向神奉献的响应。可见得保罗延续基督徒成圣生活的秘诀。若不是有复活生命能力，想要献也无力献给神，因此除了生命改变的复活能力，其次就是意志上的奉献抉择。

(2)献给谁决定我们人生的意义和价值：

保罗直接了当的说：献给罪作不义的器具和献给神作义的器具。我们的主人是谁，决定我们的生命是否有意义和有价值。

今天，就让我们再一次的把自己完全的奉献给神，彻底的离开罪恶，作个贵重的义的器具。

3.不能（6:14）：罪不能作主  

a.“作主”的基本意义，就是作主管辖。

这里的“作主”和12节的“作王”并无太大差别，作王是讲掌权、控制，作主是讲主权、决定，就是不要罪成为我们心中的控制。

保罗为了接续12－13节的命令，在本节用的也是命令语气，但目的是在说明不容罪在身上作王，不将肢体献给罪的原因。就是罪必不能作基督徒的主的事实。

因为我们不顺从私欲，不容罪作王，不献给罪作器具，罪就不能再作我们的主了。

b.我们从死里复活的基督徒将自己献给神，我们有新的主人耶稣基督。罪不能作我们的主。

虽然保罗用的是将来式，但主要是在强化此件事情的真实性和肯定性，中文的“必”就证明了此点。

虽然基督徒得救后。罪恶的权势仍然凶猛的攻击，但是我们己经不可能如从前任其控制摆布，我们不再是罪恶的器具和仆人，任其使唤去犯罪。

今天，在基督徒的身上有耶稣基督的权柄和能力，我们不再孤立无援，在面对仇敌的势力、引诱和试探，我们有得胜的基督帮助我们打嬴这场属灵的争战。我们向着罪己经得着自由，我们若对主忠心，忠贞地顺服耶稣基督的主权，基督就在我们的身上掌权为王，罪必不能作我们的主了。

罪必不能作我们的主，是一个得救的基督徒莫大的应许，但是并不保证基督徒永不向罪屈服，因为我们得救后，若任意背离救赎我们的主，就无法在这应许之下。

罪不能作我们的主，不是无条件，是有前提的，这前提就是我们在12－13节所说的，这样12－14节的关联性就更强了。但愿“三不”成为我们圣洁生活追求的防线，我们必须先不给撒旦任何机会再掌控我们。

c.罪不能作我们的主，还有一个关键的原因“就是“我们不在律法之下，乃在恩典之下。”什么是“不在律法之下呢？

初看这节经文，单就本节经文解释，似乎是说我们不再需要律法，或律法失去了权柄，律法可以废除了。取代律法的是恩典。正如我们听见许多人所说的，若单独自解释本节，这段经文似乎可以如此解释。

但是在罗马书中整体对律法的经文中（3：31，7：12、14，8：4，13：8－10）都对律法肯定。且强调不能废去。特别说这律法是“神的律法”（7：22、；8：7），所以我们不再需要律法的解释就不准确了。那么“律法之下”要如何解释？最主要的还是上下文的解释，把“律法之下，恩典之下“作一并的理解。

d.“不在律法之下，乃在恩典之下”的意义：

“律法下”和“恩典下“都是在保罗这一大段追求圣洁生活的大段落中，必须从这个主题去思想，才能得出最合适的解释。

这就是说，“在律法下”指人想靠自己的力量去行律法达到神的标准。我们不在律法之下，说明我们追求圣洁生活的进路，不再走犹太人的老路，就不会再给罪任何再掌控我们的机会。

“在恩典下“则刚好提供我们追求圣洁生活的新的进路，就是我们不再靠自己，乃是活在神的恩典中，完全倚靠神的恩典，是我们圣洁生活的方法，借着主的恩典我们有能力，达到上帝的标准。

今天我们生活的基础不再是律法而是恩典，这是两种相对不同的生活方式。律法告诉我们当如何生活，但没有给我们活出来的力量，当我们失败时，也无法帮我们改正，反倒给罪可趁之机。但恩典帮助我们，恩典更不会被罪所利用。

感谢神，我们不在律法之下了，乃在恩典之下，这是我们全新圣洁生活的基础，罪必不能作我们的主，我们在恩典中所有的就是遵行神律法的能力。我们有新的主人，有新的生活根基，有新的能力，去追求一个圣洁的生活。这一切，都是神给我们的恩典。

4.2.3.成圣的意义：（6:16～20）

保罗说基督徒不在律法下，乃在恩典下，但是不能因有恩典就仍旧任意犯罪，除了12－14节所说的三不前提“不要献给罪，乃要献给神”中的“作王作主”的角度外，保罗又继续延伸这个主题，提出了二方面的意义：1.奉献与顺服（6:16－17）、2.释放与约束（6:18－20），来说明我们如何能不再作罪的奴仆，而作义的奴仆。他特别二次说明基督徒“从前和现在”的不同（17、19节）。

15节保罗又发出问题：在恩典下，有神恩典赦免罪，就可以「任意犯罪」，换取神的恩典？

1.奉献与顺服（6:16-17）

从前顺服罪，现今顺服神     

a.二种奴仆的二种结果（6:16）：

保罗说一个人有二种选择，他必须要在这二者中作一个抉择。选择神，或是选择罪。

(1)献给谁就作谁的奴仆（6:16a）：

“献给”是保罗对这个选择的诠释，说明那是我们甘心情愿，是自愿而不是被强迫。

“哓得”说明那是人应有的基本知识和认识，作为人必须评断自己选择的考量标准。既然如此，保罗要我们留意的原则，“献给谁就必作谁的奴仆”我们必须深思。

关键性的问题是奉献─「归与」。路加福音说头生的要成圣，归给耶和华为圣，故奉献的意义是归给神；我们曾说过圣俗之分就在于归属，我们把主权奉献归属给神。

(2)顺服谁就作谁的奴仆（6:16b）：

第二个原则就是你顺服谁你就作谁的奴仆。因为你将自己降服在哪个权势之下，如同奴仆一样，你就是你所降服那权势的奴仆。这是必然的原则。

我们奉献给神做奴仆，就听命和顺服祂，只有神能在我们身上做指挥的工作，奴仆的特性是归与神、听于神、服事祂，奴仆最重要的意义就是听命。

(3)作谁的奴仆就带出不同的结局（6:16c）：

保罗在这里有二个对比的奴仆，1.罪的奴仆2.顺命的奴仆，“罪”与“顺命”的对比，说明不顺从神就是罪，就是罪的奴仆。顺服必须是人自己主动对神的响应。

作谁的奴仆，决定生命的结局：这两种不同的奴仆，会带出不同的结局，不顺服神的罪的奴仆，结局就是永远的死亡。顺服神的奴仆，结局就是成为义，与神同活。

罪奴－死，顺命（神令）－成义（成圣）。顺服罪就是死，若是顺服神，结果就是成为义。

b.基督徒的抉择(6:17)：

“从前与现在“是保罗说明的比较：

(1)从前是罪的奴仆

己经是过去式了，那是我们过去在罪中的光景。

那是一段不堪回首，也不必回首的过去，因为神不再记念，过去在罪中短暂之乐所带给我们的痛苦，更不要再回到过去罪奴的生活中了。

(2)现今是顺命的奴仆：

神看重我们的现在，现在的我们是顺命的，有几个重要的关键我们必须留意谨慎守住：

(a)真心的顺服：

不要再只是表面，虚假，悖逆，而是从心里真正的顺服神。上帝看重的是真心诚意的态度。

(b)真理的顺服：

我们心里的顺服，有何外在的明证？保罗说“顺服所传给你们道理的模范”，就是“顺服神的话”。以初代教会所传讲的神话语的教导，作为行事为人的准则。并以遵行神的话作为我们内心顺服神的明证。

(c)正确的顺服：

成义、成圣的重要关键在顺服的对象。我们把主权交给神，顺服祂，这是我们能成为圣洁最重要的过程与关键。

(3)值得感恩的抉择：

保罗作为神的仆人，以感谢神的态度来作他内心对基督徒抉择的安慰。因为人原意抉择神，那是神大能的作为。保罗肯定地相信，真正的基督徒过去与现在最大的差异就是在此。感谢神，我们现在与过去是大不相同了。

2.释放与约束（6:18－20）：

从罪中释放，被义所约束。

保罗这小段3节的经文，仍旧是在“奉献”的主题经文脉络之中，只是思想的角度转向第三方面，就是奴仆的“释放与约束”的观念。

其中18和20节是相反的两节经文，19节是说明他为何用“奴仆”这个观念的原因。用奴仆作借喻，讲人在罪恶之下，有些对作奴仆的人不敬，但这不是保罗的原意，只是保罗不得不然，因此说：「照人的常话」表明其歉意。

约束只是释放的相反，若你是义的奴仆，你就被义约束，若是罪的奴仆，就被罪行约束。

成圣的过程中释放和约束的重要意义是，释放是说我们从过去的罪的约束中被释放出来，现在新的约束是由神来管理，由神的义、神的话来约束。

a.义仆从罪中得释放(6:18)：

前面17节说“虽然”、这里18节说“既然”，不论过去我们的身份是罪的奴仆，不论我们过去的生命光景是活在罪中，神己经“释放”了我们，从罪中得了不被罪辖制的自由。我们得了在神面前的新的身份地位就是义仆，可以过一个抵挡罪持续支配的新生活。

基督徒脱离罪的辖制，就罪的角度而言，现在我们己得释放，从罪恶的权势中释放。

但这不是说我们没有任何权柄的统治，或失去归属，过一个任意无限制的生活方式，反倒心中会乐意接受圣灵的指引，接受圣灵的管理，作义的奴仆，在神的权柄下，也属乎神，成为神的奴仆（爱的奴仆）。遵行命令，满足神的标准。

“得释放”和“作奴仆”都是被动式，说明主权的转移中，完全非我们能决定，是神释放了我们得自由，是神接纳了我们作义仆。是神释放与接纳的恩典，使我们甘心作神的义仆，是我们无悔的献上我们自己，因为我们知道，作神的奴仆才是真正的自由。

b.义仆与奴仆的差异(6:19)：

(1)保罗这里要说明的重点，第一是说用“奴仆”的名词来说明基督徒的顺服神是不甚恰当的。

因为，奴仆是没有自由，被辖制，生活悲惨；但是神的儿女却完全相反，是自由，生活喜乐平安的，所以，保罗才会说，他是照着人的常话说，用人一般的奴仆观，来解释我们基督徒的身份，地位，全命光景的不同。

(2)保罗第二个重点是要说，他这样的说法，是基于人“肉体的软弱”。

就是说，人本性的弱点，喜欢自己拥有主权，以自我为主体，依自己的意思行事。但这种自由观却非基督徒的自由观，所以保罗不得不引用“奴隶制度”中的某些观念，来“校正”说明基督徒的自由观。

他的重点不在说基督徒的新生命是不公平、屈辱、不名誉像奴仆。反倒，他要借用奴仆，来说明一个基督徒“完全的归属，完全的义务，完全的委身，完全的责任之观念”(Cranfield)。

不信主的人，自以为自由，却是自由的不自由，基督徒所拥有的义仆身份，看似不自由，却是真正的自由。（可参滕近辉牧师着：“不自由的自由”）。

(3)保罗第三个重点再一次回到他在6:16－17节的重点，就是归给谁，顺从谁，就作谁的奴仆，并带出不同的结局。

只是保罗要强调的是“从前怎样……现今照样”，就是态度上过去我们享受罪中之乐，甘心作罪奴；现在，我们以奉献给神作为我们的喜乐，甘心乐意顺服神，作义的奴仆。

奉献给神是过程，且称为“成圣”，保罗把追求成圣的标准清楚的告诉我们，说明神在基督徒生命中所作的“圣化“的工作（参其它新约9处经文，罗6：22，林前1：30，帖前4：3、4、7，帖后2：13，提前2：15，来12：14，彼前：1：2）

基督徒作义仆，不论就身份地位，生命光景，最终结局、目标都有极大的不同，但愿我们有正确的义仆观，正确的基督徒自由观，以追求圣洁作生命追求的目标，在奉献这一关键的事上，真正完全彻底地把自己献给神。

c.义仆不能同时作罪奴(6:20)：

(1)保罗最后的重点放在义仆与罪奴这两种截然不同的身份和光景，主要是提醒我们，一个人不能同时作义仆又作罪奴，我们无可避免地必须认清我们自己现今的光景，也作明确地选择。这是我们必须奉献自己作义仆的原因。

(2)奴仆，就义而言是不被义所“约束”，原意就是“自由”，反之，是被罪所约束。约束是释放的相反词。

(3)“约束”这词的意义，清楚地说明我们无论是罪奴或义仆，都是在某一种约束的状况下，若是罪奴，就是被罪约束；若是义仆，就被义所约束。

(4)成圣的过程中，释放和约束的重要，在说明我们基督徒从过去的罪恶中的约束下释放出来，现在有新的约束，是由神来管理，让神的义、神的话来约束。

(5)成圣没有别的路，关键就在我们是否愿意奉献给神作义仆，我们作义仆，所享受的不犯罪的自由，才是真正的自由，完全的自由，因为那是出于对神真心的顺服，甘心乐意的顺服，是最享受神恩典的一群人。

4.2.4.成圣的果子（6:21－23）：

羞耻的果子与成圣的果子就是死与永生。

保罗所讲的结局是关键性的事情，就是成圣才能得着永生，何以他在这个段落中讲呢？保罗提醒我们不是相信而己，还包括了要成圣。正如约翰韦斯利在因信称义的基础上，更提出「因信成圣」。

我们要注意约3:16所讲相信的定义，一般人认定的是外表上的决志与接受，但我们若作「相信」的字义研究，就会发现信而顺服，信的深入认识（十七3）、委身，信的遵行，都包含在信的观念里。因信成圣是绝对必要的，这关系到永死与永生。

1.成圣者的眼光改变(6:21a)：

“你们现今所看为羞耻的事”，指的是一个人追求成圣，他对过去所乐、所以为自然的犯罪行为，产生了新的思想价值的判断。过去不“看”为羞耻，现今“看”为羞耻。若我们对照创2：25节人犯罪前“并不羞耻”就知道：“羞耻”乃是犯罪后人的道德感所产生。

但是为何原应以为羞耻的事，过去不以为羞耻？我们只能用人被罪恶辖制，早己麻木不仁，连最基本的羞耻都失去了来说明。

成圣者追求的，不过就是对罪有一新的观点，恢复对罪的知觉，用神的眼光来看待过去那段岁月的羞耻。

2.羞耻之事的结果(6:21b)：

保罗用“果子”来说明：”人种的是什么，收的也是什么”的因果关系。

罪恶羞耻之事的果子，结局是必然的，就是死，不仅是说身体的死，更是灵魂的永死永刑，因为对应的是永生。

3.成圣的果子(6:22)：

很明显的22与21节是对照的经文，现今与当日(过去)，成圣的果子与羞耻之事(罪恶)果子的对比，永生结局与死亡结局的对比。

这前提就是“现今既从罪里得了释放”，也就是再次重申18节的结果，那里讲的是身份的转变，由罪奴成为义仆，这里讲的是结局的改变，由永死成为永生。

这样大的改变，原由何在？23节就是保罗的结论。

我们结什么果子是根据我们在什么底下，在罪、肉体下结的是死亡的果子，永死。成圣的果子就是永生，这里所说的果子，不是提我们生活的见证，也不是圣灵的果子、福音的果子，而是在神前，因着顺服神所能得到的永生。

4.成圣的基础(6:23)：

保罗一贯的福音神学基础，就是：我们因信称义，我们也因信成圣，都是神的恩赐。

神的恩典与在主基督里，是保罗提醒我们基督徒成圣生命的两大根基。

a.“恩赐”对应的是”工价”

说明我们犯罪的结局代价是死，那是我们当得的，当受的，因为我们犯罪得罪神，无可推诿的结局。

可是永生不是我们的“工价”，而是“神的恩典”。保罗如此说乃在提醒我们，我们能追求成圣，能得着永生，那都是神的恩赐，免得有人骄傲，以为我们可以靠我们自己的好行为得永生。

正如前面所说的“称义”一样，都无法靠自己的行为，这都是神的恩赐。

b.另一大信仰根基，乃是“在基督里”，就是只有在基督里才有永生。

我们必须明白，神一切的恩赐，都是在基督里赏赐给人的，救恩称义，圣灵成圣，都是在基督里丰富赏赐的。

正如约翰所说：“离了我，你们就不能作什么”（约15：5）所以，我们成圣的生命追求的最核心，乃是与主的生命保持连结。

成圣的结局是永生，罪的结局（工价）是死，永生与死的对比，那是天渊之别，保罗最后提醒，成圣不是我们得永生的功劳（彷佛功德，或称义的功劳一样）。成圣得的永生一样是　神的恩赐（典），与称义一样，成圣的路径，一样是「在主耶稣基督里」。

5.死亡与永生的严肃意义：

在我们结束罗6章时，保罗对于永生与死亡的结局的提醒，是有其对生命追求严肃的意义的。

保罗把永生与永死结局放在我们的面前，一方面提醒我们成圣的道路，激励我们奉献给神的重要，不是再在罪中。另一方面，也借着永生的结局，激励我们要有坚固的信心，有永生的把握，坚定持守一生奉献给神。

第四讲第三节  脱离归于

4.3.脱离归于－面对律法（7：1～25）

在成圣生活追求的路上，保罗认为首要的就是借着受洗与主同死同活，向罪死，向神活，具体的表现就是把自己奉献给神。

保罗接着在第7章说到，追求成圣第二重要的事，就是不要再靠律法，靠自己，因为这不但无法达到成圣，反倒再给罪有可趁之机，因此，基督徒不但向罪死，也要向律法死。

4.3.1.律法的限制（7：1－3）

1.律法限制的局限：(7：1)  

保罗知道许多信主的犹太人，因内心受到传统犹太人律法观的影响，以致生活中仍受律法主义的影响，觉得需靠行为，行律法来成就成圣生活的追求，落入靠自己的陷阱中。

要如何才能突破这种观念呢？（观念的突破是信仰的第一步）

a.律法限制的有限：

律法“管人”和6：9，6：14的“作主”是同一字，表示律法在人心中掌权的真实性，虽然和罪权，死权的性质不同，但律法代表的是另一种型态的约束力量。

律法虽然有约束力，但是律法的力量却不是无限延伸的力量，律法管人，是有限的。保罗首先突破“律法无限约束”的错误。

b.律法限制的时限：

律法既是有限的，那么律法的局限在哪呢？律法的有限在乎它的时间限制，就是它不可能具有永久的约束力。

而这个时限就是人“活着”的时候，这“活着“就是一般的情况而言，指的是人死亡之前的时候，但就属灵的意义乃本节经文所要引申的意义，则是指人信主后，己经与主同死同活，向着律法己经死，就不再受律法的限制与约束。

c.律法限制的讨论：

律法有限与时限的解释不会太难，问题是：保罗为何要讨论解决律法的问题？重要性何在？

(1)经文上下文的重要性：

在6：14－15两次出现“在恩典之下，不在律法之下”，说明是基督徒重生以后不再在律法之下的光景。

(2)属灵真理的重要性：

保罗要说明的，就是不在律法之下的二个主要问题：

(a)为什么我们不在律法之下？

因我们借着耶稣，在律法上死了，归属上帝，不再受律法约束。

(b)为什么我们不能再在律法之下？

因律法叫我知罪。而罪又会趁机藉律法叫我犯罪，叫我死，所以，我们不能再在律法之下。

(3)当然，保罗也顺道把律法与罪之差异及关系说明白，以免有人误解律法是恶的。

保罗肯定律法的圣洁，良善及属乎灵。

保罗说明罪藉善的律法作工，证明罪真是罪大恶极。

d.律法限制的结论：

保罗要向在律法之下的人说明，律法的约束是有时间限制的，是可以脱离的。只要死，人就可以脱离律法，因为律法只在人活着的时候限制人。

2.律法限制的例子（7：2－3）：

a.例子：

丈夫与妻子之间婚约的律法约束的例子，妻子所受到的律法约束是：

(1)丈夫活着，妻子就受约束：

妻子在丈夫婚约之下受约束（参申24:1），是犹太人当时普遍的婚约观念，此约束甚至可以说是一种“辖制”。

(2)丈夫若死，妻子就脱离丈夫律法的约束：

丈夫可以休妻，但女子唯一可以脱离婚约的机会就是丈夫死，这是犹太人的律法。“丈夫的律法”应指的就是“婚姻法”。

(3)丈夫若活着，妻子与别的男人有关系，就是淫妇：

妻子若在丈夫活着时不受婚约约束，“归属别的男人”指的是和丈夫以外的-男人有了性关系，就叫作“淫妇“，不容任何更改的罪名。

(4)丈夫若死了，妻子己脱离律法（丈夫）的限制：

虽另嫁其它男人，归属那男人，也不叫“淫妇“。

b.观点：

(1)律法有时限，只在人活着的时候，人死了，就无法限制。

(2)律法可以脱离，人死了，就可以脱离。

(3)归属的问题，在乎死的界限，在律法下归与他人，与不在律法下归与他人的意义不同（指向律法死，归乎上帝的合法性）。

c.比喻：

(1)丈夫＝律法，妻子＝信徒。

(2)反喻法：丈夫（律法）不死，是妻子（信徒）死了。（7:1-2与7:4相反）

(3)原因：律法不会死，则要脱离，最好的方法是妻子死了。

d.意义：

基督徒不但对罪死，也对律法死，与耶稣基督同死的功效，如此就可以脱离律法的限制。

4.3.2.律法的脱离(7:4－6)

律法既是可以脱离的，那么，基督徒脱离律法的合法性何在？这是保罗在紧接这一段所要说明的。

1.借着舍身的基督(7：4a)：

a.在律法上死了，是保罗要强调的基督徒己经死了的事实。

正如前面我们所强调，不是律法死，乃是我们死，只要一方死，就可脱离律法的关系。

b.基督徒的死，促罗用的是被动式，也就是“被处死“，这是什么意思？

若是对照前面6：18之后的”得释放“，”得自由“等被动式，一样都是强调在基督徒身上所发生的事，都是神的作为。所以，基督徒向律法死，是蒙福的死，因为那是上帝的作为。

c.基督徒向律法死，是因神的作为，这作为是什么？

就是“借着基督的身体”，这是罗6章的中心思想，也是我们向律法死的凭借。

耶稣基督舍身钉十字架，叫所有相信祂的人，可以与祂一同钉十架而同死。我们己经在祂死的形状上联合，有份于祂的死，主要的凭借就是为我们舍身的基督。

d.基督钉十字架舍身时，我们归入祂的同钉，与祂同死，当我们与主同死时，我们的老我，也就在律法上死了，脱离了律法。

2.归于复活的基督(7：4b)  

向律法死之后，归于别人就是合法的，问题在归给谁？

a.基督徒向律法死，脱离律法的目的何在？

就是要归属于基督，我们生命的主权移转给基督这位新的主人，我们属基督所有、也在祂的辖管之下，受祂约束。

b.复活的基督：

保罗用“脱离”“归属”来强调我们与律法脱离归属基督的差异，也用“舍身的基督”对比“复活的基督”来强化，“同死同活“的意义，因为同死不是最终的目的，同活才是。

c.我们与复活的基督同活最大的表现是什么？就是“结果子给神”。

这果子如何解释，若对照下节“肉体……死亡的果子”，则本节最好的解释，应当是“生命的果子”，特别是基督徒向神结出新生命的果子，成圣的果子(6：22)、新生的生活(6：4)、心灵的新样(7：6)。

3.脱离前后的比较：(7：5-6)   

a.脱离前－过去属肉体的光景(7：5)

基督徒过去在肉身时的光景，原本是由堕落的罪性所决定和控制，那是我们软弱无力的主要因素。属肉体若是用来与属灵对比，那肯定是说人的罪性。但有时也指人的肉身(参太26:41、约1:14)。

罪恶的情欲:在圣经中”情欲”原来的用法是中性的(加5:24)，指人激动的情绪或爱意。保罗在此特别加上”罪恶的情欲”说明他对人属肉体的清楚界定。

因律法而生的恶欲？律法会产生恶欲？不是，是律法激动恶欲。因为人的罪性，以自我为中心，凡禁止的事偏要去做。

结成死亡的果子－－参6:21

b.脱离后－现在心灵的新样(7：6)

(1)脱离律法的捆绑:

律法的捆绑限制拦阻我们，我们向律法死就脱离律法，得了自由不再受律法约束。

(2)服事主:

服事主是我们基督徒得救的目的(参出3:12  路1:74-75)，那是自然的结果。另一方面也指服事主人，有主人约束。

(3)心灵新样服事主：

顺服圣灵新的属灵生命，是我们服事主的仆人内心一种新的态度。不是感觉被约束，而是顺服主甘心乐意的事奉。

(4)仪文旧样：

不是指旧约圣经，而是指那些「旧约成文法例」－－失去律法精神，束缚人的律法解释。以形式的条文代替属灵的真意、以字意外表误解神的律法。靠行律法条文追求成圣生活之路，是以色列人最大的死胡同。

保罗强调旧约律法，新的福音的一贯性，他反对的是：对律法字句刻板死守，徒具法律形式，失去真精神的生活。他期望基督徒以心灵新样式，顺服圣灵追求成圣的生活。

4.3.3.律法、罪、人(7：7-14)                   

保罗自前面一连串对于律法的论述，在7：1－6达到一个高峰，就是要人“脱离律法”，可能会给人印象，认为律法是邪恶的：律法不能助人称义(3：20)，也不能助人成圣(6：14)。基督徒要向罪死（6：2），也要向律法死亡(7：4)。

若是如此，律法等同于罪？律法和罪是同样的性质吗？这是读经不得不产生的困惑。也就是保罗本段经文的背景。

律法、罪与人，是保罗本段经文的三大主题，他从三个层面来讨论：律法、罪、人三者相互的关系，影响及本质。

1.因律法叫人知罪：(7：7-8)

律法、罪、人三者相互的关系

a.律法不是罪(7：7a)：

保罗直截了当的断然否认律法是罪的说法，以免有任何误解。

从句型上看，保罗本句是非常紧凑的句子，似乎是到了一个问题的高峰，中间没有任何字句，直接把“律法－罪”连结作一个对比。

而答案一样干净利落。可见保罗有意突显此问题，更要辩明此问题，以免造成人对他的误解及信仰的误解。

b.律法叫人知罪(7：7b)：

律法既然不是罪，那么，律法与罪之间有何关系？人非得脱离律法不可？

“只是”原意就是“不过”，清楚的对比出罪与律法的关系。与前面“不是”连接成“不是……只是”就更清楚看出来。

(1)非因律法，我就不知何为罪：

保罗所说的“知道”，应当不仅是说理论知识上的知道，更应该指亲身经历上的知道。

“不知何为罪”不是“没有犯罪 ”，人是确确实实地犯了罪，但是人在没有律法的时候犯了罪，因为没有律法，就不能充分认知罪的真相(参3：20)。没有律法清楚告知我们所犯的罪，人对罪的认知就模糊不清。

(2)例子：十诫中的“贪心”：

(a)贪心是什么？

就是：“对于任何属于别人的事物存该受责备的欲望”(出20：17申5：21)。欲望不是坏的，但占有的欲望就是贪心。

(b)保罗用这个例子特别在：

这个诫命所指的，是人最常犯的罪，是最有普遍代表性的一条。

这个例子将人从“外在过犯”导向“内在根源”，就把罪的内外在都包括。

贪心的罪指出人违背神的事上，都出于自我中之与自我主张(只要我喜欢，有什么不可以？)

(c)圣经对贪心的指责是很严格的，“贪心就与拜偶像一样”(弗5：5)

(d)“不知”何为贪心的“不知”，比较着重在理论上的认知，与前文“不知何为罪”的“不知”二个所用的字意是不同的。

但是大体上在圣经的用法上却无太大差异。知道罪(经验)参路16：15，罗2：18。知道贪心(理论)，参林前16：15。晓得，约2：9。

但是在动词上却非常重要：知道－过去时态：表示动作开始，从前不知道，从那时开始知道了。知道贪心－过去完成时态(但是现在时态用法)，表明过去(没律法时)不知道，现在(因律法)知道，且继续知道。

c.罪藉律法在人身上取得立足点(7：8a)

(1)“罪趁着机会”，

所说的“机会”，在不同句子可有不同解释：(a)起点，起源；(b)借口；(c)运作的根基(如物理杆摃原理)；(d)桥头堡(军事上的用语)。

基本上就是给罪一个立足点的意思。也就是罪必须要有一个立足点才能在人心中运作。

“趁着”就是“利用”，罪要利用一个立足点，就是“罪趁着机会”的原意。

(2)“借着诫命，发动贪心”：

保罗承接第7节的例子，再次用律法中的诫命，特别是十诫中的贪心，来说明罪如何藉律法发动。为何神的诫命成为罪的立足点？这是人性与罪的关键问题。

Cranfield说的好：

“神的怜悯而藉诫命加诸于人的限制，其用意是要保存他真正的自由和尊严；但这限制可能会被误解，被错误地表达为夺去他的自由，攻击他的尊严，因而可以被用做怨怼，并悖逆创造者神的机会－人类真正的主。”(Romans P.494中译)

可见神的诫命是好的、善意的，却被罪利用，以此反向解为不利于人，因着人本性的罪恶倾向，人就故意犯罪得罪神。

d.“没有律法罪是死的”(7：8b)：

罪没律法仍存在，但是却“不活跃”(参雅2：17、26)，比较无力，没有能力和果效，不能发生作用。若是与上半节连用，就是 “缺乏立足点”，至于为何原因？保罗在下段会说明 。

2.藉律法诱人犯罪：(7：9－11)

律法、罪、人的影响

a.没律法前我是活的(7：9a)：

(1)这句话的解释有二个钥词必须先理解：

一是“我”指的是谁？是保罗自己？或是用(我)来代表人类？

二是“律法前”指的是什么时候？是保罗未信主之前？还是人类在伊甸园神未定规禁止吃分别善恶树上果子？

(2)若单指保罗个人的经验，似乎又无法表达完全其真理性。若指全人类，又不如保罗之前用(我们)，(你们)之集合复数名词如此准确，这是这段经文在理解上的难处。

(3)因为，一方面就保罗个人的经验，他是犹太人，自幼熟读律法(5岁开始)，不可能有所谓“我以前没有律法”。即使是知律法却不知律法真义的情况，好像没有律法一样，保罗亦不太可能如此“活”。

(4)所以，若是以此扩大代表全人类，在伊甸园犯罪之前，在上帝未定规禁止吃分别善恶树上

的果子之前(参创2：17)，人类活得自由自在，就是较可取的理解，不单指人的生命存在，而是指的人生命的光景是无拘无束的活着。

b.诫命来到我就死了(7：9b)：

这句话与上文应作对称的解法，诫命出现我就死，原因是：

(1)罪活了(7：9)：

罪一直存在，只是没有活动的对象及机会。人被创造，罪有活动的对象，但罪苦无机会(参8节，罪的机会是诫命)。

等到诫命颁定(诫命是更义律法中之一)，罪的机会就来了，所以罪就积极地活动，罪活动所造成的最终结局，就是我死了，死在罪恶中，而无法自由自在活在神的面前。

(2)诫命叫人死(7：10)：

诫命究竟是叫人活或叫人死？诫命的基本目的是叫人生，可是却造成叫人死的结果。

诫命叫人活，是希望人按神旨意，遵守神的律法诫命，就必得生。

但亚当犯罪，人违犯神的诫命，失去了能力去遵行，律法也无法给人能力去遵行，就出现人死的结局(肉身与灵命)。

所以，叫人死不是诫命的目的，因人犯罪无力遵行神的律法，导致人死的结局，不过，不是因为诫命，而是罪。

(3)罪引诱我(7：11a)：

罪趁着机会(参8节)，罪的机会就是诫命，手段就是“引诱”。

保罗就是引用创3：13蛇“引诱”人犯罪相同意义的希腊文。

(4)罪杀了我(7：11b)

造成我们生命死亡的不是神，而是罪，保罗说：“罪杀了我”造成我们死亡的也不是神的律法和诫命，是罪借刀杀人。

我们看见罪恶工作的几个步骤：

?罪活了：罪藉律法找着可趁机的机会。

?罪引诱：罪藉律法展开引诱的手段。

?罪杀人：罪杀人是藉律法而借刀杀人。

3.藉律法置人于死：(7：12-14)  

律法、罪、人的本质。

这样看来说明保罗有意同时下一个结论。

a.律法的本质(7：12)：

包含整个律法和个别具体的“诫命。”

(1)圣洁的：

保罗和耶稣对律法的态度是一致的，就是那是神的律法(7：22、25，8：7林前7：19，太15：3、6，可7：8、9)，既是源自于神，自然其基本性质与神相当，特别在圣洁毫无瑕疵一事上。

保罗再次强调律法的完全圣洁，程度是包括每一条诫命，都是圣洁的，因此不容人有何侥幸犯罪的态度。

(2)公义的：

公义是神另一本性，神是公义，公平，绝对毫无丝毫的倾斜和偏见。律法是神对人要求的绝对标准，公义保证祂的评判完全正确绝无偏差。

神的公义给人的最大保证就是合乎神标准的绝不失落。神也不偏待人，因为祂的度量总是精准的。

(3)良善的：

良善说明神的本性是好的，绝无一丝丝不良的成份混杂在内，是绝对的好。

上帝的律法，也不隐藏任何不好的成份。

上帝最终对人的目的是好的，律法最终对人的目的也是好的－叫人活。

(4)属灵的(7：14a)：

属灵的更说明，律法具有与神相同的性质是属灵的，是绝对超然而不是字句的条文而己。

这个律法“属灵的”意义是如何呢？我们必须参酌林后3：6b所说“…字句叫人死，精意叫人活…”。“精意”就是“圣灵”。神律法的本质是属灵的，目的是叫人活的。人把属灵本质的神的律法，看错成字句的条文，就叫人死，死在罪恶的引诱中。

b.罪的本质(7：13)：

保罗在“律法是圣洁的”，就己留下比较的伏笔，因为他要比较律法和圣洁的本质，证明叫人死的是罪不是律法。

(1)罪的本质真是罪：

保罗用一个问句来引入罪的本质的问题，他说“那良善的(反而)是叫我死吗？”这个依常理判断的问题，答案是再简单不过了。

问题是保罗为了证明罪的本质，特别提醒我们“罪借着那良善的(律法)叫我死 ”的事实，显出了罪的本性。罪藉律法叫人死，责任不在律法，乃在罪，律法不过是被罪利用，这证明了罪的第一个本质－“罪真是罪”。

(2)罪的本质是恶极：

“恶极”的意思是“更坏”，恶本来就是坏了，而“极”的本身更说明他是更坏。

诫命是好的，但罪居然可以利用一个本质是美好的，来达成它叫人死的恶的目的，就证明了罪的第二个本质－“罪大恶极”。 

c人的本质(7：14b)：

所有的责任都在罪身上？那也不尽然。因为:

(1)人的本质是属肉体的：

保罗彻底地要我们认清一件事实，那是人所不愿意接受和承认人本性的问题的事实。

较好的解法，应不是说人的本质是由肉体组成的，此外也不是讨论人生理的结构，因此，关乎的是人的本性的光景，因此属肉体应说明的是人“受制于肉体”。

而且这属肉体的本性不是说神创造人时候的光景，乃是指人犯罪以后本性的光景，也就是不再属神，反而潜藏与神为敌的本性。

因此，若说属肉体是强调人犯罪后，不再属神，而受制于肉体中的罪性，与神为敌的光景，则再恰当不过了。

(2)人的本质是罪权下的奴隶：

保罗不但要我们看清人性的本质，更让我们彻底看清我们信主前的光景和身份－罪奴。

卖给罪的“卖”是被动式，表明人受制于罪权之身不由己的光景，(与王上21：20先知伊莱贾责备亚哈正“卖了自己”主动的不同)。人自己不喜欢，不愿意，却也无力胜过，如同罪奴没有自主的能力。

在此保罗强调人在罪权之下彻底无望的本质，人无法靠自己产生任何足以和罪对抗的意念和能力，但这也更激发我们确信及承认一件事，人之败坏到极处。

保罗对人性如此彻底的剖析，可见他对人性本质的绝对悲观的看法，但这悲观，却强化了福音救赎的绝对必要。在基督耶稣里，才有真正的希望和乐观。

4.3.4.人心的挣扎(7:15-25)    

保罗要把一个基督徒过圣洁生活时，人性内心常有挣扎的真实光景，清楚的告诉我们，就是一个人想做的事他做不到。有些事我们明明想做，就是做不到，这是一种痛苦；不想做的事反而做了，这是另一种痛苦。对一个追求圣洁生活的基督徒来说，这是一个非常痛苦的生命经历。

保罗所讲的经历不只是他个人的经历，是所有的人普遍都有的经历。到底是怎样的情况造成的呢？保罗这一段圣经就是要把他个人的经历告诉我们。所以这是非常重要的经文，可说是追求成圣的圣洁生活中最大突破的地方。

1.不明白的时候(7：15-17):  

保罗从为证明律法是善的出发点，引入人性挣扎的第一个阶段，就是”不明白的时候”。

a.无法约束自己(7：15)

(1)失去分别善恶的能力: (7：15a)

”因为我所作的我自己不明白”。他不明白是说他的心思和意念，缺乏分别善恶的能力。他是被卖给罪作奴仆，盲目顺从罪权，不知道所作所为。

保罗信主后，反省一个人未信主时普遍的光景，内心是不明白的。我们还未信主时都像保罗所说的不明白，我们失去了分别的能力。

为什么人的内心是不明白的？圣经告诉我们，这世界之神弄瞎了我们的眼睛。

撒但欺骗了亚当夏娃吃了分别善恶树的果子，不但没有像神一样分别善恶，反而不能分别善恶；心灵的眼睛不但没有明亮，反而变成瞎眼的。

人被撒但所愚弄，玩弄于股掌当中。

(2)失去行动自主的能力:(7：15b)

而且他说”我所愿意的我并不作”。我有内心意志上决定的愿望要去作，我所愿意的为什么不做呢？

因为我们犯罪后己经被撒但控制，我们虽然愿意，但是我们做不到，因为在我们里面，有撒但阻止我们行善的力量在阻挡、控制我，所以我愿意，我却不去做。我自己本身己经失去行动自主的能力。

撒但最大的目的，就是阻挡我顺服神去行善、讨神的喜悦，所以牠借着控制我的力量阻挡我，牠阻挡的力量大到人无法抗拒，这力量超过我所愿意的力量，所以我愿意做也做不到。

一个人没有信主就是这样，想做做不出来，无法行善。

(3)失去拒绝罪恶的能力: (7：15c)

“我所恨恶的，我倒去作”。我失去了拒绝罪恶的力量，就是恶我没有办法拒绝，同样的原因，就是我己经在撒但的掌管之下。

上帝曾给我们力量，叫我们可以抵挡罪恶，良心告诉我们这是我们所恨恶，所不当做的，上帝会拦阻我们。

但现在我己经失去拦阻自己作恶的力量，因为我被撒但欺骗，失去神，也失去原先我从神而来拦阻罪恶的力量。

三种不同的力量都被撒但所控制了，一个是我无法明白我所作的；一个是我想做的，被撒但拦阻不做、不行善顺从神；一个是原来上帝不要我去做的，祂给我力量拦阻我，现在撒但反而推着我去做，我就非做不可。

就是我愿意的我做不了，我所恨恶的我反倒去做。

人什么时候离开了神，他就同时失去这三种力量。完全没有办法控制自己，因为撒但控制了我们。这是我们信主前普遍的光景，也是我们信主后要警醒的。

b.证明律法良善(7：16-17)

16、17节接续15节，引进对律法、罪、人的结论。

(1)证明律法的善

上帝把律法赐下来，要我好好遵行，我没有力量，因为在我里面的罪控制了我，我己经没有办法抗拒罪了。上帝即使把好的律法放在我们前面，我们都行不了。因为在我们里面的是罪。

一个人在没有信主之前，面对律法是无能为力的；面对罪恶更是无能为力。律法要求的善，做不到，罪恶要做的恶，拒绝不了。这就是未信主之前，人类普遍的光景。

如果这样的话，那我真要承认，上帝赐下来的律法真是善的。

(2)证明罪的工作

除了承认律法没什么不对的，应该承认律法是善的。也强调不是律法的问题，是我里面的罪的问题。我为何要作恶不行善呢？这不是我作的，乃是在我里面的罪作的，罪掌管我，控制我，我完全没有办法。

保罗承认在他里面没有良善，只有罪。律法虽是良善的，但他里面没有良善去对应，就没有力量去行。

(3)证明人的责任

乃是在我里面的罪作的，是否可以作为人脱罪无辜的借口？

我们虽然被罪所辖制，我们所犯的罪不是我们的本意，但是却不能以此为借口推卸责任，因为最初是我们心甘情愿接受了撒但试探引诱，离弃神被撒但所辖制。

保罗根据『我』的经历体会，证明上面所讲律法是善的这件事实。主要强调几件事情，就是:

?我所做的，我自己确实不明白；为什么不明白？因为失去了分辨的能力。我没有办法明白我所作的究竟是对的或错的。

?我不愿意做的，我己经失去了力量去阻挡这些我不愿意做的，我也没有力量不做不应当做的恶事，反而去做了。

?我也很愿意去做，别的力量操控我，我己经失去了做的能力，有一个力量阻挡我去做那些好事，不是我自己能控制我自己。

这里就讲到一个很重要的结论：如果确实我所做的是我不愿意做的，就应当承认律法是善，既是这样，那就不是我做的，是在我里面的罪做的。

2.知道的时候(7：18-20):灵觉恢复的光景

18节以后，保罗开始讲另外一个主题段落。可是这段圣经的内容，彷佛重复与前面几乎一样，那保罗为什么要重复呢？

l          我们先仔细对比经文:

7:15  因为我所作的，我自己不明白；(与18节我也知道不同)

我所愿意的，我并不作，我所恨恶的，我倒去作。(与19节相同)

7:18  我也知道，在我里头，就是我肉体之中没有良善，因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。

7:19  故此，我所愿意的善，我反不作，我所不愿意的恶，我倒去作；

7:16  若我所作的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的；

7:17  既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。(与20节相同)

7:20  若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。

l          显然是有一些不一样的。不一样的是什么？一样又为何重复？有何意义？

a.心灵愿意肉体软弱(7：18a)

(1)这二段经文最大的不同在:我不明白和我也知道。这说明了他生命光景的不同：不再是我不明白；而是我也知道。

(2)显然他己恢复了灵觉，知道自己的景况:

一是「在我里头，就是我的肉体之中没有良善」，换句话说，在我这人的生命本性之中，我是没有良善的。

二是「立志为善由得我，只是行出来由不得我」，在我的生命中我有立志行善的意愿，可是没有行善的能力，甚至还行与所愿完全相反的事。

(3)他的生命景况就如耶稣对门徒所说:「心灵固然愿意，肉体却软弱了」(太26:41)是一个软弱的基督徒的光景。

心灵固然愿意，说明了他与“不明白“时生命光景的不同，他有属灵生命的灵觉。

肉体却软弱了，说明他现在虽然是“我知道“，却像“不明白“时一样，缺乏行善的能力，这也埋下了下一段“我真是苦阿“的伏笔。

b.行动依旧被罪控制(7：18b)

(1)立志为善由得我是什么意思呢？「由得我」就是“在我手边“，很自由，很方便，想就可以作到。我要立志由得我，可是我要行却由不得我。在他生命中两个律在交战，一是立志行善的力量，一是实际行出来却不能。所以变成意志与行动两者之间在交战。

(2)多数的基督徒都有「立志为善由得我，只是行出来由不得我」的经历，人会做自己不愿意做的事情，是因为罪在人心里工作。保罗在19节重复15节，20节重复17节，这是要证明15，17节最主要的结论:罪控制了我。即使是信主的基督徒，若是信主后，没有倚靠圣灵的能力、没有追求圣洁的生活，仍然无法脱离罪的辖制。这是保罗重复一样信息的意义。

(3)信主的基督徒毕竟是与未信主不同，就是他有灵觉、在意志上想立志行善，可是却因软弱，使这不同没有太大的意义，仍然受罪控制，缺乏行善的能力。

(4)但是，这样的不同仍然有助于我们对自己生命的光景有所认知。

c.意志行动双重控制(7：19-20)

(1)15-17节讲到撒但给我们双重的控制:一是在实际的行动上面，罪的律控制了我，一是在意志上面，罪的律也控制了我。这是行动上的，意志上两种不同的控制。

(2)18-20节是讲在意志上面“立志为善由得我“。意志上我是想行善，但因为我的行动能力仍被撒但所控制，行不出来，我要做却根本做不了。结果与意志行动双重控制没有不同。

(3)所以保罗「我所愿意的」，又讲到意志，我所愿意的我不做，我所不愿意的我倒去做。同样的，意志和行动上我完完全全的被牠所控制。如果我去做所不愿意做的，这不是我做的，乃是在我里面的罪做的，罪掌管了我。所以保罗深深觉得他被撒但所控制着。

(4)这段圣经是很关键性的，可以体会保罗心里为什么这么挣扎，都是撒但借着罪控制着他，讲到一个人完全没有能力的光景。罪恶使我们失去一切顺服　神，拒绝罪恶的力量。

(5)这些都是过去完完全全在撒但的欺骗之下失去的，所以保罗说完全由不得我，因为在我里面掌管的是罪权，是撒但的权势，我不得不这样做。所以在他心里有很大的交战，这交战后他讲到另一个交战。

(6)为什么耶稣基督要给我们复活的生命？就是要给我们复活生命的能力，恢复那起初顺服　神，拒绝罪恶的力量。今天我们要在基督复活的能力中，恢复失去的行动的能力和意志的能力。

3.发现的时候(7：21-25)  

保罗在7:21、23两次说到”我觉得”，究竟这是怎样的生命光景？

7:21觉得:带着反省、观察、察验或研究，得着心志上的发现(原字2147有寻找寻得或不其而遇的其它意义)

7:23觉得与7:21觉得虽不同字，意义上没有太大差异，指心志上的认知(原字991指眼睛的看见，喻意为属灵的看见，特别指谨慎思考、小心防备)

21-25节保罗讲到他察觉内心中律的交战？这是这一段和前面两段不同的地方。讲到两种力量在我们生命中交战，这是保罗生命挣扎的第三阶段。

第一阶段:他前面说「我不明白」，是未信主前的生命光景。

第二阶段:后来说「我知道」，是初信主时，立志却无能力去行的生命软弱光景，他属灵的直觉有恢复，己经不像过去未信主前不明白的光景，可是还没有办法分辨。

第三阶段现:现在说「我觉得」，他更进一步能分辨了，恢复了他分辨的能力。他的属灵生命正在不断恢复与成长。

21节开始，保罗能分辨他心里的律是哪几种。

能分辨是他属灵的成长，是很宝贵属灵的信息，帮助我们明白自己灵命上的成长阶段。

仔细分析这段经文找出相关的律有:

21节  我觉得有个律，就是我愿意为善u的时候，便有恶v与我同在，

22节  因为按着我里面的意思（原文是人）u，我是喜欢神的律w；

23节  但我觉得肢体中另有个律v，和我心中的律u交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律x

这段圣经有四个律，就是在我心中的善律u和肢体中的恶律v这两种互相矛盾的律；神的律w和犯罪的律x这两种相对的律。

a.发现内心交战之律(7：21-23)

他发现（21节”我觉得”）前面两阶段生命光景出问题的原因在哪里，基督徒生命意志上愿意却行不出来的关键在什么地方？

这问题的关键就在：”我觉得有个律”。生命之律在内心中交战的问题。

第一阶段就是我还没有信主之前，完全是罪恶，被罪权所掌握，完全失去了能力；我们在生命的第一阶段里，最重要的是什么？就是要相信耶稣基督，主权的转换，将生命主权交给主。

当主权转换，我成为基督徒，初信的时候，意志上己经觉醒，可以立志为善，但实际生命还没有得着复活能力的生命的时候，我们就常常立志想做却做不出来。我们在第二的基督徒生命的阶段里，最重要的是什么？就是除去罪恶。

虽然他己经得救了，但行动的力量还没有完全恢复。为什么？我发现罪的权势还要在我里面作工，我就产生交战，所以保罗他说的是他生命中第三阶段的光景。他经历的是:

(1)恶的同在的交战(7：21)

21节这里所说的”我愿意为善”应和前面”立志为善由得我”同义。

”我愿意为善”，是讲内心中意志上的觉醒。一个人如果是基督徒，他应当有一个新的生命，新的生命就会跟他旧的生命交战。所以保罗就藉此告诉我们，他的内心交战的情形。

但他的经历证实了一件事，何时我愿意为善，何时恶就同在，善恶同时并存是他内心交战的光景。

(2)附从掳去的交战(7：22-23)

22节讲到「按我里面的意思」，这是什么意思？是指我里面的人，就是新造的人，新生命。

我里面这个人，新生命是喜欢神的律。因为是神新造的，当然喜欢神的律。但被罪恶所辖制的旧人也有一个律，犯罪的律；所以喜欢　神的律与犯罪的律在交战，良心与肉体在交战。这就是保罗所讲他内心一个很重要的光景，所以他肢体中犯罪的律和内心中喜欢　神的律在交战。

保罗发现两律交战在他心中，他发现他心里是喜欢神的律的，但两律交战的结果是，他去做了他不愿意做的事情。然后呢？

很多基督徒信主后会犯罪，就是被肢体的律所掳去了，又掳到罪权之下，在罪的权势下受支配。我们是被耶稣基督从撒但的罪权下救出，可是我愿意顺从肉体的律，我又被掳回去附从罪了。

现在他更进一步，恢复了他分辨的能力。他的属灵生命正在不断恢复与成长。他发现为什么立志行善由得我，行出来由不得我的原因。我们多少基督徒都在这样光景中？其实我们不是不喜欢上帝的律法，我们喜欢，只是我们失去了实际去做的能力。这是保罗所讲所发现的事情，显然他己经成熟，发现了他问题的所在。

很多人不明白为什么成为基督徒还会犯罪？保罗他知道原因，因为意志上喜欢神的律，但行动上还没有完全得着力量。心思意念己被改变了，但生活的能力还没有出来，还没有能过一个圣洁生活的能力。这是保罗重生得救后的经历。

b.发现内心交战之苦(7：24-25)

(1)谁能救我脱离痛苦(7：24)

两律交战的挣扎里面，真是痛苦的光景，常在良心与肉体、上帝的律和肢体犯罪的律里面搅来搅去。所以保罗发出人类最深沉的悲痛:我真是苦啊，这是生命挣扎内心交战的人，心灵最大的绝望与哀伤。这段经文有人把它称为「苦中人」，可见一般。

保罗他喊出内心的苦。24节他说，我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体？好苦！好苦啊！做一个基督徒常这样好苦好苦啊！被罪恶所胜过，怎样能脱离呢？如果基督徒没有过一个圣洁的生活，比一个不信的人还要不如，不信的人不知如何胜过，我们信却没有能力，知道却做不到，我们的苦在这里，所以保罗说谁能救我们脱离？

连保罗都有这种经历，我想我们一定和他一样都有这种经历，常常在罪中被罪所掳去，觉得很苦，我们心思意念上并不想这样，想顺服神，但在实际的生活上却活不出来，好苦。

这就是基督徒的苦，不是外在逼迫的苦，而是内在没有办法完全不能胜过罪恶，过一个圣洁的生活，还常常落在罪中的光景，在他里面有一个力量要压制他。保罗清楚的知道这生命的苦在他心中，罪还常常在我们心中想要搅扰我们，控制我们，使我们没有办法得着真正的自由。如果没有办法真正从罪律中出来，这基督徒的生活就注定是苦。

“谁能救我脱离这取死的身体？”说出了保罗他在21-23节所说的发现原因，但发现原因是一件事，重点不在你知不知道，而在你能不能脱离？

怎样脱离呢？

(2)基督救我脱离痛苦(7：25)

保罗提出一个重要的办法，这是整个罗马书提出生命圣洁得胜，非常重要的关键所在。谁能使我们脱离？保罗说感谢神靠着我们的主耶稣基督就能脱离。

对比我真是苦啊那悲伤的呼声，感谢神就是得胜的欢呼声。

就算我们信耶稣了，若仍靠着自己也不能脱离痛苦，靠自己就在律法之中，仍在罪权之下，所以要脱离律法，脱离罪权辖制，保罗说只有一个办法，就是靠着主耶稣基督，若我们能靠着祂与祂同死同活，我们就脱离了。

因信成圣的真理就是不靠自己，只靠耶稣。在人不能，在　神凡事都能，我们靠着主耶稣基督就能，就能脱离罪。圣洁生活得胜的秘诀就在靠着主耶稣。

保罗结束时，对他生命挣扎的第三阶段作了最后的结论:内心顺服(作奴仆)神的律，肉体顺服罪的律(25b)。

保罗发现他的内心生命挣扎的冲突，这样的光景是他所清楚知道的，但他也找到胜过的秘诀，所以感谢　神，这段圣经结束的时候，把我们带向一个新的希望，靠着主耶稣基督就能(25a)。

怎样靠着主耶稣基督就能呢？保罗第8章就会讲，我们怎样靠主耶稣基督，能胜过内心的罪恶。

最后，我们把秘诀念一次：在人不能，在神凡事都能，靠着主耶稣基督，我们就凡事都能。