第三讲第二节  因信称义的表样 

3.2.因信称义的表样:(4:1-25) 

保罗为延续上一章的结尾 “信心不是废去律法，乃是坚固律法(有律法左证)”(3:31)，第四章他就提出称义的两大例证: 亚伯拉罕的例证(1-5)、戴维的例证(6-8)。

亚伯拉罕的例证，以因信称义作为重点，并强调以亚伯拉罕的信心为典范，对今日教会基督徒的意义。

戴维的例证，对照太1:1耶稣家谱和罗马书1:3可看出保罗证明的重点仍在延续基督与因信称义的关系。

但在细看两例证内容前，我们似乎可以再思想一下几个问题:亚伯拉罕一个例证就可以了，为何还要加上戴维的例证?亚伯拉罕和戴维的例证有何差异?这有何意义?

要解决这问题，可以由第十节受割礼的“时候”去思想，我们可以看出:

亚伯拉罕-律法前、割礼前-因信称义的例证。

大    卫-律法后、割礼后-因信称义的例证。

这个“时间次序上”的亮光，是保罗读出旧约中非常重要的真理。

亚伯拉罕是在没有律法、尚未割礼之前的人，亚伯拉罕称义时尚未受割礼，是因着信才称义，割礼只是称义后立约的结果和记号，所以行为(割礼)毫无可夸。

戴维则是在律法下，也在割礼下的人，但诗篇中戴维的一段诗证明“在行为以外”称义的人，才是有福的。

这使我们明白，福音-因信称义-是旧约延续至新约一贯的真理，这也改变我们读旧约的眼光，不以犹太人律法角度，而以福音的角度。 

3.2.1.亚伯拉罕的表样(4:1-5，9-25) 

1.因信称义非因行为(4:1-5)

亚伯拉罕是以色列肉身(血统上)的父亲，这是保罗在4:1所蕴含的一个思想，但这也引到11-12节所言，他同时也是信心(属灵上)的父亲。因此保罗有意要以色列人明白一件事:他们自夸亚伯拉罕是他们的祖先，但在肉身(血统上)，他们能从亚伯拉罕得著称义之福的延续吗?亚伯拉罕的经验究竟是什么?他们不可以不知道。

保罗的答案在2-3节中，他先以假设性的答案(倘若)-因行为称义-回答，当然，这是错误的答案，所以，他在3节又提了正确答案-因信称义。 

a.因行为称义与可夸口之间的关系:(4:1-2) 

为何保罗将此二者联结?可见这是当时以色列人中一个极普遍的看法，就是人以自己的行为可称义，也因自己的行为而自夸。

这夸口的本质是什么呢?就是:“我不像别人”、“藐视别人”。

保罗和路18:9-14中耶稣的观点一致:只有悔改相信的人，才是在神前被升高的人，那些自高自大的人必降为卑。在神前，人不可能用他的行为来夸口，来换取救恩，是因为他的称义是白白的因信得着，不是因行为得着。

我们要留意保罗的提醒“在神前”，我们在神前要小心谨慎我们的态度。虽然我们遵行神的律法，也祷告感谢，但却要心存谦卑如同罪人一样，不可用趾高气扬的态度亲近神。 

b.因信称义的圣经根据: (4:3) 

保罗否定了因行为称义的可能，自然，他要提出如何称义?

保罗提出的答案是 “因信称义”。重点是他凭据何在?所以，他提出了圣经经文(旧约)的根据:创15:6。这给我们几项解经的宝贵教导:

(1)圣经是合一的默示:

“经”在原文是单数，他并不是指某一经卷，而是把旧约许多经卷，视为一个整体，也不是视为一种经卷集成，而是把圣经视为合一的默示。

(2)圣经是上帝的默示:

“说”是一个拟人化的手法(半人格化)，显然保罗认为“圣经会说话”，而那位说话的，就是上帝。

(3)圣经是完成的默示:

保罗的”说”是用“完成式”而不是“现在式”。因此，他特别强调，上帝因信称义的默示，早己经完成了。是过去神就启示的真理。

(4)圣经是可听的默示:

保罗用“说”，自然表示人可以“听”，因此我们不只是“看圣经”，更是求上帝借着圣经这生命之道，向我们的心(生命)说话。盼望我们读经时，天天听到神向我们说话的声音。

(5)圣经是终极的权威:

保罗以圣经作为一切真理辩证的终极权威，正如基督耶稣一样。这给我们非常好的教导，就是放弃以人作为解释权威的主体，而以神的话语作为解释权威的主体。

神的话语是宝贵、奇妙的，更是我们一切信仰的最高权威，生活指导的最高准则。 

3.亚伯拉罕的信心:(4:3) 

保罗提出亚伯拉罕，是因为犹太人普遍认定他是个义人，所以保罗就“以子之矛，攻子之盾”，反问亚伯拉罕是如何称义的?圣经清楚说的是“信心” (创15:6)，那为何犹太人要强作“因行为称义”? 

a.信神的意义:(4:4-5a) 

信神最大的反面就是 “靠己”，所以相信神、不靠自己，就是信神的最大方向-倚靠神。

(1)信心不是义:

信心不是义(的本身)，我们人毫无义行，只有借着信心(承受义的器皿)，领受神算我们的义。

(2)信心不是功劳:

信心在称义上毫无功劳，完全是神的接纳。因着我们的信心，神看我们为可接纳的，赏赐义给我们。

(3)信心是最容易的方法:

人无法靠行为得救称义，那要靠什么?所有的办法，对人都不尽公平，只有一个方法，是人最容易的，就是相信。人却舍弃神给人最容易的方法。

(4)信心不要作什么:

或许有人会误解，所以我们要分辨:得救之前人只能凭信心得救，不能靠作什么得救。

得救之后，人凭自己也不能作什么，只有靠着那加给我力量的主，作比主更大的事，来为主作见证，引人归主，有好的生命见证，也把一切的荣耀归给神。

人靠神所作(非靠己所作)，不是为得救，或功利主义的只为得赏赐。但是人为神所作，却不能不得赏赐。 

b.“算为义”的意义: (4:5b) 

保罗用“算为义”作为亚伯拉罕信心的结果，使我们了解因信称义的其它基本内涵:  

(1)不是“是义”；是“算为义”:

算为义的“算”，在3-8节中，出现了五次，显然保罗要用“算”来说明我们被称义的内涵，不是我们“是义”(原本的本质)，而是“算为义”。

“算”的意思就是财务或贸易中“记帐”或“计算”；也可以象征性地指“入”了某人的账户中。保罗为阿尼西母写信给腓利门时，也曾写“他若亏负你，或欠你什么，都归在我的帐上”。(门18) 

(2)不是“人该得的”；而是“神赐给的”:

进入我们的账户，算我们为义。“有可能是我们自己赚的，但也可能是神给予的”。所以保罗要特别强调区分，在称义的账户中所“入”的义，“不是人该得的，乃是神赐予的”。 

(3)不是“工资”；而是“恩典”:

作工的人，老板将工资汇入他的账户，那是老板偿还他因工作所付出的血汗，所必须给予的工价，那是一种偿还亏欠的意义。这是该得的。

不作工的人，老板仍将金钱汇入他的账户，并不是老板积欠他，也不是他该得的、配得的，只能说是老板格外的恩典。

因信称义也是如此，并不是我们作工(好行为)，上帝把义给我们当工资。而是我们不作工(在称义的事上，我们也不能作工)，却因相信(不是好行为)，就有义算入我的账户。 

(4)不是“义人称义”，乃是“罪人称义”:

保罗这里的强调，不是无谓地重复，乃是要我们清楚了解“信神”的意义。

他特别把创15:6的意义加以延伸，他特别把“罪”的观念加入，使我们知道称义是因为罪:有罪、不义才需要称义。

人不认罪悔改，称义于他毫无意义，也与他无关，他也无分于神的义。

保罗特别强调，一个相信神的人，有三项属灵的觉醒:他知道自己是“罪人”。他同时知道上帝会称那些信祂的罪人为义。他相信神，并知道他己被神称义，不再是罪人。

耶稣也是如此地宣告祂来到世上的使命:“我来本不是召义人，乃是召罪人”(太9:13，参路5:32，15:7) 

结论:

在称义的事上:行为是不可能称义的。

信心不是义，信心也不能代替义，否则就错把信心当作功德。称义是白白的得到，不是赚取的，是神恩典的赐予。

作工的人(靠自己的人)不能称义，不作工(靠神的人)，因神的恩典可以称义。

自以为敬虔的人，无法称义，因为称义不是奖赏，只有自知是罪人的人，相信神才能称义，因为称义是恩典。

我们的信心，也是神的恩典。 

2.信心脚踪非因律法(4:9-16) 

称义观念有两大错误需要说明:

犹太拉比理所当然地认为诗卅二:1-2节的福分是只适用犹太人的，保罗拒绝，所以要和他们讨论亚伯拉罕称义和传统的错误观念:凭借割礼和律法称义。先是称义和割礼的关系，再是称义和律法的关系。 

a.称义与割礼的关系(4:9-12)

亚伯拉罕称义和割礼究竟有何关系?是只为受割礼的人(犹太人)而设，还是未受割礼的人(外邦人)也有份呢?保罗从两个角度去解析这个答案: 

(1)时间先后的问题:

亚伯拉罕称义在受割礼之后或之前?答案非常的明显，是在受割礼之前。

亚伯拉罕因信称义的时间，记载在创15章(时间不明显)，若根据16:16生以实玛利时八十六岁，再根据17:1神显现时九十九岁，亚伯拉罕至少在因信称义后有明确的十三年空间，再加上不明确的时间(犹太人传统认为从因信称义到割礼有廿九年之久)，则因信称义绝对在割礼之前一段长时间。 

(2)逻辑关系的问题:

亚伯拉罕称义的时间在割礼之前如此久的时间，要倒果为因，把割礼当作称义的条件，就显得有些牵强。因为割礼在后，是要作因信称义的印证，他的目的在作为记号而非条件。

神如此安排的目的，乃是要使亚伯拉罕作未受割礼而信之人的父，也正是为神自己的应许“使万国得福”开启一扇希望之门，这样未受割礼的人，也可以因“信”称义。

那么受割礼的犹太人又如何呢?他们一样要因“信”称义，且是未受割礼前的亚伯拉罕的信心，他们必须踏着信心的脚踪，而不是割礼的脚踪而己。 

b.称义与律法的关系(4:13-16) 

犹太传统中，也认为属乎律法的人，才是神的后裔，保罗同样拒绝这种“因律法称义”，承受神应许的看法。我们同样可以以“因信称义” (创15:6)与神颁布律法(出20)之间的时间和逻辑的次序理解，所以保罗有了以下的观点:

(1)神的应许:(4:13)

(a)神应许的内容:

“承受世界”是什么意思?

物质角度指承受地上的地土、权势、财富加增。若是此种解释，则是持“千禧年大复兴在地上”的观点解法。

属灵角度指属灵的后裔(信心的后裔)，必承受属灵的产业。此解乃根据“多国之父”属灵的意义而来。是较合乎上、下文的解法。

(b)神应许的对象:

“亚伯拉罕和他后裔”，“他后裔”是谁?

属乎律法的后裔:保罗把犹太人在应许中的地位点出来，他们目前只在律法之下。若不在信心之下，虽然他们自称是亚伯拉罕的后裔，却不在神的应许之下。

属乎恩典的后裔:保罗把另一种能真正承受应许的后裔告诉他们，就是“信心的”后裔。

(c)神的应许的成就:

神应许的根基是因信称义，不是律法(无法称义)。一切想藉律法承受应许的人都将落空。 

(2)律法的作用(4:14-15)

不是在承受应许，若是属乎律法的人才能成为后裔，则信心就毫无作用，应许也必然“无效”了。

因为神的应许是“使万民得福”，律法之下的人只限于犹太人，无法普及“万民”。万民若要承受应许，就必须另立方法，这方法就是“信心”(参16节)，万民都可以借着信心，成为承受神应许的后裔，否则神的应许就要落空。

律法的作用何在?律法不能帮助人成为后裔，律法有何用?

(a)律法惹动忿怒:(4:15a)

“忿怒”在新约中一半以上指“神的忿怒”，在此亦可如此解。律法指出人应行的标准，人不照着去行，也根本无能力去行，因此就惹动神的忿怒。

(b)律法确定过犯:(4:15b)

“过犯”是指对一个确定的律法的违犯。在摩西律法颁布以前，人犯了罪(人不是没有罪)，但因律法尚未颁布，就不能确立其罪名(罪行己有，罪名未定)，因为没有律法的标准。但摩西颁布律法之后，罪名即确立清楚，人知道应如何行，却不照着去行，就有了明确的过犯。 

(3)人成为后裔的要件(16):

本乎信、属乎恩:此段另译 “因着信，也是按着恩典，好使那给所有后裔的应许坚定不移”。

人成为后裔的要件，是以信心得救，这是按着恩典的原则，人以信心成为后裔的目的，乃在使神给所有人后裔的应许能成就。谁能成为后裔?神的要求是一致的，就是信心，不论你是否在律法之下成为亚伯拉罕的后裔，那不是重点，重要的是必须效法亚伯拉罕，以信心成为神的后裔。 

3.信心仰望坚固完全(4:17-22) 

亚伯拉罕的称义基础在他的信心，信心是什么呢? 

a.信心的对象确立(4:17): 

(1)你信的是怎样的神?

这节经节上、下两段非常有意思:17a“亚伯拉罕所信的”，指:在亚伯拉罕眼中的上帝；17b“他在主面前”，指:在神眼中的亚伯拉罕。

我们的信心大小，奠基于我们眼中上帝的大小。你信的神是怎样的神?你的信心就有多大。你信的神是怎样的神?这句话的意思不单是指神是怎样的神，更是指:在我们的心目中，神有多大?神是怎样的神?。我们信心的大小，来自我们对神的认识有多深，换句话说，我们对神的认识，决定我们信心有多大，更影响在我们眼中上帝的大小。

我们常以为我们所遇到的困难很大，事实上是我们的信心小，限制了神，以为神比困难小，因此我们常常是疑惑、忧虑、没有信心。除非我们信心的眼光被开启，在信心成长上有突破，否则我们永远把神信的太小了。基督徒若用放大镜看困难，神就显得太小了。我们应该正视:我信的神是怎样的神? 

(2)我们如何看神，神也如何看我们。

“在主面前”，可以作“在…对面”或作“在…眼中”，此处翻译以后者为佳(参林后二:17，12:19)。

我们在神的眼中，信心的光景和地位如何，很影响到我们在神手中能作怎样的器皿。亚伯拉罕的信心，使他作多国之父，作“领袖的器皿”，作“榜样的器皿”，不在地位，乃在世人面前，为主产生的影响力:信心之父。我的信心如何? 

(3)亚伯拉罕所信的神:

亚伯拉罕所信的神，也是我们所信的神，祂是怎样的神?保罗特别强调两点:叫死人复活的神，使无变为有的神。这有强而有力的圣经根据，“叫死人复活”是指创22章献艾萨克，“使无变为有”是指创21章艾萨克生。

亚伯拉罕所信的神，是他生命中所经历的神，那一位活生生被他所经历所认识的神，但愿在我们的生命中，我们和亚伯拉罕有相同的信心:经历过神的信心。

这使我们的信心变得活泼富有生命，而不再是僵硬死寂的教条。“上帝是可以经历的”，这是我们生命信仰活生生的见证，也是我们信心最大的盼望所在。让我们投入上帝浩瀚无边的大能中去经历祂、认识祂，使我们的信心生命丰富不再贫乏。

亚伯拉罕信心成长的过程中，艾萨克的生是他信心起死回生的生命关卡，也是他由软弱成为刚强的关键。献艾萨克，是他爱神及信心的考试，是他信心攀登高峰的生命关卡，更是他成为信心之父的关键。

在我们信仰的过程中，我们信心的生命常有许多的危机及考验。目的在淬炼我们的信心。我们若不能靠主以信心闯过关卡，冲破难关，我们的信心就很难有所长进，不进则退，信心生命停滞不前的结果，就是退后、失败及软弱。

亚伯拉罕的信心成长，给我们极大的鼓励，他所信的神是可以经历的，且是己经经历过的。

我们现在又如何?是否有信心的关卡在前面等着我们?

但愿我们经历那“叫死人复活，使无变为有”的神。祂是谁?是怎样的神?亚伯拉罕所经历的又是如何? 

(a)叫死人复活的神

参来11:17-19，献艾萨克:参创22

?信心试验的经历(创22)

我们根据来11:17-19知道“叫死人复活”(19节)是指亚伯拉罕献艾萨克的经历(17节)，这也是神给亚伯拉罕的“信心的试验”(17节)

?信心试验的内容:

这个试验在试验什么?上帝给亚伯拉罕什么考题?亚伯拉罕在试卷上的答案？

l          信心是完全的献上:

“献”是信心的内容，一个有信心的人，是愿意把自己及一切所有的完全奉献给神。主要的信心基础，在于他知道这一切都是从神而来，属神的，他的一切都是领受来的。(17节下)因此一个人不肯奉献，正是衡量信心的标准。

l          信心是欢喜的献上:

“欢喜”是信心的态度，我们从神领受时是欢喜的态度，但是神收取的时候，我们的态度是否仍然是欢喜的呢?除非我们深信: “赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华”(伯一:21)，耶和华的名是应当称颂的。我们丰富的时候，态度是欢喜的，但我们贫困的时候，态度是否依然是欢喜的呢?是否仍然有 “虽然无花果树不发旺，葡萄树不结果，橄榄树也不效力，田地不出粮食，圈中绝了羊，棚内也没有牛，然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐” (哈3:17-18)。那种 “虽然…然而”的信心，是建立在神的身上，而不是建立在环境上。

l          信心是爱神的献上:

“独生的”是信心的绝对，我们“独生的”是我们所挚爱的，有时甚至是我们生命的所系。

但是上帝高过这一切，为了爱神的缘故，我们愿意把我们最爱的都献上，因为爱神是绝对的，所有一切的爱，都无法与爱神的心比拟。因为是神先爱了我们，把祂的 “独生子”赐给了我们。祂既然把祂最爱的都给了我们，我们把我们所爱的献上，又算得了什么?

l          信心是生命的献上:

“从死中得回”是信心的基础，他相信上帝是叫人从死里复活的神，所以甘心乐意把生命交在神的手中。就今天而言，我们虽不必至“人人为主殉道”，我们却是把生命交在神的手中，活是为主而活，死也是为主而死。我们将我们今生的生命交托给主，也奉献为主，在永世中，我们必得着复活后永生的生命，这是一种最划算的生命投资。

?信心试验的意义:

究竟“叫死人复活”的信心试验有何意义?

至少亚伯拉罕信心被确定，他相信“神生命的大能”。神的生命才能不受死亡的拘限。他相信上帝是复活的上帝。

“叫”有“呼召”的意思，神要呼召死人复活。在耶稣死里复活之前生的亚伯拉罕，相信神呼召死人复活的能力，但毕竟他未曾看见。在耶稣死里复活之后生的我们，虽然也未曾亲眼看见，但却有圣经作为我们信心的依据，我们能否像亚伯拉罕一样，有这样“未见之事的确据”-就是信心:以属灵的眼来看见并相信

信心的试验，至少有两方面的意义:

*信心使我们自己得益处:就是我们的信心，得着美好的确据(来11:2)

*信心使别人也能得益处:就是我们的信心，成为主的见证人(来12:1)

我们自己是信心的首要受益人，我们的信心，让我们所盼望的，所未见的将来的事，现在己经有了在心中的把握。一个有信心的人，自然不疑惑，不以福音为耻，因为他深知所信。

信心的试验，使我们明确明白基督信仰的核心:基督耶稣的复活。这不但是初代使徒信息的核心(徒2:24，3:15，4:10)，也是保罗福音传扬的核心。 “若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然”。没有复活的基督，一切都是枉然。 (林前15:14)

信心的试验，使我们经历神复活的大能。今天我们接受耶稣作救主，我们的 “重生”是属灵的生命由死里复活，重新有神而来的生命。这是我们经历神复活大能。

我们每天过更新的生活，是因有更新的生命在我们里面，为了得着这复活的大能，我们在主日聚会时，特别强调这日子是 “耶稣复活得胜的日子”，就是要支取神复活的大能。

我们所经历的各样困难，更是神给我们信心的试验，要我们经历神复活的大能，信心使我们得胜，使生命更有意义，更有能力。

(b)使无变为有的神

参创21，生艾萨克

?信心试验的经历(创21)。

我们在罗4:19可以明白这段经文是讲到亚伯拉罕生艾萨克的经历，同时也是亚伯拉罕软弱后(创16-20章)，神藉艾萨克的出生，显明祂应许的话，带着大能的成就(21:1)，来坚固亚伯拉罕初恢复的信心，使他的信心(属灵光景)不再浮浮沉沉，能完全坚定。

?信心试验的内容。

“使无变为有”在试验亚伯拉罕什么?神给他那些功课? (参创16:1-6、17:1)

l          信心是相信神的全能:(参创16:1)

亚伯拉罕的妻子撒莱首先显出她信心的软弱“耶和华使我不能生育”。这句话从人现实的光景看，撒莱确实是“不能”，但是上帝却不是“不能”。所以她说“耶和华使我不能生育”是没有信心的话，因为:上帝己经应许要从亚伯拉罕和撒莱生出一个后裔，她不能是事实，但却不能认为神也不能。

我们信心最大的难处，就是 “看自己”，但我们必须改变，要学会 “看神”。神使我们信心产生积极的眼光: “在人不能，在神凡事都能”。

l          信心是依靠神的方法:(创16:2)

究竟“艾萨克”要从何而生?当然从亚伯拉罕和撒莱而生。但是撒莱却异想天开的用了人的方法，就是要婢女(埃及人)夏甲，为亚伯拉罕生儿子。

撒莱的举动，反映出一个真实的光景:没有完全的信心，人好心替神想出方法(这是美其名)，其实却是“靠自己，不靠神”的软弱光景。

我们信心的难处，就是”靠自己”，用自己的方法，却不倚靠神，照祂的方法。人用“世界的方法” (埃及人的属灵意义)，不但无法成就神的工作，有时却是留下许多后遗症，甚至后患无穷。艾萨克与以实玛利的后裔-以色列人与阿拉伯人，一直到今天仍是死对头，就可见人照自己方法，所捅下的漏子有多大。

l          信心是听从神的话语:(创16:2下)

这里说“埃布尔兰听从了撒莱的话”，丈夫听妻子的话，这真是好事一桩，但是在此经文中，我们却看出了亚伯拉罕信心不成熟的一面，就是他不能分辨“人的话”与 “神的话”。虽然上帝己经在异象中向他说话(创15:1)，上帝也因他的信称他为义(创15:6)，但毕竟他的信心却仍然是不成熟的，因为他没有把他的信心建立在上帝的话语上，也不会用神的话语去分辨。

这使我们想到亚当、夏娃的失败，也肇因于对神话语的疑惑，怨不得撒旦的引诱(创3:1)，反之，基督胜过撒旦的引诱，正是祂用神的话语敌挡(太4)。

信心是什么?就是相信上帝的话语，祂说什么，我们就相信什么。不受“人的话”的影响，乃要受“神的话语”的影响，坚固信心在神的话语上。

我们如何分辨“人的话”与“神的话”?最重要就是让神的话常在我们的心中，多读神的话。其次是照着圣经中的话语遵行，我们自然就会分辨。再者，遇见困难或举棋不定时，祷告求神给我们出路的指引。切记，要听从神的话。

l          信心是等候神的时间:(创16:3)

此节特别给我们一个亮光，那就是“时间”，圣经特别标出时间，作为亚伯拉罕信心里程碑的注记。亚伯拉罕七十五岁出哈兰地，十年后，他己八十五岁，在往下看创16:16: “埃布尔兰年八十六岁”，我们可以看出，时间真是给我们许多的教训，最大的功课，就是“等候神的时刻”，而不是“照着人的时间”。

信心的困难，在于急燥没有耐性。“等候的学校”是一个难以毕业的学校。除非我们愿意在神的面前，作一个等候祂的学生，学习等候的功课，我们的信心才会长进。 

等候是一个漫漫的长夜，长夜总会过去，黎明终会来临。但是我们必须在等候的煎熬中，学会以信心去等候，甚至说，在尚未看见事情的成就，就在信心中得着将得的应许。

上帝的应许绝不会落空，因为祂是信实的(可信的)。但愿我们的信心，由人不能转变为神全能；从人的方法转为依靠神的方法；能分辨“人的话”与“神的话”，进而听从神的话语；并作一个等候神大有信心的人。 

b.信心的特质(4:18-20): 

我们继续看见的是:亚伯拉罕信心的特质。在这段经文当中，我们看见的是“相对论”-不只看人环境现实的一面，更看信心对象上帝信实那一面的作为。这并不是逃避环境的现实，乃是面对上帝的真实。 

(1)无可指望仍有指望(4:18):

 “无可指望”(又可译:反指望)乃是指那在人看来不可能成为事实的指望，这是人主观现实环境所遭遇的残酷事实，这是人常有的“感觉上没有指望”。

但是“仍有指望”却是指“怀着盼望”，就是“根据盼望”，指我们不倚靠人主观的感觉，乃是根据神的应许，客观的真实。

信心的心里状态，就是他是带着盼望信的。在人看来没有指望的时候，仍然有盼望，因为他的盼望在乎神。

基督徒与外邦人的差异之一，在信心的指望上，是大有区别的，保罗在弗二:12说他们“活在世上没有指望，没有神”，外邦人没有指望，是因为没有神。我们有神，因此我们有盼望。 

(2)身体将死信心不死(不软弱)(4:19)

亚伯拉罕“身体如同己死”(将近百岁的人)，撒莱“生育断绝”(子宫死亡)，这是二件难以克服的事实，这双重的死亡，在人看来是绝对不可能了。但是人不可能，不表示神不可能。神要在人认为不可能的事实，彰显祂的全能。

我们透过“人的死亡”，看见的是:上帝是创造和复活的神。生命的创造，生命的复活，都在这位创造生命、复活生命的主手中。

信心不软弱，是指“信心未软化”，“信心不减弱”，外在环境的冲击，不能使我们的信心软化。不会减弱我们的信心。一个人身体可以死，信心却是永恒的，所以我们宁愿身体死，却不可让信心死了。

“想到自己” (19节)对照“仰望神的应许” (20节)。指出他信心眼光的视线中心，由自己的身上转到定睛注视在神的身上，使他对事情有截然不同的看法，这是人生何等大的转变。 

(3)不信疑惑因信坚固(4:20)

“不信”…因信”，是一个绝然相对的状况，我们不是在“不信”的那一边，就是在“信”的那一边。半信半疑在那边?当然在不信那一边，真正的信心，绝对没有“疑惑”。疑惑就是向不信屈服。

“起疑惑”原意是指分开，从中间分开，当我们心意被分成二边时，两边就会起争论、起挣扎，要求判断出一个所以然。所以，我们疑惑时，心中就会有不知所适、不知所从的感觉。疑惑就是叫我们失去“何去何从”的判断。

但是亚伯拉罕给我们的榜样是“没有因不信，心里起疑惑”，也就是“他的心里，没有因为不信，而不知所从”。什么时候我们开始疑惑、半信半疑的时候，我们己经不知所从，己经失去了信心，不信己经在我们心中了，因为我们正积极地拒绝相信。

“信心得坚固”的意义: “得坚固”，也就是“加力量”。特别在这里用被动的语态，说明他之所以有信心，乃是“被加上力量”。徒9:22曾提到保罗“越发有能力”，可见一个人有信心，是“力上加力”。

我们的信心，要求主加添力量才能稳固，不是靠我们自己，乃是求神加增我的能力，我“靠着那加给我力量的，凡事都能作”。(腓4:13)，这就是我们信心的秘诀。

将荣耀归给神:我们虽然有信心，但却要留意，不要自夸或骄傲，因为真正有信心的人，是把荣耀归给神。“荣耀归神”的表现，就是去“承认神所说的都是对的，并且愿意倚靠顺服祂的旨意。加尔文说:“…再没有比用我们的信心印证神的真理，能把更大的尊荣归给神的”。信心，使神在我们身上，得着最大的尊荣。

c.信心的成长(4:21) 

(1)满心相信:

亚伯拉罕的信心究竟是如何成熟?我们在这一节看见一个信心成长几近完全的形容，就是“满心相信”。我们看到这是一个信心完全的例证，激励我们迈向成为成熟基督徒的榜样。

满心相信的原意，可以作 “被充分说服”的意思，不过不是被人的话语所说服，乃是被自己所经历的神所说服。我们都需要有被神说服的经历，神容许我们与祂争辨，但他有足够的能力及作为，让我们信服祂。(参创32:22-32)

相信神，是这里再一次的强调，提醒我们不仅是相信应许之事而己，更重要的是相信应许之神。相信神是我们经历各样事情的目的，经历加增我们的信心。 

(2)信神应许:

信心是透过应许的角度来观察问题，一般人看的是问题，有信心的人却是看神的应许。

神的应许乃是向我们证明:“祂愿意的，祂有能力；祂应许的，祂能守诺”。神会持守祂的应许。所以，神的应许是我们信心的保证。

神的应许使我们 “让神为神”:有时我们缺乏信心，或是急燥不愿等候，我们就会 “自以为神”的擅作主张，取代了神，自己做决定。

神的应许背后，有神的信实作保证，因祂的允诺，是建立在祂一向的“神格保证”上，所以祂的应许不致落空。

神的应许不致落空，是我们透过一次一次地经历，所建立的信心。 

(3)必能作成:

再也没有一个信心有如此的保证:“必能”。只要祂允诺，祂就能作成。

必能作成原由两个字组成，一个是“能”，一个是“是”。合起来的意思就是:“祂是能”，不仅讲到神“有”能力，更是讲到祂“是”能力，祂的本性之一，就是:祂是能力的神。

“祂是”比“祂能”更值得我们得激励，受安慰。难怪神告诉摩西如何介绍祂时，要摩西说神的名字叫“我是:我是”。(出3:14) 

d.信心的赏赐(4:22) 

(1)算他为义，是说到亚伯拉罕信心最珍贵的结论。

也是神给那些有信心的人最高的评价:合乎神的标准。

正如前面所言，“没有义人”，“没有一个因行律法，能在神面前称义”。亚伯拉罕在“不能称义”的人中，被神验中，因他的信心，神给他的赏赐，就是“能称为义”，这难道不是莫大的尊荣。 

(2)算他为义，是说到亚伯拉罕信心最珍贵的结局。

也是神给那些有信心的人最大的礼物:不看一切失败。

正如人的光景，是“死在罪恶过犯之中”，人的失败神不再记念，神所看见的是“称义”的新人光景。我们得着的是“称义”这个最美的礼物，那是神赏赐给我们人类最尊贵的礼物。

亚伯拉罕的信心逐渐成长成熟，这使我们可以看见一个活生生的信心成长的榜样，也说明人在世可以达到神所满意的几乎完全的地步，这鼓励我们，竭力追求信心的成熟完全。 

4.为信的人作为榜样(4:23-25)

基督徒的信心，在本小段的关键经文:23-24 “不是单为他…也是为我们….写的”。因信称义，是为那“有信心”的人最大的恩惠。

亚伯拉罕的信心如何，我们的信心，亦是如何。神怎样在创世记中应许有信心的亚伯拉罕(参创15:6)，神也照样在罗马书应许所有有信心的基督徒(4:23-24)。

因为因信称义的应许，不但给信心之父亚伯拉罕，也给信心之后裔基督徒。

在深入了解亚伯拉罕的信心成长经历后，我们不要忘了，圣经记载这些亚伯拉罕的事迹(罗马书、希伯来书都曾为旧约创世记的记载写下灵意的批注)，目的在于给我们基督徒的信心作典范的原型及代表，与我们基督徒关系密切，这就是亚伯拉罕信心对当代基督徒的意义。 

a.称义的结局相同(4:23-24上)

有时我们缺乏信心时，我们常会怀疑自己是否得救称义?是否神仍会赦免我们?圣经告诉我们，得称为义不是单为亚伯拉罕写的，也是为我们写的，这是我们最大的鼓励。 

(1)信心的典范原型:(4:23)

在亚伯拉罕称义(创15:6)之前(创12-14章)，亚伯拉罕曾因外在环境影响，信心软弱离开神的应许迦南地，往埃及地去(创12:9-10)，属灵意义就是“走向世界”。但他更在神称他为义后，仍然面对自己信心的软弱。就是用人的方法取代神的应许成就(创16章生以实玛利之事)，几乎有13年的时间神与他之间关系受损(创16:16，17:1)。

不但如此，神与他再度立约之后，他仍因“南移”基拉耳地，而谎称太太撒莱是妹妹，使亚比米勒王几乎因他遭神灭绝。但圣经仍称他为信心之父。亚伯拉罕这许多的“劣迹”只有在创世记中记载，这至少给我们许多宝贵的属灵教训:

(a)他为何能称为信心之父?

在自身的失败上认识神-认识自己的失败，不能靠自己，只能信靠神。

在神大能作为上认识神-认识神的全能，在人不能，在神凡事都能。

(b)我们也能有这样的信心吗?

亚伯拉罕起初的信心，并不比你我强，他多次信心的软弱，主仍立他作我们信心的父，不单是指他信心的特质，要成为我们信心之父，更重要的，是他信心历程中的失败跌倒，更要成为我们的鉴戒，作为我们信心之父。

亚伯拉罕的信心，是我们信心的典范原型及代表。换句话说，他信心的成长，是你我的榜样，神的应许是:亚伯拉罕能作到，基督徒在神的手中，祂一样能塑造。 

(2)信心的普遍预言:(4:24上)

 “也是为我们将来得算为义之人写的”，亚伯拉罕的经历，又给了我们怎样的信心安慰呢?

(a)神只看我们信心的成长，将它记下来，却将我们的不信软弱一笔勾销。

亚伯拉罕的不良记录，在新约罗马书及希伯来书中，一点也不曾提及，这真是令人感动，在我信心软弱时一切的过犯，神不再记念，祂完全以祂儿子耶稣基督的宝血涂抹遮盖。这给我们莫大的安慰，因神对亚伯拉罕如此，对我们也如此。

(b)信心的成熟是我们人生一切的转折点，亚伯拉罕是如此，我们也是如此。

这给我们人生一个目标，就是在一切的环境中所遭遇的事，无非就是要锻炼我们的信心成长、成熟。

(c)将来得算为义，更是必然成就的应许，这是神预言的普遍性，给那些真心相信耶稣的人。

     “将来得算为义”另译“将要被算为义”(吕振中译本)。强调这词的动词型态是“现在式”而不是“未来式”，有重要的意义。

时间上隐含未来的时间，但强调的是这应许“必然成就”。(罗马书有二类:2:13，3:20、30，指时间上的未来式，强调一般的真理，4:24，如同在8:13、18，4:5、6及5:1、9都强调 “肯定”，“己发生”或“必定”的事。)

若改译为“必定(在现今)被算为义”，则更能表达，这是按神的定旨成就的事。

b.信心对象的相同:(4:24下-25)

既然亚伯拉罕是我们基督徒信心的典范原型，保罗说我们也和他一样，算为义的结果相同，自然，称义要求也必须相同，我们必须：

(1)确立的信仰对象-三一真神(4:24下)

(a)虽然在这节经文中，只有讲到“神”使我们的主耶稣基督复活，但我们不要忘记在罗1:4保罗说 “按圣善的灵，因从死里复活，以大能显明是神的儿子”。这充分地说明，基督复活，是三一真神:圣父、圣子、圣灵，祂们合一的工作。

(b)亚伯拉罕所信的，和我们所信的，对照比较，有些可深入了解:

亚伯拉罕所信的，是那叫死人复活，使无变为有的神”(4:17)，对比我们所信的，“使我们的主耶稣从死里复活”(4:24下)，重心都是在“复活的神”。我们所信的就是那一位满有复活大能的神，这是亘古不变的神。

虽然我们的信心相同，神是复活的神没有改变，但这节经文让我们看出神启示的渐进，在亚伯拉罕时，他并不知道“基督的复活”，他只知道上帝是复活的神。我们当代基督徒是有福气的，我们看见了神启示的高峰，就是基督的复活。

为何基督的复活是启示的高峰呢?我们参考林前15章保罗论到基督复活的经文，就可明白:

?林前15:3-4 “我当日所领受又传给你们的，第一，就是基督照圣经所说，为我们的罪死了，而且埋葬了，又照圣经所说，第三天复活了。”经文中特别提到 “领受”、 “照圣经”，就知道基督的复活，就是圣经启示最高峰的实现。

?林前15:14 “若基督没有复活，我们所传的便是枉然，你们所信的也是枉然”。这节经文更提醒我们，基督复活是我们信仰的重心，这关系到我们信仰的真实，若非基督复活，一切便是枉然。

?林前15:55-57，保罗说到为什么基督复活如此重要，因为基督的复活，代表祂的得胜，胜过死亡和罪的权势，若非基督复活，我们仍在死亡和罪的权势之下。感谢神，我们也藉主耶稣基督得胜，我们的信心就不枉然。

(2)确立的信仰经历-基督与我(4:25)

(a)这段经文与赛53:5，6，11-12极为类似(仆人受苦之诗)

?53:5，另译:但祂亲自为我们的不法而受伤，并为我们的罪孽而成病。

?53:6，另译:主为我们的罪而将祂交付了。

?53:11，有许多人，因认识我的义仆(耶稣基督)称为义。

?53:12，另译:而为了他们的罪，祂被交付了。可见保罗此时心中思想到以赛亚的这段经文。因为‘交付”出现了三次(53:6，12(2次))，而且都与 “罪”(过犯)连结。

(b)基督的死与我们称义的最大关系，乃在我们的罪需要得救赎和赦免，这是福音最重要的前提(参罗1:18-3:20，3:22-23)，所以先提到基督赎罪的死。

(c)但更重要的是基督的复活，因为祂若没有复活，不能同时解决罪和死亡的双重问题，称义的大能作为，也就受死的拘限。

(d)感谢神，不但是基督耶稣复活胜过罪和死亡，今天我们基督徒都可以有相同的经历 (林前15:57说我们也藉耶稣基督得胜，林后2:14说，神常帅领我们在基督里夸胜，并显扬那认识基督而有的香气。西2:15说，神仗着基督十字架夸胜)。这是信仰最真实的一面，就是我们一同经历基督的死，也一同经历基督的复活(罗6:4-11)。

3.2.2.戴维的例证(4:6-8)

这段经文中，引述戴维在诗篇32篇1-2节的经文，为的也是明证“算为义”。但表达的方向角度是由“罪”不算为罪，与亚伯拉罕因“信”称义的角度不同。

但是，二者的原则是相同的，就是:我们所得到的，原是我们不应得的、不配得的。亚伯拉罕的例证是:赦罪(不算罪，算为义)是我们不应得的。 

1.行为以外称义有福:(4:6)

a.保罗为何还要引戴维的诗来证明因信称义?

因为他要彻底强调称义是在行为之外。亚伯拉罕的“因信称义”，可能仍有人误解，把”信心”误解为一种功劳，或者以为要有行为才能称义，

保罗要完全的把称义厘清，就接续5节的“罪人称义”观念，说明称义是完全超乎行为的。

b.称义是属灵的福气:

虽然在6节与7节中福气一为名词，一为形容词，但其意义都相同，说到一个人称义，不算有罪，是极大的福气，而且是属灵的福气。

新约中常用来指人的蒙恩和喜乐(太5:3)再也没有必罪得赦免蒙恩更大的福气，那也是我们应当珍惜的，我们看重这福份，以致我们不轻易犯罪，表明我们的珍惜。 

2.罪过蒙主赦免有福(4:7-8)

a.罪与过:

当然这二个词都用来说明人犯罪的本意，但在强调上有不同，过是指我们做了得罪神的事，罪是指我们所做的达不到神的标准，中国话说“过犹不及”就是如此。 

b.赦罪与遮罪:

“赦免”一词，只有在弗1:7，西1:14译作赦免，其余地方则无赦免的意思，但在本节中毫无疑问是用作赦免。

“过犯”在希伯来字根中，是一种最主动、最积极的意思层面，指人的犯罪是背叛神的权柄，故意而且公然干犯神的诫命(罗6:19(二次不法)，林后6:4，帖后2:3、7，多2:14)保罗强调人虽然背叛神，但神仍赦免我们的罪，这是何等大的福气。

“遮盖”新约中也只有此处出现惟一的一次，但旧约则有许多这样的概念，如伯31:33(指人隐藏自己的罪如亚当)，及箴28:13也是如此，这是一种负面的意义，但也提醒我们，遮罪不是人的权柄，那是神的作为，只要人愿意在神面前“认罪”，神就愿意遮盖人的罪。又如箴10:12，17:9，则是指要学习遮盖他人的过犯，”爱能遮掩一切过错”(参彼前4:8)。神爱人，所以祂愿意遮盖我们一切的过犯。 

c.主不算有罪:

称义并不是单一的，至少到现在有三个重要的内涵:(1)神因信算我们为义。(2)神在行为之外算我们为义。(3)神不算我们的罪。(祂拒绝把罪加在我们的帐上，反而将之遮盖赦免)。

所以在这里，我们再一次体会 “算”的两面意义，一方面是把我们不配得、不应得的恩典-义，算在我们的帐上，另一方面，又是把我们应得的刑罚-罪，不算在我们的帐上，从帐上除去。 

3.称义是宣布蒙福:

戴维的“有福论”，经保罗在此重新的提出，宣布那些罪得赦免，因信称义的人是有福的，但愿我们清楚明白，我们是在有福的人的行列中。

第三讲第三节  因信称义的福份 

3.3.因信称义的福份(5:1-11) 

l          罗马书第5章的信息大纲及段落区分 

罗马书第5章的信息重点是什么?当我们在进入逐节解经前，要先解明二个重点:

罗马书第5章段落区分是归于1-5章的段落，或是5-8章的段落?

罗马书第5章保罗的思路及信息要点是什么? 

l          罗马书5章段落区分的不同观点: 

1.罗马书5章是新的段落开始，应与6-8章为一段:

a.分段方式:1-4，因信称义-义人因信(1-4章)

         5-8，         得生命 (5-8章)-因信称义的福分

b.根据经文:罗1:17 “义人必因信得生”

c.理论:罗5章-着重脱离神的忿怒

罗6章-着重脱离罪的捆绑

罗7章-着重脱离律法的束缚

罗8章-着重脱离死的权势(死的律)

d.支持者:虞格仁(Nygren)， C.E.B. Cranfield 

2.罗马书5章是旧段落(1-5)的结束:

a.分段方式:传统看法1-5，6-8的段落

b.根据理论:

(1)罗马书5章用词与1-4章相同，如:义、称义、荣耀、夸口；都连贯

(2)5章讲生命，但重心却放在“称义”的重点上也与1-4章相同，谈称义。 

3.罗马书5章是承上启下的段落:

a.方式:罗马书5章既与1-4章 “称义”有关，又开始5-8章 “成圣”的段落。

b.理论:

(1)5章1-11节讲称义的结果，5章12-21节讲称义的根基，都与“称义”有关。

(2)5章12-21节“称义”的根基同时也是6-8章“成圣”的根基。 

l          罗马书5:1-11保罗的思路及信息大纲: 

1.罗马书5:1-11节，保罗的思路是如何进展?

a.1-2下，总述三个小纲主题:和好(1)，恩典(2上)，盼望(2下)

b.3-11，分述三个小纲内容:盼望(3-5)，恩典(6-8)，和好(9-11)。

c.思路是:和好 (1) →恩典(2上)→盼望(2下)      (反转)

         和好(9-11)←恩典(6-8)←盼望(3-5)    

2.罗马书5:1-11，保罗的信息主题是什么?

一般给本段的题目都是“称义的福分”，但福分的内容是什么?为何我们能得这个福分?则有待详读并紧抓保罗思路去解析。 

 a.保罗讲的信息有二个重点:

(1)人-因信称义带来人的光景的改变。

(2)神-在因信称义改变人的光景中，三一真神的工作。

b.依结构可分作:

和好-(1，9-11) -和好的光景-基督的工作-神人关系的改变

恩典-(2上，6-8)-恩典的光景-上帝的工作-生命本质的改变

盼望-(2下，3-5)-盼望的光景-圣灵的工作-生命性格的改变

3.罗马书五章1-11节的信息大纲可作如下:

a.患难中不变的盼望:

        ↓          (1)患难与恩典是一体两面的(在恩典中…在患难中)

   以神的爱作根源   (2)患难与盼望是相互共生的(患难生忍耐…老练生盼望)

        ↓          (3)患难与喜乐是不相冲突的 (恩典中….患难中也是欢欢喜喜)

b.恩典中不变的大爱:

(1)神爱的不变:(a)软弱的时候[生命]。(b)作罪人的时候[地位]

        ↓                       (不论人的光景)(c)作仇敌的时候[关系]。 

     以神为乐       (2)神牺牲的不变:(a)为义人死[少有]。(b)为仁人死[或有]

                            (基督为罪人死)(c)为罪人死[绝有、仅有、绝无仅有]

                    (3)神计划的不变。[(a)God’s plan. (b)God’s time (c)God’s love]

c.和好中不变的喜乐:

                    (1)免去神怒-藉基督的血。(死)

                    (2)因主得救-藉基督的生。(复活)

                    (3)以神为乐-藉基督的和好。 

C.罗马书5:12-21

1.罗马书5:12-21保罗的思路是如何进展?

a.本段特别明显有保罗书信的特色:介系词，因此可依照介系词分段。

b.根据12节“这就如”和15节“只是…不如”，及18节“如此说来”，可见其段落可分为:

(1)“这就如”… “只是不如”-救恩与罪的比较(5:12-17)

(a)“这就如” (12)-救恩与罪的相似处: “一人”(5:12-14)

亚当乃是那以后要来之人(基督)的预像(5:14下)

(b)“只是不如”(15)-救恩与罪的不同处: “更加”(5:15-17)

过犯不如恩赐(15)…岂不更加倍(15下)….岂不更要(5:17)

(2)“如此说来”-救恩对罪的超越(18-21)-照样(5:18，19，21节)

罗马书5:12~21解析图

3.3.因信称义的福份 (5:1-11) 

“我们既…就…”(1节)说明了一件 “必然”或 “自然”会成就的事，我们可以肯定的说:一个因信称义的人，必然会得到保罗这段经文中所列举三项最重要，神要为我们成就的福份。

正如前面我们所解析，保罗先讲了三个小纲主题(5:1-2):和好(1)、恩典(2上)、盼望(2下)，这三个因信称义的福份(1-2)。

再接下去，保罗把这三个小纲的内容细诉，特别他的重点是放在为什么我们能得着这三项宝贵的恩典，也就是 “因信称义的凭借”(5:3-11):和好的凭借(5:9-11)-基督爱的牺牲，恩典的凭借(5:6-8)-上帝爱的显明，盼望的凭借(3-5)-圣灵爱的浇灌，保罗所强调的，不只是苦诉我们要明白在因信称义上所蒙受的福份，更要感谢三位一体的上帝，在因信称义的福份中所作的工，而这一切，都是借着我们主耶稣基督而“得着”的(1-2)。 

3.3.1.和好-神人关系的改变(5:1，9-11) 

1.与神和好的意义: 

一个因信称义的人，在他的生命中最大的改变，乃是他和神的关系，从“仇敌”的关系(5:10)成为“和好”的关系，甚或可说是朋友的关系和父子的关系(罗8:16)。 

a.罪人得与他所得罪的神和好: 

罪人所犯的罪，得罪的不仅是别人，最主要的，是得罪神自己，所以，神因人的信，使人得称义，罪首要的就是赦免人的罪，和那与神为敌的罪人和好。神和人之间，重新有和平，不再有冤仇。 

b.罪人得与他的神面对面: 

“与神”原意指“面对面”，换句话说，人有一个非常重要的行动，就是来到神的面前。过去我们因罪而逃避神、远离神、背逆神，或因罪而羞于见到神。但神的大爱己经临到我们这些不配的人，现在我们得以坦然无惧地来到神面前(来4:15-16)在祂面前，面对面地与祂相遇，这是我们罪人不配得却得着的。 

c.罪人得以继续享受拥有与神和好: 

称义(-简过、被动、分词)，说明那是“和好”的先行动作，也就是说，在称义的前题下，神给我们和好。

但“和好”却有一个独特的意义(现在、主动、假设)。就是保罗清楚地强调:这是一个继续的动作(现在)，这是一个祈愿(假设)，也就是“让我们继续享受、拥有与神和好”。

保罗但愿我们与神和好的关系，不是只有在我们认罪悔改、神称我们为义的那一刻，享受神人和好的喜乐平安；更是在每时每刻，(在基督徒生命中的每一天、每一时刻)不再失去这个平安、和好的关系，继续享受与神和好的关系。

你和神现在的关系如何?为何失去平安喜乐? 

d.罪人生命光景的改变: 

保罗要强调的是“我-神”之间关系的改变，影响我们的生命光景，这是个人与神关系的改变。最大的光景改变有三:

(1)相信:

一个罪人得救最大的生命改变，就是他相信上帝，和相信上帝的救恩，能借着耶稣基督临到他，所以，基督徒是否为真，乃是看他生命中是否对神充满信心，也看他生活中是否活出信心的生命特质。

(2)认罪:

一个罪人得救第二个生命的改变，就是他承认自己的罪，和拒绝再犯罪，他深刻体会的不仅是相信神会赦免他的罪，更重要的是，他知道他不再犯罪得罪神，而不是一再犯罪求神赦免。

(3)平安:

一个罪人得救第三个生命的改变，乃在他拥有平安(神人和好)，且继续不断地保持、拥有与神和好而不失去。 

2.与神和好的凭借: 

人与神得以和好，这原是人不配得的，保罗强调这都是因“借着我们的主耶稣基督”，而能恢复神人和好的关系。

而且，“借着祂”也是本段落的主要信息(5:1，2，9(2次)，10(2次)，11(2次)，更是本卷各章的主要信息(以“在基督耶稣里”形式出现，6:23，7:25，8:1，8:39)。更可见本信息的重要性。

但是“借着祂”的内涵是什么呢?就是救恩的基础，包括: 

a.借着祂的血(5:9): 

(1)称义的重要意义

借着耶稣基督的宝血，我们得著称义，这强调称义的重要意义，乃在“藉血除罪”，正如在3:25我们所解析的，在本段经节中也有相同的重复强调，就是耶稣的血表达上帝的“宽容”，对照本节下半“免去神的忿怒”，就更加明显了。和好乃是借着耶稣的血，除去人的罪，表达神的宽容，使人免去神的忿怒。

(2)称义的惟一中保

若没有耶稣基督的宝血称义，就无法达到神人和好的光景。所以，耶稣基督是我们与神和好的惟一中保。这是救恩的惟一路径，我们的罪要得洗净，只有来到耶稣的面前，我们要与神和好，只有藉祂除罪，我们要免去神的忿怒，只有与神和好。

(3)称义的双重经历

有“过去”客观的事实，和“现在”主观的经历双重意义。

神“过去”成就的事实:称义的工早己成就在基督钉死的时候，那是客观的。

人“现在”经历的事实:称义的工现在成就在相信耶稣基督的人身上，这是主观的。

保罗在此强调“现在我们既靠着祂的血称义”，应指后者。

(4)称义的将来果效

免去神的忿怒，可作 “shall be saved from the wrath”。就是“从忿怒中得救”，而且，得救特别强调的是“将来”的得救(同10节下之得救，也是指将来)，其意义，我们后面再述。

b.借着祂的死(5:10): 

借着耶稣基督的死，我们得与神和好，这强调的是基督“代替我们死”，特别是强调“为罪人死”(5:6-8)，这意义我们会再述。但这节的重点乃在“作仇敌”与“神的儿子”之间的对比上，

(1)“作仇敌”

是说我们和神之间的关系，及所站的敌对的位置。我们和神为敌的关系，需要借着耶稣的死来扭转，消除敌对的地位。

(2)“神的儿子”:

这里为何不用“耶稣基督”而用“神的儿子”?

因为上半节强调“仇敌”指的是关系，所以这里保罗也要强化“关系”，需要一个“关系人”作中保，来消弭仇敌敌对关系，所以特别用“神的儿子”来强调关系的改变。

(3)“与神和好”

在此用二简过(aor，pass)。特别说明我们人与神关系的改变，得以消除敌对的地位，是神“过去”所成就的事，现在己经成就在我们的身上。 

c.借着祂的生(5:11): 

这里所说的“生”指的是耶稣基督的生命，不是指祂的出生，乃是指祂从死里复活的生命。(参林后4:10-11)

(1)耶稣基督复活的生命，是我们救恩成全的基础。

正如保罗所强调:若基督没有复活，我们所传的，所信的都是枉然(林前15:14)，因为，耶稣的生命，才能保证我们可以和祂一样，复活得生命，脱离罪和死亡的权势辖制。

(2)耶稣基督复活的生命，是我们将来救恩完全的盼望。

下半节说: “因祂的生得救”，可以作 “shall be saved by His life” (fut，pass)，这是强调“将来”的得救，也就是最后的得救。

今天，我们相信主耶稣的人，己经有主耶稣的生命在我们心中，我们对将来得救的永生，应该有强烈的盼望，更应该有十足的信心和把握。

(3)耶稣基督复活的生命，是我们现在恩中生活的能力。

我们现在如何能证明自己是拥有得救的人呢?就是借着我们每一天生活中，生命能力的展现。

耶稣的生命成为我们的生命，使我们有力量作成得救的工夫。这就是耶稣的生命对我们得救的重要意义。 

3.与神和好的结果: 

a.免去神的忿怒:(5:9下) 

正如前面所解析，这里的意义就是:“从忿怒中得救”(Shall be saved from the wrath)，而这样的得救是强调“将来”的。就是要强调最终之救恩的肯定性，叫我们必须有这样的信心和盼望。

保罗在前面几次强调 “神的忿怒….显明在不虔不义的人身上(1:18)。 “你竟任着你刚硬不悔改的心，为自己积蓄忿怒，以致神震怒，显祂公义审判的日子来到….以忿怒、恼恨报应他们(2:5，8)。可见神的忿怒是那些罪人必然的结果，我们不得不好好的考虑。

神的忿怒是可怕的，正如我们想到在旧约，神的怒气所带来毁灭的后果，但这是神的公义，也是人犯罪自取的。

但是面对神的忿怒，人无法避免，只有神“免去”我们不必面对祂的忿怒，我们才有机会，保罗说因信称义与神和好的人，现在己经借着祂儿子耶稣基督的宝血称义，将来就更要借着耶稣基督得救免去神的忿怒。

保罗用犹太拉比的“轻和重”的“由小而大的论证法”，说明神己经作了那较重较困难的事-称那些不虔不义的人为义，相对地来说，将来免去神忿怒得救的事，神“就更要”拯救我们脱离祂的忿怒。

免去神的忿怒，指的是“我们将来得拯救脱离的，乃是神的忿怒，也就是最后审判时的得救(参林前3:15，5:5，帖前5:9，1:10)

在基督的救恩中，“得救”是一件非常重要的事，10节下再次强调我们将来的得救(shall be saved by His life)，但为何保罗重复强调?这里强调的重点是否有些不同?

是的，前面9节保罗的重点是“称义”-靠血除罪，但这里，他要强调得救的另一内涵，就是神人关系的复和。

改善神和人“作仇敌的敌对关系”，前面我们己强调，但和好这一神主动对人表达祂的良善、慈爱的心意，我们却不能不理解。一方面神主动放下敌意彰显祂的爱，另一方面，也促使我们放下对祂的敌意，如此，则改变了神人的关系。

神己经作了那较困难的-改变敌意的神人关系成为和好-将来的得救，神岂不更要赏赐给我们。 

c.和好以神为乐:(5:11下) 

“以神为乐”和5:2-3节的“欢欢喜喜”都是相同的字，表达人在神面前那种雀跃欢欣之情。保罗强调的是，一个真正称义得救的人，喜乐乃是他基督徒整体生活的特色。 

(1)以神的话为喜乐:

杰里迈亚先知叙述到他如何面对生活中的苦难，面对人的逼迫、凌辱，自己内心的苦楚，他有一个秘诀，就是以神的话语为心中喜乐的源泉。“耶和华万军之神阿，我得着你的言语，就当食物吃了，你的言语，是我心中的欢喜快乐，因我是称为你名下的人”(杰里迈亚15:16)神的话语是我们的帮助，带着能力，供应我们生命所需的力量。 

(2)以神的拯救为喜乐:

哈巴谷先知也有相同的经历，面对外在环境的不顺利，他也不灰心失望，“然而我要因耶和华欢欣，因救我的神喜乐”（哈3:18） 

(3)要靠主常常喜乐:

新约使徒保罗更分享他喜乐的秘诀，就是“靠主”(腓4:4)。在他面对生死交关的牢狱之灾时，他仍然保持喜乐的秘诀，就是靠主，不看环境，不怕人逼迫，靠着主的能力，胜过一切。

基督徒没有不喜乐的理由，因为他喜乐的源头基础不是顺利的环境，也不是从人而来，他的喜乐乃是从神而来，是不被这世界影响，也不是这世界所能夺去的，真正的喜乐。 

3.3.2.恩典-生命地位的改变(5:2上，6-8) 

1.稳立恩典的意义: 

一个因信称义的人，生命的改变，除了神人关系的改变，其次就是他生命地位的改变，特别是他“进入”恩典之中，也“稳立”恩典之上(2上)。对照我们“罪人”的生命地位，和“软弱”的生命光景(6-8)，正显明这恩典是何等的浩大，以基督耶稣的代死为稳立的基础，并显明神的大爱。 

a.“进入”: 

“得以进入”特别说明我们有一条“引进之路”，引我们进入上帝面前的路(参新约另二处用法:弗2:18“进到父面前”，弗3:12“来到神面前”。另一方面则是说明这条“引进之路”是借着耶稣引进，当然，我们必须有“信心”才能被引进。

进入：原指被引进到达一位尊贵的，特别是指王族或是神面前。依本节上下文，引进到父面前，是在自然不过的了。

“得”进入：这看似我们主动可以“得”，其实更好的意义是我们“被”引进，这才能突显基督耶稣引荐我们，而不是我们的信心使我们可以进入。

进入只是初步，更重要的是在恩典中站立。 

b.“站”: 

“站”更好的意义是 “稳立”，根据保罗的看法，译作“稳立”或“内住”都是非常恰当的(参罗11:20，林前7:37，15:1，林后1:24，弗6:11，13，14，西4:12，提后2:19，彼前5:12。又罗14:4与林前10:12其含意指 “站立”，且与”跌倒”相反)。

这一方面告诉我们，我们可以在神面前站立，另一方面，强调我们不必害怕在神面前站立不住，我们可以在神面前稳立。 

c.生命地位的改变: 

“进入”恩典中，指的是我们生命的地位己经改变，现在我们生命的立足点，是神的恩典。神的恩典在此，特别强调的是，神恩典的范围，就是我们蒙神悦纳的特殊地位。

当然，这是基于神恩典的本性，主动赏赐人不配得、无条件、白白的恩典。我们进入神的恩典中，提醒我们两件事，第一，在我们生命中所经历的事，都是神的恩典，即使是苦难、逆境，都有神的恩典作基础。第二，我们生命所表现出来的，都必须带有神的恩典，我们所作的每一件事，都要以能彰显神的恩典为前提。 

d.生命地位的稳固: 

“站”在恩典上，表达我们在神面前生命地位的稳固。强调我们与神建立的关系，而不是断断续续零星的，另一方面是强调是牢固的关系，不会断绝的关系，正如罗八38-39节所说: “没有什么能使我们与神的爱隔绝”。

我们所站立，既是在神恩典中的地位，我们就应该好好把握这基督徒独有的特权，享受神的恩典，神一切的丰盛，都在祂的恩典中赏给我们了。

许多基督徒只把脚踏入了信仰的门，可以说“进入”恩典中，但是却常跌倒，以致不能“站”在恩典中，与神有稳固的关系，不能享受神的恩典，也不知感谢神的恩典，因此，要留意竭力追求与神关系的稳固，才能稳立在恩典之上。

2.稳立恩典的基础:

我们今天能够稳立在恩典之上，并不是因为我们自己，按保罗所说，我们是不配的，因为我们有四个罪人的特征:软弱(6下)，不虔诚(6下)，不仁义(7上)，罪人(8上)。

这样的人不但不能稳立在恩典中，反而是稳立于罪的审判中。所以，我们稳立在恩典之上，就是建立在 “基督为(代替)我们死”的基础上， 

a.罪人必死的生命光景: 

四个罪人的特征，说明了我们的光景。

(1)软弱

是指灵里的软弱，就是我们无法凭自己的力量，进入神的恩典中。

神的恩典不是“天助自助者(God helps them that helps them selves)”(from: Poor Richard’s Almanac)，乃是在我们“全然无助”的时候为我们死。人无法自助，软弱的时候，也说明那正是我们最需要恩典的时候。 

(2)不虔敬:

6节这里所说的 “罪人”(?σεβε??)和罗1:18的“不虔”是同一个字，而不是第8节的“罪人”(?μαρτωλО?)。由1:18可知，我们对神并没有敬意，乃是自以为是，自以为大。我们生命的光景乃是缺乏对神的尊敬态度。 

(3)不仁义:

“义人”，“仁人”在此不是讲有人可以靠自己达到上帝“义”的标准，乃是以人的眼光标准看人世间某些人类代表类型。

“义人”指在行为上，能守规则、守律法，完全遵守的人，但他虽然自己做得很好，却是“独善其身”，并不关心别人，所以无人会代替他牺牲。

但“仁人”就不同，他是好人，有爱心、同情心、关心人、帮助人(参徒11:24所说的巴拿巴)。在他有需要时，有人肯为他牺牲。

但这些人都是少有的，普遍人都达不到人类自订的仁义标准，更何况符合神的标准。 

(4)罪人:

罪人就是我们以上光景的总称，因为我们内心对自己的软弱无助，对神不虔敬的态度，对人不仁义的表现，说明我们罪人不配得神恩典，无法进入、站立神恩典之上的生命光景。 

b.基督代死的时候: 

人既是如此软弱无助，必死的生命光景，谁能拯救?神要用怎样的方法帮助人?神智慧的方法就是:代替。神选择的人就是“基督”。

(1)基督按上帝的时候:

这“时候”，就是“日期”的原意，将它译作“所定的日期”，更强调这是神按祂的主权，在祂的自由里所定的时候。

“现今”就是时候(罗3:26说 “今时”)。上帝在日期满足的时候(参多1:3，弗1:10，可1:15，加4:4)，指定基督在祂的日子，为人钉死，所以耶稣在约7:8说“因我的时候还没有满”，正说明神所定的时候。

“凡事都有神的时候”，这就是我们面对生活的基本态度，急也没有用，走在神前面，凭己意妄为，反而坏了时候，所以，求神的时候，求神的引领，倚靠神、等候神，才是不二法门。

“学习明白神的时候”，我们不可把“凭圣灵感动”当作推托之词，反而要学习神凡事都有计划，当然，我们的计划来自于祷告寻求祂的时候，学习寻求明白祂的时候。 

(2)基督按上帝的方法:

“代替”是神的方法。“为罪人”介系词“为”的意思，就是“代替”，这是保罗一贯的思想(参5:7，加3:13)他常提到基督为罪人死的事实(3:25，4:25，6:10，7:4，8:32，14:15，特别8，14，二节经文都有相同于本节的介系词(?π?ρ)

“代替”是基督的死中最重要的用词之一，若与前面所提“为义人死少有”，“为仁人死或有”，那么基督“为罪人死，就是“绝无仅有”。这说明“虽有”的意义，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。“除他以外，别无拯救”(徒4:12)。就是本节的最佳批注。

“代替”就是祂承担了我们生命必死的光景，使我们稳立在恩典之上的最大基础。 

3.稳立恩典证明: 

我们站立在恩典之上，有基督的代死作为根基，我们己稳立于恩典之上，但神需要基督代替我们、为我们死，就人而言是要赦免人的罪，就神而言，是要显明祂的爱给人知道，证明祂真的爱世人。 

a.神的爱的独特: 

(1)无条件的爱:

为了表明神的爱是独特的，保罗特别把“为义人死”、“为仁人死”、与“为罪人死”三者比较，事实上，这是无法相提并论的，“人的爱”是有条件的，“神的爱”却是无条的，并不是因为人爱祂，也不是人配得，也不是因为人有任何价值，而是舍己、施予的爱，“神的儿子．．．祂是爱我，为我舍己”(加2:20) 

(2)爱罪人的爱:

神的爱是有“对象”的爱，“我们”就是神爱的对象。我们是何等人?我们不过是罪人，何德何能配得?正如前面所述，我们是软弱的、是不虔的、是不仁义的、是罪人。神把罪人当作祂爱的对象，这样爱罪人的爱，是独特绝无仅有的，爱意就越显为大。 

(3)自发性的爱:

“神的爱”原有“自己”的字隐含在内，若译“神自己的爱”就更清楚了，强调神的爱是从神自己里面生发出来的，是自发的，把爱白白的赏赐给人。

从上面所述，神的爱的独特就是:无条件、爱罪人、自发性(主动的)的爱，可以说明神爱的精髓，一方面看见施予的神祂所付的代价是何等的大，另一方面看见接受神爱的人，是何等不配，正是因人的不配，就更显明神藉基督钉死在十字架上所彰显的爱意，是何等的大。

这世上的爱，自然有其值得肯定的地方，如爱国家、爱民族、爱家人、爱亲友，但无一种爱，如神的爱如此的独特，绝无仅有，就是单单地爱罪人，让基督代替罪人死。 

b.神的爱的证明: 

(1)爱的证明:

神的爱“显明”，语气上是轻了一点，“证明”可能更加合适，因为神用实际的行动-差遣祂的儿子，极重的代价-基督钉死在十字架上，来证明祂爱罪人的真实不假。神的爱是禁得起考验的，祂不仅是“说”而且祂 “作”，而且附带保证。这显明祂的真心真意。我们相信神的爱事实上是不需要任何证明的，但祂愿意向我们证明祂的爱的真实。 

(2)爱的保证:

基督代替我们死，是最大的保证，保证我们罪人一定可以得救，保证我们只要相信，就可以称义。我们若深入反省自己的罪，就会觉得自己的不配，因此内心深层的罪疚感有时会怀疑神，也会疑惑自己能否得救，但是基督的钉死十架，代替我们的罪而死，就保证我们的罪的完全赦免。 

(3)爱的证人:

神的爱向“我们”显明，我们就是神的爱的证人。因此，在我们的身上，也必须显出神爱的明证:就是:我们的罪完全得赦免的生命表现，不再被罪所辖制，而有完全圣洁的生命追求。另一方面，神爱的生命也在我们的生命中发芽茁壮，我们常带着主的爱、显明主的爱，人从我们的身上，就能感受神的爱。

神的爱，祂自己乐意向我们证明，基督钉十架为我们死，就是最大的保证，而我们也必须成为祂爱的见证人，一方面在生命、生活上见证祂的爱，一方面也向人见证神的爱，不论是证明、保证、见证，都要证明一件事，神的爱也同时证明神的信实、真实。

3.3.3.盼望-生命眼光的改变(5:2下-5) 

1.盼望神荣的意义: 

a.满有把握的盼望: 

盼望一词指我们满有把握的期待尚未看到的事，在本小段中出现三次，4:18二次，8:20，24三次，12:12，15:4，13二次，可见保罗对盼望生命的看重。

盼望指的是对“未来”的期待，正如称义的另外二项内涵中，和好是“过去”，进入站立的恩典是“现在”，盼望则是指对 “未来”。正如加尔文所解释: “保罗的意思是说:信徒虽是今世的朝圣客，然而借着他们的确信(fiducia….sua)，他们却超越诸天，因之在他们的心中能够心神怡然地守住将来的应许。”

所以盼望应是:

(1)生命的超越眼光(超越现在)。

(2)生命的确信态度(肯定未来)。

(3)生命的平静心灵(稳于永恒)。

盼望的意义不是 “去盼望”，而是 “在盼望中”(in the hope)，这二者的差别，乃在:不是盼望一个尚未得到(未来才得)，但在信心的眼光中，实际上己是满有把握得到。

生命眼光因着盼望而调整，因着对未来的把握，而有辽阔宏观的视野，不会斤斤计较于现在，短视近利；对任何事物的评估，则以永恒永生衡量；也不会陷于现在的泥沼及牛角尖中。生命的眼光被神改变调整，使我们对人生、事物的价值看法，有新而不一样的角度观点。 

b.重新恢复的荣耀: 

l          神的荣耀的意思，是指人的整个存在被神的荣耀之光辉所照亮。

这荣耀乃是人类真实的归宿，却因为罪而失去了，当人类的得赎至终在耶稣基督之再临而成就时，将会重新恢复，不仅是恢复它过去的光景，更是由于神自己亲身在耶稣基督的人性里之介入，而无限量地丰富了。(参8:17)(C.E.B. Cranfield) 

l          神的荣耀所有神的儿女都要分享。

我们所盼望的就是神在末日要全面显示的灿烂光辉。(stott)这荣耀不断在天地之中彰显，更在基督身上彰显:

(1)在道成肉身的基督身上彰显(约一:14，2:11)

(2)在死而复活的基督身上彰显(约十二:23-24，十七:1)

(3)在荣耀再临的基督身上彰显(基督大能力，荣耀的再临。可十三:26，多二:13) 

l          我们不但会看见祂的荣耀，我们也将分享荣耀:

(1)我们会变为荣耀(约壹3:2，参西3:4)，好叫神在我们身上得着荣耀(帖后一:10)

(2)我们会分享荣耀，使被造时神的形像和样式的荣耀，可以在犯罪时，“亏缺了神的荣耀”的人身上恢复，并再次全面分享祂的荣耀。(林前11:7，创一:26-27，9:6雅3:9；可十三:19，24，启七:14；罗8:7)

(3)万物要分享神的荣耀，脱离败坏辖制，造物主的荣耀，不但使人，也使万物、宇宙得到完全的更新。 

l          可见，今天我们肩负荣耀神的责任，是何等大的使命，但是，也是何等大的激励。

因为保罗肯定的说，这是我们“满有盼望恢复的神的荣耀”。 

l          何以需要神的荣耀:

因先前有亏缺神的荣耀，所以现在需神的荣耀加诸在我们身上。 

我们曾讲过神荣耀两方面的意义:一是人失去了神荣耀的模样，形象样式的表达。一是神荣耀的地位权柄是将来我们在神前可得着的。

我们将来要恢复的，一方面是生命的荣耀，一方面是地位、权柄上的荣耀。所以人相信耶稣基督，神就赐给他们权柄做神的儿女，不是机会而是权柄。 

这二方面就是我们何以需要神荣耀的原因。

(1)我们是按神形象样式造的

我们要注意旧约的一个命令，是要人表达祂的荣耀，被神创造的目的，就是彰显神的荣耀。

保罗也是这样，他认为一个重生的新人，要见证神，让神的荣耀得着称赞。在罗8:29-30讲到新造的人的目的，被神的荣耀充满。保罗说我们要有荣耀的盼望，即今生无法完全实现，但现在可一点一滴慢慢分享，而且不再是照肉身的生命，乃是照圣灵所生的新生命。

我们曾提过一个人价值观的改变，是因他看见神的荣耀，故在面对现今生活各样的患难逼迫仍生盼望。林后5:17这是基督徒生命很大的突破点 

(2)荣耀地位的权柄

罗8:18，现在虽受苦，将来显在我们身上的是荣耀的身分、地位和权柄。现在的苦楚就不足介意。

8:21神儿女在神荣耀中得享自由，这是我们脱离世界败坏的控制。

18节是神的荣耀帮助我们面对所处的患难，不但在生活中有神的荣耀帮助我们胜过试探、逼迫。一方面也帮助我们在属灵的身上选择将来的荣耀，看轻世上的荣华。

以上都与神的荣耀有关，如果我们认识神的荣耀，我们就不会对物质的缺乏感到难过。(哈3:17-18)我们也不会追求个人意志上的成就，以及我们追求的是自己的荣耀或神的荣耀。 

l          不是我们去盼望，而是我们己在荣耀的盼望中，虽然我们还未完全得着，但神己应许给我们了。

感谢神，我们为了神的荣耀、神的旨意，我们与世界不同，与撒旦有属灵上的争战，这是我们该付的代价。患难使人的生命成熟，更像神，保罗说，我们因患难而生忍耐，因忍耐而生老练，老练的意思就是成圣。老练是经过考验合格的信仰，在操练中，使我们的属灵生命成熟，患难对我们有益处，犹如跌倒，对学走路的小孩的益处。失败、挫析，对成长中的人均有益处，患难对于一个要追求成熟的基督徒是有益处，保罗给我们的重大提醒即在患难中仍是欢欢喜喜因盼望不会落空。 

l          得荣耀过程(参8章)

2.盼望神荣的考验(5:3上-4) 

保罗在2节强调“因盼望….欢喜”，在3节用“不但如此”来对比另一种光景之下也要欢喜，就是“因患难…欢喜”，而且是“也是”意即，无论在盼望中或在患难，基督徒欢喜盼望的态度，是可以不受环境影响的。因为知道患难也是从神来的。 

a.以患难为荣的考验: 

人在盼望中，因被神的荣耀照亮，满有把握地期盼神的荣耀而有的欢跃，是否真实?最大的考验就来自于“患难”。因为通过患难的考验，才知道欢喜的根基的建立是否正确。我们欢喜盼望神荣的根基，不是建立在平稳顺利的环境，而是建立在神自己身上，因此，即使环境是“在患难中”，仍然不影响我们欢喜盼望的心，这才是真的盼望神荣。

这“患难”不是一般所说悲伤痛苦、恐惧、挫析、缺乏失望…等等。人生常遇见的“苦难”。而是指一种 “压力”，特别是指满怀敌意的世界之，必然面对的反对和逼迫。这“压力”己经是个专用语，用来指神的儿女在末世(今世)必然面对的患难。正如耶稣的警语 “在世上….有苦难”(约16:33)保罗也说“进入神的国，必须经历许多艰难”(徒14:22)，都是使用相同的字“患难”。  

面对患难，我们的态度如何?

(1)患难的背后，有神的美意，我们必须要去体验。

(2)患难是荣耀的途径，没有十字架就没有荣耀的冠冕。

(3)患难是造就我们信靠神、爱神的最佳环境。 

b.以患难为荣的经验: 

(1)知道

保罗特别提出一个他所“知道”的“从患难到盼望”的生命经历的历程给我们，这就是他信心的经验，给我们这些在信心历程中，困苦前进的属灵后生晚辈，指出一个生命的路出来。

这“知道”是何等的重要，使我们能把患难当作神对我们的教导，并用耐心来学习，而不是因患难，就开口埋怨神，咒诅神那样毫无信心盼望。(“知道”详参罗6:9，13:11，林前15:58，林后4:14，5:6、11，加2:6，弗6:8-9，西3:24，4:1，彼前1:18的相同用法)。 

(2)产生

保罗的经验，是一个追求成为成熟的基督徒所不能不注意的，就是“产生”一词的意义，换句话说，这是一层一层次的深命进深的步骤，前面的带来后面的结果，而后面的结果，又成为下一个结果的主因。在此我们必须提出这环环相扣的生命经历的特色，也必须提出这环环之间关系。

首先，患难不一定会在基督徒身上经过忍耐生出老练，因为必须要有正确的态度作为前提，正如前面所说面对患难的态度，只有如此，才能产生环环之间的关系。

其次，各个操练的历程步骤，必须扎实完全，因为他关系我们下一个功课是否能学得好的基础，所以，有些功课学不好，我们就会需要重来，才能完全地进入下一个生命的历程。 

(3)生命历程:

(a)患难生忍耐:

当基督徒以对神的信心，以正确的态度去面对患难时，患难在人身上的操练，使人自然产生坚忍的耐力。

因为有患难，才有需要忍受的事物，没有患难，就不必学习忍耐。所以患难会达成一个成果，就是叫那些愿意倚靠神的人，产生忍耐的品格。患难本身具有教育性的功能，这是犹太人智慧传统中的背景，也是圣经的真理。(来12:11)。

忍耐更好的译法是 “坚忍”，因为 ‘忍耐”可能过于消极或被动的忍受，而 “坚忍”则有刚毅不屈的意义，表明基督徒主动以信心，顺服响应患难，将它视为天父爱的管教和训练，并倚靠神的恩典和圣灵的大能，才能积极响应。

基督徒能坚持、坚守住信仰，能够胜过拦阻、压力、试探，靠的就是这样积极的心去面对，自然能在生命中长成坚忍的力量。

所以，可以欢喜面对患难，而不是埋怨、反抗的心，不欢喜面对患难，或是消极忍受，也无法以喜乐的心面对患难。 

(b)忍耐生老练:

老练是指什么意思?这字新约中只见于保罗的书信，除本节以外其它5次出现，有3种译法。

考验-主动意思-参林后2:9，8:2二处经文。

凭据-被动意思-参林后9:13，13:3二处经文。

受考验…被证实-被动意思-参腓2:22

事实上，这三种译法的5节经文，都有“经过试验知道他的性质”，或“有凭据知道他的性质或性格”的意思，但以第三的译法，最能符合本处经文之上下文，指这身经百战的老兵(而非新募的壮丁)，己经得起考验有成熟的品格作为老练的凭据。

所以，保罗的意思是:基督徒经过患难没有跌倒，反而生出坚忍的心，使他经过考验，证明他生命性格的老练成熟己经合格了。 

(c)老练生盼望:

盼望就是这一连串生命进深的最终的成果。就是基督徒要成为一个大有盼望的人。

“盼望”这个总的目标是不变的，但是保罗却有二条不同的进路。一是:因看见神的荣耀而欢欢喜喜的盼望，二是:因经历患难的生命经历，而以患难为荣耀盼望基础。

这二者是不同的:因看见神的荣耀而欢欢喜喜的盼望，这是神以最终我们所有的来激励我们欢喜盼望的心。但这盼望是否真实?就必须以“患难”来证明，惟有经过生命历程产生的盼望，才是我们盼望神荣的基础。

正如我们前面所说的:没有苦难，就没有荣耀的冠冕。因为，只有以为主受苦为荣耀的人，他对神荣耀的盼望才是真实的。而且承受神荣耀时，才真有生命的基础。

以“盼望神荣”是目标，而“患难→忍耐→老练→盼望”是途径。保罗讲同一个“盼望神荣”的主题，而把目标和途径都告诉我们了。

让我们再重新地思想整理:

1.目标:盼望神荣→被神的荣耀所吸引，生命追求的目标。

2.态度:欢欢喜喜←在盼望中，在患难中，不改变的态度。

3.途径:

(1)患难:以神赐的信心，正确的态度，面对患难不跌倒。

(2)忍耐:以坚忍的力量，刚毅不屈、积极主动的生命力，欢喜响应患难的训练。

(3)老练:以经过考验，成熟的品格，证明在患难的训练中己合格。

(4)盼望:以经历患难的生命历程，证明自己没有失去盼望荣的目标，也以患难为荣，作为盼望神荣生命基础。

求神把欢欢喜喜盼望神的荣耀的生命赏给我们。

3.盼望神荣的确据:(5:5) 

a.盼望不会使人蒙羞:

由于盼望是在“不确定的”环境因素下，要使人有信心，因此，如何“使不确定的环境下，人能有”确定的盼望”，自然就是重要的事。 

(1)盼望必须生于不确定之环境，才显出其宝贵和真实。

正如来11:1-2信是所望之事的实底，是 “未见之事的确据”，古人在这信上得了美好的证据。盼望被 “患难”-不确定之事，要 “忍耐”-不确定的时间所训练，才能 “成熟”-不确定的生命状态所需的光景。在这一切的 ‘不确定”之下，能够有 “确据”-美好的证据，这正证明这是何等美好。 

(2)盼望必须建基于神的身上，才能不使人蒙羞。

我们在旧约的背景中，了解保罗所说的“不至于羞耻”，实际上是有圣经强有力的应许的:

“我盼望于你，就不蒙羞”(诗25:3，10)

“求你不要叫我因我这盼望而蒙羞”(诗119:12-16)

“那相信祂的人必不致蒙羞”(赛28:16)

一个人的盼望，是“盼望于你”，神是我们的盼望的对象。 

(3)盼望不会使人羞愧:

“盼望不至于羞愧”，原意是“主动”的动词(罗9:33，10:11是被动的语态)。较好的译法为“不使人蒙羞”。即是说“盼望自身不会证实为虚幻，而令那些怀抱此盼望的人蒙羞”。所以，盼望的本身是确定的，而有此盼望的人，应该也是满有确据，不会羞愧的。从另一面看，盼望不会使人蒙羞，那么人就不必担心蒙羞，必须忍耐患难。 

(4)生命经历的实例:

中国人说:”天将降大任于斯人也，必先劳其筋骨、恶其体肤、苦其心志”，作为神的儿女，若要被神所使用、重用，必定要经过患难，坚忍到成熟的地步。

约瑟的生命经历:患难(被卖)→宰相(荣耀)创41:46，中间经历15年忍耐的时间:患难(被卖:17岁)→忍耐(人生的起伏不定；13年)→宰相(荣耀30岁)，等到他作宰相，是因他己成熟了。我们怎知他成熟了?成熟的特征又是如何?(读创45:5-8)。

(a)信心的眼光改变:

被神摸过的生命，看事情的观点(看法)己不一样:人的观点:卖我，神的观点:差我

(b)顺服的态度改变:

被神摸过的生命，顺服神的旨意，和祂在我们人生中的引领:由苦难进入荣耀。(创45:8)

(c)怜悯的态度改变:

被神摸过的生命，对待人的态度，是以神的爱去怜悯那些伤害我们的人(正如神以爱对待背逆祂的人)。不再是以眼还眼，以牙还牙，乃是去安慰那在软弱中的人。要叫人不自忧自恨。(参林后1:3-7)。

我们生命经历的目的很明确，就是要“荣神益人”，作赐福的导管，那就是我们经历患难，坚忍成熟的人生意义。如果我们现在尚在患难中，我们就感谢神给们这样的训练，也求神让我们多多生出坚忍的果子(生命)来等候(忍耐的时间)。当我们成熟时，自然就能像约瑟一样，可以见证:神的旨意是好的。

b.圣灵浇灌上帝的爱: 

上帝爱我们，是圣经最核心，最重要、最基本的信息。我们几乎也是因此而信主。

我们如何能够肯定上帝的爱?如何能够领受上帝的爱?  

(1)上帝的爱:

(a)这是“爱”(?γ?πη)的名词第一次在罗马书出现，动词则要到8:28才出现，己经出现的，则是“所爱”(为神所爱的人)，在1:7。所以，罗马书提醒我们，“因信称义”，是建立在上帝的爱的基础上。

(b)这里所说的“上帝的爱”，有人把它解作 “(人)对上帝的爱”(受词所有格)，以便和下文“浇灌”的用法协调(奥古斯丁.伯拉纠)。但若根据上下文，解作“神对我们的爱”(主词所有词)，则更合适。

(c)肯定上帝的爱的重要:

保罗提出基督徒的盼望“绝不落空”的理由，就是强调上帝对我们的爱，比我们对上帝的爱，更是强而有力的保证。我们基督徒，必须肯定上帝的爱的重要，因为

?上帝的爱是我们生命得救的恩源:

保罗说: “基督的代赎”显明上帝的爱(5:8)，约翰说 “基督的赐下”是上帝的爱最具体的行动。(约3:16)。这都说明，今天我们罪人的生命能得救，完全是上帝主动的爱我们，差派祂的儿子耶稣基督来到世上，代替我们罪人钉死在十架上，这是上帝恩典的爱。

?上帝的爱是我们生命长进的经历:

希伯来书12:6，10，讲到: “主所爱的祂必管教”，目的是要叫我们得益处:在神的圣洁上有份，结出平安的果子=义。也就是我们生命长进的目标，在:学像神。

生命长进的路，在人初初的“感觉”，都是愁苦，不快乐的。那是人肉身尚未完全顺服的“感觉”。那“真实”的是什么?就是”经历”-明白上帝的爱而顺服。

?上帝的爱是我们生命服事的动力:

林后5:14说:“原来基督的爱激励我们”，所以我们“不再为自己活，乃为替他们死而复活的主活”。我们的生命，就是服事主的生命，我们能为祂而活，都是因为上帝的爱在我们心中“鼓励”我们。

保罗其实说得更强烈，他用的意思是“强迫、控制”，就是上帝的爱力量大到一个地步，就是我们不得不服事祂，我们在爱中完全被神所管理，使我们以此爱的动力去服事祂。不是我们有能力服事，乃是上帝的爱，在我们心中，成为我们生命服事的动力。 

(2)圣灵浇灌:

此处圣灵浇灌的工作，不是指恩赐能力的浇灌，而是将神的爱浇灌在神儿女的心中，使他们能满有盼望。

(a)神丰盛爱的浇灌:

今天我们如何领受神的大爱?保罗在罗马书5:5节下半说“因为所赐给我们的圣灵，将神的爱浇灌在我们心里。”从这节经文中，我们可以再思想神爱的特性:

从字义上看，”浇灌”是“倾倒出来”的意思，有“无阻的，大量的流动”的意义。这个字要表达的，其实远超过“浇灌”的意思，它更强烈的意义是“泛滥”，就像江河水流大量渲泻而下，如万马奔腾的满溢。

所以，我们的生命经历，特别在神的爱中经历，神要给我们的，不是一个肤浅、表面、间断的乃是一种深入，排山倒海之势的丰富大爱，使我们内心充神的大爱，正如新英文圣经(NEB)所作的翻译“神的爱，在我们内心的深处泛滥了。”

从保罗所用的时态上看，浇灌是“完成式”是指一个己经完成的行动，所造成定局的结果，因此，神的爱己经借着圣灵的工作，完全充满在我们心中，这是一个神己成就的客观事实，需要我们去倚靠圣灵充满神爱的主观经历。圣灵浇灌神的爱，浇灌神丰盛的爱。

神的爱，藉圣灵在重生的基督徒身上工作，要让我们明白，神的爱是一切圣灵工作的最基本，最要紧的原则(林前13:1)正如保罗在林前14:1所强调的，那是基督徒最先要去“追求”的，因为爱最能造就教会；没有爱，一切的恩赐“终必归于无有”(林前13:8)。

因此，保罗为着信徒复兴，教会复兴最大的祷告，乃是“我在父面前屈膝…求祂…借着祂的灵，叫你们心里的力量刚强起来，…使你们…能以和众圣徒一同明白基督的爱是何等长阔高深，并知道这爱是过于人所能测度的。”(弗3:14)

教会复兴之路的关键何在?信徒灵命复兴的追求之路何在?保罗指引那条爱的道路，是圣灵作工的起点，也是圣灵工作的核心。圣灵浇灌神的爱，浇灌神复兴的爱。 

(b)神慷慨爱的赐与:

保罗说神的爱的“己经浇灌”，最主要的用这个隐喻的原因，就在表达“丰富无限量的慷慨观念”。而其圣经基础则在表达二方面的倾倒，一是祝福的倾倒(玛3:10)，但另一方面，则是忿怒的倾倒(启16:9)。

借着所赐给我们的圣灵，我们内心明白，神的爱己经慷慨的赐给我们了。所以我们终究不会失望，满有盼望，证据就在神的爱令人惊奇的丰富，就在我们心里，这是我们明白的。

认识神到一个地步，我们就能知道神爱我们的心。神爱我们的心，我们若能明白，那就是神最感安慰的事。正如孩子知道父母的爱心，是父母最感安慰的事。

约翰要我们不但在有关神爱的丰富上，有信仰的认知，更要在信心上有一个决志，那就是“相信神的爱”。相信神的爱为何如此重要?相信神的爱，使我们对人生中临到我们的事，有不同的看法，也会采取不同的态度。当苦难、死亡、各种疾病及痛苦…冲击我们的时候，我们都向神问“为什么”?“为什么是我”，我们不平，失去对神的信心，以至惊惶失措。人的言语安慰有限，谁能帮助我们走出这信仰的危机与人生的痛苦?只有神，特别是知道神爱我们，我们相信任何境遇、难处中，神仍然爱我们，丝毫未曾改变。相信神必有最美善的旨意，神叫万事互相效力，叫爱神的人得益处。

这就是我们的信念: ‘神就是爱，祂是爱我”。