因信稱義的福氣

羅馬書5:1-11，「¹我們既因信稱義，就藉著我們的主耶穌基督，得與神相和； ²我們又藉著他，因信得進入現在所站的這恩典中，並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。³不但如此，就是在患難中，也是歡歡喜喜的，因為知道患難生忍耐，⁴忍耐生老練，老練生盼望，⁵盼望不至於羞恥；因為所賜給我們的聖靈，將神的愛澆灌在我們心裡。

⁶因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死：⁷為義人死，是少有的；為仁人死，或者有敢作的，⁸惟有基督在我們還作罪人的時候，為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。⁹現在我們既靠著祂的血稱義，就更要藉著祂免去神的憤怒，¹⁰因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因祂的生得救了。¹¹不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著祂以神為樂。

羅馬書到目前為止，實在是越來越難。總覺得裡面有好深、好難講、好難懂，卻又是那麼熟悉的教義。我很希望各位從那麼深的教義裡，得到很多的喜悅。羅馬書每一章每一節，應該都給我們很多的喜悅。甚至我們應該說沒有什麼比這更喜悅的，就是「神這麼愛我們罪人，讓我們罪人白白的稱義」。

大概一般學者都會說，羅馬書從第1-4章都在講「因信稱義」，第5章在講「因信稱義」的福氣。如果各位還記得什麼叫「因信稱義」的兩個定義的話：一個就是，被神宣告是無罪的，這是在法庭上面的一個術語；另一個是：神喜悅、神稱他為好。神稱他無罪、神稱他好，這叫「因信稱義」。

如果我們懂了這些，那還需要第5章嗎？第5章講的內容有什麼是跟「因信稱義」一樣或不一樣的呢？各位，有一個非常一致，但也有一個很大的不同和強調，就是「因信稱義」的結果是「跟神和好」。

我不去分析「稱義」跟「和好」中間的關係。要說的是，在5章講到「因信稱義」的三個福氣：第一個是，我們得以與神相和、友好了，也就是進入現在所站的這恩典中。（1-2節）第二個是，我們可以歡歡喜喜盼望神的榮耀。（2節）第三個是，我們藉著耶穌基督以神為樂。（11節）

這些好像都是耳熟能詳的術語，但我們還是不懂這跟「因信稱義」有什麼同和不同。有一個不同的地方，「因信稱義」是三個福氣的基礎。

「因信稱義」是一個法庭上的名詞，是法官對被告說，你無罪或你真好。當法官對一個被告宣判「你無罪」，甚至加上這句「你表現得很好」時，這時，法官跟被告可以沒有什麼關係。至於那人為什麼無罪，我在講「因信稱義」時說過，是因為耶穌替我們死了。

一般而言，法官跟被告之間，不能有什麼私誼。如果審判的對象是你的近親、好友，你就應該避嫌，不審理這案子。所以，如果只講「因信稱義」，我們只不過是一個被免了罪的犯人。然而，「因信稱義」帶來的結果，是我們跟審判我們的法官，神，是好朋友。這一點希望大家能多去思想，而且經驗。

當然，講到神赦免我們的罪，祂的愛向我們顯明，我們就應該對神有很豐富的愛。所以，保羅也花了半章的篇幅來告訴我們：我們現在跟神是相和的。很多解經家，也喜歡把這經文跟哥林多後書5:20，保羅「替基督求我們跟神和好」，連在一起。

「相和」是友好，不像法庭上一句「你無罪」的判詞，是公義的、理性的、合法律的，但沒有友誼的成分。但在「因信稱義」裡，我們跟神和好，且有極重的友誼的成分。這是「因信稱義」帶來的第一個好處，我希望你跟神之間是和好的。

保羅求我們跟神和好（這是因信稱義的第一個好處），就是你跟神是很好的朋友。「因信稱義」可以講：神非常愛、喜悅我們，「因信稱義」的結果是：你很喜悅神、你很愛神，這一點不知道你有沒有？想到神覺得好甜蜜、好高興。這在大衛的詩裡可以看到，不知道我們生活裡有沒有對神的這種喜悅和愛？

「與神和好」包括「進入所站的恩典裡」，就是一個蒙恩的人知道自己不再活於神的忿怒之下，良心平安（絕不是昏昧或麻木，而是能安息）、喜悅、無憂、無慮，預先嘗到天上的豐富。這一點歷史上最能代表的又是路德。他聰明、智慧的修道院老師就常常說：「路德啊，你要跟神和好。」路德跟很多人不一樣，他從來沒有懷疑神的存在過，但他怕神，怕得要死；對他來講，神既嚴又兇。他不能夠跟這個神和好、稱兄道弟。

不知道我們的生活態度，是不是常常覺得自己是蒙恩的人？就是覺得自己好享受，很有福氣，是蒙恩典的，但又能謙卑，知道那是自己不配得的。不是像有些頑絝子弟知道自己好有福氣，但傲得不得了。我們比頑絝子弟蒙的福還要多，但知道自己絕對的不配，就讓我們很高興，也很謙卑。

第二個好處是：歡歡喜喜盼望神的榮耀。這「盼望」就是對前途、對明天很高興，而且是盼望神的榮耀。不管神的榮耀是什麼樣的彰顯，還是跟我剛才講的「因信稱義」有一個很重要、不一樣的地方：「因信稱義」是神愛我們、神喜悅我們、神把恩典白白加給我們，那所帶來的福氣就是：我們喜悅神。

很多時候，神對我們，是落花有意，流水無情；神撒了一大堆花瓣在我們身上，我們根本不去拾起。神使我們「因信稱義」，結果是希望我們好喜歡祂、好愛祂、跟祂非常友好，而且是越來越有盼望的；就算在最大的艱難中，也覺得神愛我，也歡歡喜喜的愛和喜悅神給我們的一切帶領。我們能這樣愛神、喜悅神嗎？那真的要神的愛好好感動我。神是全能、全愛的，我們雖受之有愧，但還是能說受之有理。

5章這裡講到兩個「三位一體」：一個是「信、望、愛」；一個是「聖父、聖子、聖靈」。然而，聖靈把神的愛，就是聖子為我們而死，放在我們心裡，我們就有了信、有了望、有了愛。

最後也講到：「我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著祂以神為樂。」如果第二個好處是我很能歡喜盼望；我有個指望，知道明天會更好，神在我們身上的榮耀。甚至這「歡歡喜喜」有誇口的意思，我對未來有這麼大的把握，而且我現在以神為樂、以神為榮、以神為愛。也就是，不只是神以我們為樂、為榮、為愛的對象而已，而是我們在領受了這些恩典之後，我們居然也能夠以神為樂、為榮、以神。就像祂真的是我們的好朋友，不是祂單戀我們而已，而是我們彼此相愛。

省思：

我們心中對上帝有很多不滿、埋怨嗎？我們對天父的信靠、順服，是否像箴言所說的：「我兒，你的眼目也要喜悅我的道路」（箴23:26）？總歸一句話，我們跟神和好了嗎？

很多時候，我們受限於現實，沒有辦法相信我們是在一個全能、慈愛的上帝的手裡。所以，讓我們再次仰望十字架上的耶穌，思想這位大祭司為我們所做的救贖；不要讓世界的價值觀污穢我們的思想，乃將我們肉體的邪情私慾，同釘在十字架上。

人種的是什麼，得的就是什麼。願我們種的是信心，得的就是與神相和。而且與神相和的結果是，我們越喜悅神的安排、神的道路，越活出主的榮形，也更以神為樂、以神為榮、以神為愛，即使是患難之中，我們仍不失喜樂、不失盼望。

求神賜福我們，能成為一個更蒙神喜悅的兒女，如同神永遠是我們最好的天父。

禱告：

主啊，我們有為四個月大的小朋友禱告，有為已經過世百週年感恩禮拜的禱告。雖然有這麼大年歲的差距，但主啊，你看千年如一日，一日如千年。

主啊，若我們在祢的裡面能夠找到安然居住的地方，若祢在我們的心中能夠完全的佔有，那麼不論大事、小事，疾病、健康，感恩、代求，安慰、鼓勵，我們都在充滿盼望和喜悅中，歡歡喜喜的盼望祢的榮耀。就是在患難中，我們也是歡歡喜喜的，而且我們天天以祢─我們的神為樂、為榮、為愛，因為祢以我們為樂、為榮、為愛。謝謝祢。

奉耶穌的名禱告。阿們。

經文：羅馬書5：6-12

神愛顯於基督之死

羅5：6，「因我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期為罪人死。」

「我們還軟弱的時候」，應該就是指我們無能力，對罪的綑綁沒有辦法解決的時候。

「基督就按所定的日期為罪人死」，這裡講基督，不是講耶穌，也不是講耶穌基督，應該就是強調基督這字的意思。基督就是彌賽亞，彌賽亞本來不是個專有名詞，一般以色列人會覺得基督是個榮耀的、有力的，但在我們基督徒的用法裡，基督的工作是難以想像的，祂是為人死。

「為罪人死」。為人死，是一個很奇怪的觀念，為罪人死，也是一個很奇怪的觀念，如何可能在法律上、生命上達到這美好結果，在這裡不提它，知道這是在「救贖論」裡的事情，就是祂代替和代表我們。

「按所定的日期」，可以看加拉太書4：4的「及至時候滿足」，這「時候滿足」是什麼時候？可能有很多解釋，包括在世界歷史上，從耶穌出生到死這段時間，神在整個世界的安排，特別在巴勒斯坦那地方，安排了羅馬帝國的政權（但以理書形容的那從海裡上來的巨獸），居然是整個基督的死，還有後來福音廣傳的一個很重要的工具，包括文化、法律、觀念各方面，神都藉著羅馬人表達了一些我們可以去思想的。不過這就不去多說。就是我們無能為力的時候上帝為我們做了這事，是在歷史中發生的，也是在永世裡的一件計畫。在以弗所書裡說到這是個永恆的計畫，以弗所書第1章就講到祂從創立世界以前就揀選了我們。基督為我們死的日期是在人間產生的，當然也在神的心意裡。

這「為人死」已經說過很難解，保羅在這裡就再用一個很簡單的方式講一下：

羅5：7，「為義人死，是少有的；為仁人死、或者有敢做的。」

「為義人死」就是為一般來講好的人死，已經很少了。「為仁人死」，這「仁人」應該就翻恩人，就是對我們有好處的人，為他死也是很困難，但還是有人敢做。就是說這種事情都不大少了。

羅5：8，「惟有基督在我們還作罪人的時候為我們死，神的愛就在此向我們顯明了。」

「神的愛」在這裡很明顯可以跟「神的義」連在一起。這句是我們耳熟能詳的話，但在這時候需要被提醒一下，因為當講到「神愛的顯明」的時候，在常聽到的一些詩歌和講道裡，無非是講到上帝創造的奇妙，這世界的美好，神對我們充滿了愛的見證，神給我們吃喝，讓我們的孩子的病好，讓我如何神奇的找到工作等等。這都是神的愛沒有錯，不過我就要很強烈的提出一點，如果你覺得這世界是這麼美好，神的愛表達在祂的創造、管理裡，在這些飛鳥、我們的吃喝玩樂、賞心悅目的事，即使碰到困難也會因著神的愛讓我們的病或困境得到解決，所以神的愛顯明，（注意，又是「顯明」這字）而你就要知道，這樣的愛，可能對相當多的人並沒有顯明。神的愛如果是讓我們賞心悅目在藍天綠地之下，很多這類的詩歌：「萬物都告訴我神是愛」等，其實要這樣講是好困難。包括有名的無神論者羅素，也包括我們自己，有時基督徒也會問我：「我怎麼不感覺神的愛」？羅素說他從來不覺得這世界是一個慈愛的上帝造的，他沒有任何一個地方看得到。你說他怎麼看不到，我倒要問你，你怎麼看不到這個世界的荒謬？有生下來就是智障，你在他身上看到了神的愛嗎？這世上有多少人生下來就是貧窮的家庭，你跟他講神是愛，他看得到嗎？他看不到藍天白雲，怎麼說神是愛呢？

這些可以講，但我們基督徒一定要注意聖經特別提醒的地方，神的愛當然也表現在祂的創造、照顧、恩待裡，但神的愛是表現在祂叫耶穌為罪人死的事上。這我們最不願意講，也最難講，連在佈道會我們都很少直接講耶穌，通常就是講一個很泛泛的耶穌愛你，耶穌給你吃喝穿等等。這些也都是對的，我也不是說每次講道、傳福音馬上要把這麼直接的「流血的福音」講出來，但這是我們不可以不知道，非常重要的，因為其他的，第一個，很多人根本在這罪惡世界享受不到，他跟本享受不到藍天白雲、病得醫治這些。第二個，就算他享受得到，如同這世界上有很多王宮貴族很享受，但同樣他也不覺得那是神的愛，如果沒有聖靈，沒有神的恩典，這件事是一點都不明顯。

記得前面提到的哥林多前書2：9，「神為愛他的人所預備的是眼睛未曾看見，耳朵未曾聽見，人心也未曾想到的。」（當然那裡是講神為「愛祂的人」不是說「祂所愛的人」，但這兩個是可以通的）神愛我們，為我們安排的，我們真的能看到那些美好的嗎？有多少人會怨？但若說神的愛是基督為我們死，那是每個人都可以經歷到的。也單單因著基督為我們死這件事情，讓神的創造、管理、一切奇妙對我們才有意義，否則就沒有意義。你若不知道基督為你死的話，這世界上一般人也享受到很好的生活，但他不會覺得那是神的愛，也不會有那種領受神愛的喜悅。這「神的愛就在此向我們顯明了」也要跟前面聖靈的工作連在一起。

羅5：9，「現在我們既靠著他的血稱義，就更要藉著他免去神的忿怒。」

「血」這字眼不大好瞭解，一般講就是耶穌的死。但聖經裡也講到血是生命，「生命是在血中」（利17：11）。血既是生命，也是死亡。流血既能帶來生命，譬如輸血；流血也帶來死亡，譬如血流光的人。我們靠著耶穌的死、耶穌的血、耶穌的被交給人和復活（4：25）稱義。我可能因著一個人的死、流血被稱為義？更何況是我們害祂死、叫祂死的，我們眾人都在這件罪行上有分，包括你我，又怎麼會因著祂的死而稱義？這就包括要因信，包括耶穌的代贖，這些前面都講過，現在就略去不再講。

「就更要藉著他免去神的忿怒」如果我們現在靠著祂的血稱義，當然是在我們還作罪人、根本與神為敵的時候，神就這麼愛我們，一件比較小得多的事情就是…。這幾個都是在比較，剛才是從難到更難，有個難的事，還有更難的事：為義人、仁人死是很難的，為罪人死是更難。而現在這是從大到小，我們靠著祂的血稱義，是不得了的大事，那比較小的事就是將來神的忿怒一定可以免掉，因為我們已經稱義，神對我們這些因信稱義的人就不再有什麼忿怒，我們還作罪人的時候祂都愛我們，何況我們已經稱義了？

「將來的忿怒」當然指神未來的審判。這裡都有末世的成分，包括盼望。盼望是將來，神的忿怒也是將來。固然神的忿怒也是過去，我們在第1章就看到神的忿怒顯在不虔不義的人身上，但將來神的忿怒會像啟示錄、馬太福音24、25章講到的主再來時的可怕，一個災接一個災臨到。這都也在歷史上繼續有，不過比起將來要有的審判，那是不得了。但雖然不得了，我們還作罪人的時候祂都已經稱我們為義了，那以後就更沒問題。

我們大概也不太覺得這跟我們現實有什麼關係，但還是有很重要的關係。我們都會犯罪，繼續會犯罪，有時候真的很怕自己是不是落在神的忿怒裡面，因為這類警告的經文很多，讓我們真的好害怕，不知道能不能脫離神的震怒。有時候也替別人擔心：這海島能不能脫離神的震怒。這同樣也在因信稱義裡我們看到一個答案，就是神的兒女在神的保守中會免去這震怒。

保羅反覆的用不同比喻來講這件事。我們還沒有講到因信稱義的第三個福氣。因信稱義的第一個福氣是我們跟神和好，而且在這恩典中，第二個是我們有盼望。跟神和好，可以說是過去祂作的事情，當然現在也是；有盼望是將來的事，當然現在也是。現在就直接講到現在怎麼樣？現在是在患難中。所以保羅其實花了最多力氣在講現在怎麼樣，因信稱義現在可以給我們什麼。

可以說從第3節就開始講這第三重福氣，到第11節就把那答案講出來，就是我們現在還有罪惡，這世界有這麼多患難，將來沒有問題，因為你過去在不好的時候神就已經赦免你了（當然這將來的忿怒也包括我們現在所經歷的一些艱難）。他在講到我們過去是如何，而現在又是如何：

羅5：10，「因為我們作仇敵的時候，且藉著神兒子的死，得與神和好；既已和好，就更要因他的生得救了。」

 「我們作仇敵的時候」意思應該就是我們作神的仇敵的時候。

解經家喜歡討論「人是神的敵人」還是「神是人的敵人」？是「人在討厭神」，還是「神在討厭人」？其實這雙方都有。我們通常不喜歡講神恨人，我們說神恨惡罪惡，但在第1章看過，「神的忿怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上」，是在人的身上。我們很難把這分開，雖然也懂得什麼叫「神恨惡罪惡，但神愛罪人」，但因為罪人和罪很難分開，所以我們也說我們是在神的震怒之下，我們也是神的仇敵。我們恨惡神，神對我們也是恨惡的，我們是彼此為敵的。

歌羅西書1：21也有簡略的說法，「你們從前與神隔絕，因著惡行，心裡與他為敵。」「與他」兩個字有打點，就是「你們是為敵的」。「為敵」就是處處把別人當敵人，他的態度就是一種敵對的態度，他的心就是一種敵對的心，因著罪惡，在神和人之間，人和神之間都有這種仇恨、不愛，而且我們是刻意要把神和神的事情扭曲、消滅，神也是定意要滅絕我們。

這些話我不太敢講，但聖經的確是這樣講，是在整個聖經裡我們不斷看到的事情，而這也是不斷的被教會想要否定的，因為不想講神的忿怒，也不想講神、人為敵，一切都喜歡講好好的。好好的是不錯，但一切若不藉著十字架的刑罰或恩典，不會好好的；若不藉著一個流血和死亡，不會好好的。「義」真是藉著「死」造成的，「死」當然也是藉著「生」，道成肉身是一種「生」，死裡復活也是一種「生」，但還是有死亡。

「且藉著神兒子的死，得與神和好」這裡他講的就不是「基督」，也不是講「耶穌」，他講得很重，「神的兒子」。「神兒子的死」我認為聖靈感動這樣寫也是有特別的意思，因為神兒子不應該會死，人、人的兒子會死，神、神的兒子不會死，這也講出耶穌的神人二性。

當跟人講到上帝的兒子替人贖罪時，你先花了好多力氣跟人講說，代替並不是不公平，有人代替和代表我們，讓我們不被處罰，蒙到恩典，對於代替者和被代替者，還有承認這個代替者（就是法官），都不會陷於不義。這很難講的，終於，我講的對象能夠懂了。我們是罪人，他同意；我們該死，他同意；有人代替我們死，他也同意；代替我們的是神的兒子，他也同意，然後他會說：「這兒子很好，但老子太壞了」就是上帝很壞，耶穌很好。上帝那麼嚴厲的不肯赦免，耶穌是個乖寶寶，就代替我們死了。我們在很多時候也有類似的觀念：聖子充滿柔和，聖父是很恐怖的。或像米開蘭基羅或一般的畫，聖父就是一個老頭子，威嚴很兇，聖子就是羔羊一樣，好可愛。這些觀念都不對，因為我們講三位的時候不能忘記一體。並不是有個非常忿怒的上帝在那裡發脾氣，然後要解決問題，祂的兒子實在看不過去了，就來代替。各位，這件事情是三位一體的神做的，這裡面有聖父、聖子、聖靈，聖父、聖靈不是不在其中。跟不信的人就講：「不是爸爸拼命在那裡發脾氣，兒子拼命受鞭打，這件事是父、子，就是那一位神在做的。」

「和好」也說過，杯酒釋兵權，和諧、和好、友誼、平安，這些都是在什麼情形下造成的？在吃喝玩樂、郊遊、賞心悅目、滿月酒的時候，反正都是在一些非常美好的情形下造成的，而我們跟上帝和好，是在一個悲哀的情形下造成的，就是這句話，「藉著神兒子的死」。看看這句話，「藉著神兒子的死跟神和好」。

我也不是故意要刺激徐牧師，只是剛好有這強烈的例子我就舉一下。徐牧師生了一個兒子，你把他兒子殺掉，藉著你殺掉他的兒子，你跟徐牧師變成好朋友。你說合理不合理？你說這不合理，那麼若是徐牧師把他兒子殺掉，然後跟你和好，你說合理不合理？一樣不合理。那麼為什麼神兒子的死是合理的？不可能，怎麼會在死裡面和好？當然從舊約也可以看得到一些蛛絲馬跡，包括獻祭，贖罪日的時候的確有流血，不過那還是一個牛、羊，怎麼會神兒子的死造成這件事？不過保羅不講了，所以我也不講了。這裡面顯出上帝莫大的愛，但我們還是再強調，要承受這樣的愛、義，你得有信心。

「既已和好，就更要因他的生得救了」這我們好像也不太懂，「和好」還需要什麼得救？同樣，這是從一個比較重的講到一個比較輕的，這麼不可思議的事都做成了，你藉著這強烈的神兒子的死，然後跟神和好，下面是因著神兒子的生，被神拯救。

這話好像不大對稱？不，非常對稱，現在不是只是在講到末日的得救、將來脫離神的震怒，現在講到因信稱義的第三重福氣，從第3節開始一直講到現在。這得救應該是指著從我們在現實生活中的患難中得救，或艱難中能夠走出來。不必把它想得太恐怖，就是我們平常從一個經濟的蕭條、悲哀的情緒中出來，就有這意思。

但什麼叫做「因他的生得救」？再想想，這裡應該是死後復活的生，因為按著這次序講下來是死了然後生，不太能講是死以前的生，就是道成肉身的生，這應該是祂復活以後的生，祂的生救我們脫離現在生活中的各種艱難。

因此，我們就要想祂的生，祂現在在做什麼？耶穌復活以後在做什麼？這在第8章，希伯來書都看到，事實上聖經好像只講到這一點，耶穌的復活、生，好像只做一件事，就是為我們這些人不斷的禱告。可能我們也不太常想到這一點，但我覺得這是一個合理的解釋。我們因著祂坐在父右邊不斷為我們禱告，得以脫離或走出生活中各樣艱難。

羅5：11，「不但如此，我們既藉著我主耶穌基督得與神和好，也就藉著他以神為樂。」

這段經文都息息相關，連續下來講，他在講跟神和好，一個犯人怎麼跟法官是好朋友。我們已經和好了，也就「藉著他以神為樂」，這是因信稱義的第三個福氣，「以神為樂」。在現金患難多端的世界哩，我們以神為樂。這跟前面的歡歡喜喜有關係，「以神為樂」、「歡歡喜喜」都有榮耀的意思，在我神的每件作為上，我很喜樂。「你的作為叫我歡喜快樂，勝過豐收五穀新酒的人」，不單是舊約、詩篇這樣講，我們把它瞭解得豐富一點，就是這是拯救我們的神，祂帶領我們在一切充滿羞恥的事上，我們肯定那裡面有榮耀，而且有永遠的榮耀；在看起來一切的患難中，我們有極大的喜樂。

因信稱義帶給你現在的━以神為樂，將來的━盼望神的榮耀，當然現在也有的就是跟神相和，而且在神的恩典中。

下面講的比較深，不過如果能瞭解了因信稱義，這部分不這麼瞭解的話，也不是那麼嚴重。

「一與多」的對比

羅5：12，「這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的；於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。」

 「這就如」，就是說，我們過去講的「耶穌基督━神的兒子為我們死，讓我們因信稱義，得到一切的好處」這就好像什麼，但往下看會覺得他講得不合理，似乎應該說「這就好像一個父親怎麼愛孩子」，或「這就好像一個母雞怎麼保護小雞」等等，他不講這些很正面的，卻講了一個剛好相反的，神的拯救跟我們的犯罪是「這就如」。怎麼這樣來對比？

而剛剛好是有可以對比的地方。聖靈、保羅都用很多力氣要我們瞭解因信稱義、神的恩典、神奇妙的作為。簡單說他的意思就是說：其實這有前例可言。

我先講這裡要討論的那奇妙是什麼。這奇妙就是第5章1到21節講到的「一與多」，一個影響到全體。就耶穌一個「人」，就讓所有信靠祂的（或被神揀選的）都得到拯救，就祂一個。當然我們也知道「一」為什麼會影響到多，因為祂不是個普通的「一」，祂是神，所以影響到多。

也真奇妙，這「一」所做的好事，居然讓我們這麼多人享受到這麼大的福氣，但再看他下面講的「就如」，就讓你很火大。如果你白白的得到了太多的好處（當然就代表來說，是有，但就代替來說，沒有，什麼都沒做。），耶穌一個人做的，讓你白白得到好處，火大的就是，另外有一個傢伙，他做的壞事跟你一點關係都沒有，結果害你好慘，都是「一與多」，所以這就是「這就如」他的比喻就在說一個影響到全體。

「罪是從一人入了世界」從14節就知道這「一人」就是亞當。他為什麼不直接講「亞當」而要講「一人」？因為要跟底下的「眾人」對比；一個人跟多人的對比。可能還有一個意思，就是要避免一些我們歷史上的糾纏。

先要知道，我們問所有的問題，都只能問到有限的地步，因為問到最後，就都是神的旨意。這裡沒有講罪是從哪裡來的，事實上聖經都沒有告訴我們罪從哪裡來，而這會成為一個問題，就是：全能慈愛的上帝怎麼可能在祂造的世界裡有罪惡？罪惡是怎麼產生的？這些問題，我不覺得有個好的答案，我也不覺得神學家可以再講什麼，因為這超過我們腦筋可以想的。雖然有各種非正統的答案，但可以說那是不正確的，而正確答案我們知道，卻沒有辦法多去解釋。

說它不正確，就是有很多異端（包括現在的），他們要削減神的能力來維護神的慈愛。他們說：「為什麼這世界上有邪惡？因為神並不是全能的神。這世界有些部分（不管多小）是神沒有辦法管到，或神不願意去管的。這些部分就是魔鬼在那裡管，就產生很多邪惡。」

各位，這對人一點安慰都沒有，如果神沒有管，哪怕是宇宙中最小一件事，祂是不能管，還是不願管？如果祂是不能管，那個最小的事就是神，因為神管不到它，它就變得無比的大。如果神不願意管，祂怎麼會什麼事都管而不願意去管那件事？而那件事造成那麼大的邪惡，剎那間就把神變成最壞的東西，祂不願意消除一個罪惡。所以我們不能削減神的能力來維護祂的善良，只能說這些事的確在神的計畫掌管中進行，而這並沒有傷害到祂絲毫的善良和全能。

罪最初（若可以這樣講）從哪裡來，聖經沒有講，這裡只有講我們有限的人能知道的，罪是從一個人來的。這一個人就代表性來講，就是亞當，就歷史上來講（若要追究的話），是夏娃，是夏娃先被引誘。這保羅在其他地方有講，譬如他說他不准女人講道，因為是女人先犯罪。但不管是亞當或夏娃，他的重點是從一到多。

「罪是從一人入了世界」，這「入世界」其實是入了人類的心裡。罪在入世界之前是怎麼存在（很顯然看到那蛇是在亞當夏娃犯罪之前就存在），蛇又怎麼會這麼邪惡？聖經沒有跟我們講，可能我們理智也沒有辦法想得通。

「死又是從罪來的」意思就是死隨著罪，進入這世界，「於是死就臨到眾人」。這裡已經出現了「眾」，一與多的對比。用類比的說法來說明：

假定有一種病，姑且說中世紀的那種鼠疫，得了這種病一定會死（所以只能說姑且，因為沒有一種病是得了一定死的。）。就簡化的來想，有一種病是致命的病，這種病我們就叫它罪，或鼠疫，像SARS一樣，由一個人帶著這病菌進入了台灣，死亡會隨著這病菌而來，進入台灣，於是台灣的人就都死了。

但若根據剛才說的，只能有一個推論，就是這個人就死了，不能說台灣的人都死了，因為還沒有講「台灣的人都得了這病菌」。各位要想得清楚，我沒有說這病菌是傳染的，只說得了這病一定會死，現在有一個人得了這病，但跟別人沒有關係，因為剛才沒有說這是會傳染的，只有說得了就一定會死。也就是雖然這是個絕症，得了一定死，但誰說別人也會死？所以這句話有問題，為什麼，「死就臨到眾人」？那必須有個前提，這裡沒有講的，就是罪會傳染的。但罪不是個疾病、實體、細菌，誰說罪會傳染？但聖經上沒有講。

「死就臨到眾人」，把這句話連著下一句一起看，「死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪」，好像就可以懂，其實還不能懂。再回到剛才的例子，得了SARS一定會死，有一個人得了SARS，這人進到台灣，然後台灣的人都死了，這是怎麼回事？我們的解釋就是SARS傳染到台灣的每一個人身上。但罪怎麼會傳到每個人身上？

台彎的人都死了的前提是台灣的人都得了SARS，所以台灣的人都死了。這我們可以接受，因為得了，就一定會死。「眾人都犯了罪」，所以眾人都會死，這我們瞭解。但那「一個人」跟眾人有什麼關係？先不要講傳染，這裡沒有講傳染這字。你說台灣每個人都得了SARS，所以台灣的每個人都要死，這我們同意；你說有一個人得了SARS，所以這個人要死，我們也同意；得了SARS就要死，我們都同意；犯罪就要死，我們也同意；全世界每個人都該死，我們也同意，因為每個人都犯了罪，我們也同意。你說：「康牧師，我還以為這有多難？我完全懂，我也會講。」為什麼他要把這兩個連在一起？為什麼那「一人」跟「眾人」要連在一起？你就說大家都犯了罪，「世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀」，所以每個人都該死，幹什麼要扯上那一個人？

原罪

麻煩的就在這裡，這就是原罪的問題。今天很多學者、基督徒、神學家都不承認原罪這件事。退一萬步，我們都會同意我們有罪，人有罪。但原罪original sin是什麼意思？這意思最基本不是說每個人與生俱來就有罪性，雖然這是我們一般的瞭解，這也是原罪的意義之一，但不是神學裡講到原罪最基本的意思。

也順便講一下，各位不要輕看這些神學的名詞，不要說：「這是知識，我們不要，只要活生生的生命。什麼三位一體、原罪，很多異端都講這根本是聖經裡沒有的名詞，是他們亂發明，害死人了。」我看這兩個可能是非常重要的名詞：一個是講到神，「三位一體」，一個是講到人，帶著「原罪」。當然這些是初代教會的教父講的，（「三位一體」是特土良Tertullianus講的，奧古斯丁發揚光大，「原罪」是奧古斯丁特別講的），但我們不能說這些原來沒有。是有很重要的意義，根據就是這節經文。也有人說這節經文根本沒有原罪的意思，但我很難同意。

原罪不僅是講到每個人與生俱來就有的，那揮之不去的罪性，其實這就是「本罪」，你本身犯的罪，照我們中文裡，「原」和「本」沒有分別。所以可能「原罪」翻成「始罪」或許比較好，就是開始的那罪。「本罪」或許翻成「身罪」比較好，就是你自身所犯的罪。這「本罪、身罪」―你自己與生俱來就有罪，不是這節在講的，看起來有點像，我們也同意：「好漢做事好漢當，我犯罪，或我在母體中就有SARS的細菌進來，結果我死了」，這我們多少都還能理解那道理。但我們的問題還是：這跟亞當有什麼關係？世人都犯了罪，我們犯了罪，跟亞當有什麼關係？

罪行、罪刑、罪形

「原罪」最基本的意思，是講在伊甸園裡的那個罪惡，就是亞當夏娃沒有順服的那個罪。那個罪可以瞭解成「罪行」，一個罪惡的行為。在那「罪行」之後有個「罪刑」。「原罪」第一個是指那件罪的行為，「罪行」；第二個是指那件罪行的刑罰，「罪刑」；第三個是指「罪形」，在罪惡的刑罰之下，每個人都有這「罪形」，犯罪的形狀。拉丁文裡有好幾個這種字眼，這是我自己翻譯的，覺得可以讓各位更瞭解。一般對「原罪」最瞭解的是第三個，「罪形」，就是我們每個人都有那罪惡的形態、心態，但「原罪」最基本的是在講伊甸園裡的那件事。

我們怎能夠說我們犯了罪該死，跟亞當夏娃有關係？這節經文裡有寫嗎？他沒有說因為亞當夏娃犯了罪，他說「因為眾人都犯了罪」。這再次說，我們可以接受，我犯罪，我承當。但如果保羅只是這個意思的話，他不必花這麼多篇幅寫這件事：「一與眾」，他不必講12節的第一句話，「罪是從一人入了世界」。

照正統、傳統解釋，我覺得是對的，雖然很多現代的學者，近代一些有人道精神的都覺得這不公平，否認這講法。奧古斯丁在翻這個的時候也有翻錯的地方，「因為眾人都犯了罪」他把它翻成「眾人都在亞當裡犯了罪」，這是一個錯誤的翻譯。但是，雖然這是個錯誤的翻譯，我們必須根據文體來說，這不是一個錯誤的理解。不過怎麼個理解法，抱歉，沒有人能說了，我們只能說保羅是有這個意思，就是，「因為眾人都犯了罪」的解釋必須是在說，眾人就一種我們不瞭解、不太能說明的意義，都跟「一人」有關係。亞當所犯的那罪，不知道怎麼解釋，就跟我們今天有關係。

所以剛才那比喻還可以勉強用一下：有一個人帶著SARS進來台灣，他死了，台灣的人都死了，因為台灣的人都得了SARS。我們也只能就有限的資料來說，這個人的死和病，somehow影響到全台灣的人。我再次說，罪不能傳染，罪不是一個物質，怎麼傳染？但能影響。

我必須講正統的答案，這是叫你們很不高興，或一般人很難接受的，就是：因為神定意如此，這是一個咒詛。在創世記裡，耶和華對男人、女人的咒詛裡，好像沒有直接講到這些，但我還是說這些神學上的事，先不要像我們華人以前一樣，作個無知的基要派，一聽到這些，就說這是神學家自己編出來的，吃飽飯沒事幹。我承認很多神學家吃飽飯沒事幹，但也有很多是非常敬虔，還沒吃飽飯就拼命在幹事，就在替你想為什麼是這樣，你想不到的，他在想。

正統的答案是說：在創世記3：15開始的那些，大概可以把它歸類成就是神的咒詛（雖然在那個時候沒有用這字眼）。在這咒詛裡，（當然這咒詛裡也有個福音的預言，就是「將來女人的後裔要傷蛇的頭」），包含了女人跟蛇會為仇（各位若要再想得多一點，這裡上帝把自己當作蛇了，因為照保羅剛才講的，從這件事以後，神與人就是為仇的。）；女人有懷胎的苦楚；女人生產兒女有苦楚；女人要戀慕她的丈夫；丈夫要管轄你。對亞當的咒詛，裡面有說到「地必為你的緣故受咒詛」，所以有人說神並沒有咒詛人，但從整個聖經來看，神的咒詛是會臨到，聖經有很清楚講到神咒詛人的事情（如申命記28章）。神對亞當的咒詛包括，你必終身勞苦才能從地裡得吃的；你要歸於塵土。這裡沒有講到原罪，不過神學家（包括奧古斯丁）也非常合理的推到一件事：這些都是人被咒詛的一個結果；神咒詛人，神使人跟亞當那件罪行有關係。

我們通常講的（我以前也這樣講）就是，這是遺傳，亞當夏娃罪惡的本性，隨著遺傳的基因、DNA密碼之類的遺傳下來。這我以前也接受，因為在希伯來書有講到亞伯拉罕獻祭給麥基洗德時，利未人已經在他的腰中，一起獻祭。亞當夏娃犯罪的時候，你在不在場？你說不在場，我還沒有出生。你聽過伊索預言？有一隻狼在上游喝水，一隻羊在下游喝水，狼想盡各種藉口要吃羊，最後說它把水弄髒了。羊說你上游的水流下來，怎麼說是我把水弄髒？狼說反正我就是要吃你，就把它吃掉。找個藉口而已。前面還有些藉口，比方說你侮辱、傷害過我，羊說我才剛出生沒有多久。各位，「你有罪，因為你爸爸貪污。」這是甚麼話？在專制時代才有連坐、誅九族，在不講理的時代才有父債子還。記得以西結書講的，不會再有人說這句話，「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」。人做什麼，自己來承當，做的錯，自己承擔處罰，做得對，自己承擔那祝福。為什麼神要把亞當的帳一代代的算下來？不公平。聖經沒有講遺傳，所以我現在不能接受遺傳，但聖經的確告訴我們（最重要是這節經文）那一個人影響到眾人。你說這太不公平，我也只能再次說，你覺得這不公平，那麼還有一個更不公平的，就是耶穌，為什麼祂一個人做的好，你要享受？各位看到這「一與多」的對比了嗎？

後面保羅陸續在講這「一與多」的對比，在12節這裡是一個負面的，很重要的經文，但負面的事我們總不如正面的事那樣強調，正面的就是耶穌為我們死、這些救恩的事，負面的就是這罪惡、咒詛怎麼來到我們身上。保羅用非常含糊的一句話，「就正如」，是那一個人害的，讓我們好慘。但如果你真的要說怎麼會這麼慘，是神定意要讓那咒詛臨到我們身上。如果你覺得這樣不公平，這解釋不好，歡迎你提出其他解釋。目前不管是阿米念、衛斯理、加爾文、或天主教，都接受這正統答案的解釋。

你說為什麼要強調這一點？不是強調，這是對比，保羅講的，「就正如」但可能我們也根據其他經文講到（這可能各位會更不喜歡）為什麼我們要強調亞當那罪跟我們有關係？或為什麼要強調那麼早的一件事情會害到我們現在？為什麼？

加拉太書3：22，「聖經把眾人都圈在罪裡」。這當然是聖經上講的，後面也會看到羅馬書11：32，「神將眾人都圈在不順服之中」，可能要跟這句話回應。這「圈」字不管怎麼翻，都有個意思：神是這件事的計畫者和執行者，最起碼在應用上有這樣的危險：

我是罪人，我該死，我同意，因為我犯罪，雖然我沒有殺人放火，但我恨人，在聖潔的神來看就是罪惡，跟殺人同等，我也可以同意。但如果我的罪跟亞當夏娃完全沒有關係，我的罪只跟我自己有關係，我的罪就是我所想的、說的、做的，（注意我說的：「我所想、我所做、我所說」的罪惡，是我的罪惡）你說，這不是廢話？不是廢話，因為這就有個一定可能的引申，就是：「如果我這一輩子沒有說過犯罪的話，沒有做過犯罪的事，沒有思想過罪惡的思想，我就沒有罪」，理論上這是可能的。犯罪就是我做了、說了、思想了，現在我沒有做、說、想，就沒有罪。這世界上可能一兆個人裡面只有一個，但有一個就夠了，就可以把所有救恩通通打破；如果你可以不犯罪而死的話，那你有救了。各位知不知道很多人是這樣？像生下來就死的嬰孩，就是沒有犯過罪。但照正統的神學講他還是有罪，他有原罪。這跟嬰兒洗也有關係。

經文：羅馬書5：13-21

再談「原罪」

稍微歸納一下前面12節說的，「原罪」是亞當夏娃的那罪行影響到我們，「本罪」是我們自身所犯的罪。要人本身不犯罪，可能性非常的低，但不是不可能，前面說了，像一生下來就死的嬰兒，甚至胎死腹中的，他們應該沒有犯什麼罪，但只要是人，就有原罪，即使他本身沒有犯任何的罪，他就在這種咒詛當中有分。當然前面也說了，我們人怎麼會得到這樣的祝福，也是因為耶穌基督一個人。

這「原罪」的教義，特別是根據羅馬書5：12，但我們還是有「好漢做事好漢當」的問題。尤其剛才講到最後，如果是上帝刻意這樣做，神為什麼要這麼壞（姑且這樣說）？我以前喜歡這樣瞭解，說這是一種遺傳，現在也不能說完全不對，但我們不能把這跟科學的遺傳連在一起，因為這也沒有解決問題，如果亞當夏娃的罪會遺傳下來的話，還是有個問題，就是神為什麼不讓這種遺傳停止？祂可以很輕易的讓這種遺傳停止，祂不但沒有讓這種遺傳停止，平常我們知道遺傳的現象是好的、壞的都會傳下來。這也有點題外話，但為了讓大家知道這些教義都跟我們生活有很直接的關係，就再多講一些看起來有點題外話的事情。

奧古斯丁是大力提倡人有原罪，那重點不只在講到人的邪惡，和人的邪惡不可避免，重點在強調人需要上帝的救恩，連出生就死，或腹中就死的嬰孩一樣絕對需要上帝的救恩。

至於說這些嬰孩怎麼得救，我們不知道，聖經也沒有講，就我們現在科學所知，他們不大可能信耶穌，因為可能沒有這種智慧，我們只能基於神絕對的公平和慈愛，還有一些神喜愛這些嬰孩的經文，而相信神為他們也預備救恩，也一定是公平的。奧古斯丁把這正統的教義提出，就是人有原罪，即便是生下來甚至還沒有生就死的嬰孩，就他的自身因為有原罪，所以他要下地獄，就神對他的拯救，可能可以上天堂，但我們不知道到底如何。

這對我們來講，是吃飽飯沒事幹的一些問題，但對奧古斯丁時代的人就不是小問題，這都跟生活有非常直接的關係。在奧古斯丁那時候，基督教已經非常廣泛。我們今天基督徒人口百分之二，不大多，所以不大碰到這些問題，但如果在教會裡，可能或多或少、或快或慢會碰到這些問題。我們教會也碰到過有的孩子生下來就死了。奧古斯丁那時候可能有超過百分之四、五十的基督徒，就常常會碰到這問題，而且以前嬰兒死亡率非常高。假定這孩子剛生下來就死了，你怎麼樣安慰母親？若說他是下地獄的，豈不痛上加痛？這太痛苦了，你怎麼安慰。我相信除了割禮以外，還有這個理由讓嬰兒洗產生了，奧古斯丁也是這樣相信的。你說嬰兒能夠得到拯救，很好，感謝主，但對活人（尤其是媽媽）來講，不一定要是死了，嬰兒很脆弱的，都希望保證他的救恩，希望他能夠被保守。而你說他得救了，我們需要一點證據。

我相信嬰兒洗就在這種情形下慢慢產生。你需要讓父母有個他得救的確據，一個確據就是洗禮。不管他有沒有信耶穌，這是其他的問題，但起碼我們看到一個東西，就跟割禮一樣，看到一個東西。割禮是第八天，而且是男孩子，但洗禮不分男女，也不一定要第八天，就施洗，起碼對父母來講，是他好像已經在神的家裡的一個徵兆。

當教會裡越來越多人結婚、生孩子時，這問題也會產生，你的孩子從生下來到他受洗之前，這段時間死了怎麼辦？這些都是牧會上、人性上的問題，不是跟我們生活沒有關係。奧古斯丁那時候就是有個母親的小孩死了，她要他為他禱告，叫他復活，復活了馬上替他施洗，以後再死了沒有關係，因為她不要他的小孩在地獄裡。死了復活，再死沒有關係，只要他復活受洗就好。當然這件事是沒有辦法辦到，但奧古斯丁怎麼安慰這母親，我們也不知道。這看起來是最難懂的經文，也看到這跟我們有多大的切身關係。

沒有律法之先罪已存在

羅5：13，「沒有律法之先，罪已經在世上；但沒有律法，罪也不算罪。」

當然，我們「輕舟已過萬重山」，基本的問題不看這節經文大概也解決了，就是靠恩典，我們是罪該萬死，神有恩典就好了，但細一點分析就這麼多困難。下面保羅也是更細一點的分析，他又放進來一個觀念：就是律法。

「沒有律法之先」這律法應該指摩西五經，因此「沒有律法之先」應該就是西乃山立約之以前。「沒有律法之先，罪已經在世上」，我們當然知道，前面已經講「罪藉著一個人進入世界」（當然更早時怎麼進入蛇的身上，聖經沒有講），罪在這個世界上了，怎麼來的我們不曉得。甚至這裡保羅可能想到伊甸園和西乃山兩件事放在一起。

為什麼他這裡要提律法？因為我們多次講過罪跟律法很有關係，律法就我們常識來講，是防止罪惡的，所以這觀念也沒有那麼難瞭解，但就實際上來講，不知者不罪，沒有這律法，就沒有這罪惡。那麼在伊甸園裡是不是也有個律法，那東西不可以吃？對，有這律法，但顯然保羅說的律法不是指伊甸園的律法，因為他說「沒有律法之先，罪已經在世上」，罪在伊甸園，甚至在亞當夏娃犯罪之前就有了，但亞當夏娃犯罪好像罪就正式進入這世界。

「但沒有律法，罪也不算罪」簡單看這節經文也很好瞭解，就是不知者不罪，如果神沒有規定，沒有一個律法說「分別善惡樹上的果子你不可以吃」，那麼他們吃了就沒有罪。很容易瞭解，但他又講到每個人都有罪，後面講到從亞當到摩西這段時間的人也都有罪，那他為什麼說，「罪也不算罪」？

我多次講過，律法就是防止罪惡的，但這幾個禮拜我們也一直在講律法不能防止罪惡。更嚴重的，罪是被律法挑起來的。在羅馬書4：15說，「律法是惹動忿怒的；哪裡沒有律法，那裡就沒有過犯」。這「過犯」跟第5章講到的「罪」幾乎是同等。簡單的來看就是說，頒佈律法（尤其是摩西律法），為的是要防止人犯罪，可是一點功效都沒有。當然外在的防止是有一些，要在神面前稱義是沒有辦法。

「沒有律法，罪也不算罪」，好像是說沒有律法，罪也沒有那麼嚴重的意思。甚至可以說是個前呼後應的伏筆，沒有律法，罪也顯不太出來。我們可不可以說這句話？如果神沒有規定「分別善惡樹上的果子不可以吃」，是不是他們就不會要去吃？如果沒有說這句話，他們吃不吃都沒有關係，但說了這句話，是不是讓他們更加去吃了？不過這是後面要講的。

這裡「罪也不算罪」其實重點不在講罪，重點在講律法的沒有功效。律法要顯出這功效，但顯不出；律法要防止罪，但辦不到。

下面看到的我們又不歡喜了，有點像回到講3：21以後的歡喜心情之前：

死作王

羅5：14，「然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。亞當乃是那以後要來之人的預像。」

「死就作了王」當然又是個比喻的說法，「作王」就是你非順從他不可。死沒有什麼要順從的，嚴格的說是不能不順從的。死也不會給你命令，譬如說，死不會叫你去強姦，你死了還強姦什麼？死不會叫你去說謊，你死了還說什麼謊？所以「死作王」也是比喻的說法，把死形容成一個暴君，就是沒有人能逃離死這個結果，每個人都必須這樣，「連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下。」。

這些比較好瞭解，沒有第二個人犯過亞當夏娃犯的罪，我們沒有吃過那果子，但我們都在死亡的權下，理由是我們都犯了罪。我們犯罪跟亞當犯罪有什麼關係？有，就某種意義來講，我們都在亞當的罪行中有分。為什麼會這樣？神要這樣算。起碼我們有這樣的經驗，我們是在死的權勢之下。

「亞當乃是那以後要來之人的預像」，這「以後要來之人」當然就是耶穌，但我們也很難講這預像。比方說，毛澤東是康來昌的預像，這甚麼話？怎麼把一個最壞的來比？怎麼能這樣比？當然亞當跟耶穌是不一樣的，可是有一樣的地方，他們都是人類某種意義的代表和代替。

這觀點很多神學家也講過，保羅也講過，「在亞當裡眾人都死了；照樣，在基督裡眾人也都要復活。」（林前15：22）可能我們可以說，「在亞當裡，就某個意義，我們都犯罪了」，可以有一點點的連繫。經文的連繫不是那麼多，但神學上的連繫是很密切的。

過犯不如恩賜

羅5：15，「只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍的臨到眾人嗎﹖」

「只是過犯不如恩賜」這是個歡呼了，亞當的過犯比不上基督的恩賜，保羅底下就在比。但比之前，請各位先想想，過犯不如恩賜嗎？

就大小來講，我們恐怕常常會覺得恩賜不如過犯。或換句話來講：是罪惡多，還是美德多？一般會說犯罪的人多如牛毛，有美德的人鳳毛麟角，美德少，罪惡多。好人多，還是壞人多？這都是我們一般印象，尤其基督徒如果聖潔、善良一點，常會覺得壞人真是多。如果你自省的個性再強一點，會覺得自己壞的時候也多，善良、愛主的時候少。若就一般反省來講會覺得是這樣，甚至看聖經也會有個印象，這世界充斥了罪惡。不知道這質和量怎麼比，聖經是這樣講，挪亞的時代惡人那麼多，義人只有那幾個，得救的人非常的少。只有那些進窄門的才能夠。但量少，我們也不太能說質就少，甚至也不能說量就少。

這裡保羅就說恩典是更大，「過犯不如恩賜」。「恩賜」可以翻成恩典，翻「恩賜」也是對的，因為上帝賜下了恩典。你自己做的錯誤，和上帝所賜下來的恩典是不能比的。

我不太知道這句話怎麼理解，有些比較樂觀（所謂的後千禧年）的神學家就說：上帝的恩典很大，你不要限制神，神很偉大，神能拯救很多的人，神能叫整個社會改變等等，這些也對，我也不覺得要去討論前千禧年或後千禧年，或比較悲觀或樂觀，都不重要，都很好，重要的是你要相信神的話。神這句話「過犯不如恩賜」到底是什麼意思？不一定是講到這世界會變得非常好，不管是因著福音或聖靈的工作、教會的工作或其他的，你不一定要這樣理解，就是神的恩賜勝過我們的過犯，雖然就我們的體會，好像過犯非常強烈。

「若因一人的過犯，眾人都死了」，這又可以跟12節連在一起，「因為一人的過犯」，這可能是12節裡有原罪的更有力的證據。他不是講「若因眾人的過犯，眾人都死了。」，也不是講「若因一人的過犯，一人就死了。」，也不是講，「若因亞當的過犯，亞當就死了。」，也不是講，「若因亞當一人，亞當的後裔就都死了。」，他還是在講「一和眾」，這「一」影響到「眾人」，至於怎麼樣影響，聖經沒有講。過犯是這樣，眾人都死了。

「何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍的臨到眾人嗎﹖」。下面是「何況」，這是敘述一件事，其實不太是講理由，就是如果要找理由，不大找得到。為什麼過犯是這麼嚴重，神的恩賜或恩典是加倍，恐怕也不是個數學。

怎麼叫「加倍的臨到眾人」？甚至不太能說是質，不是量。反正我們只能說這是非常好，好過過犯就是了。上面我們中文翻「恩賜」的理由，可能就是說一個是神的恩典，下面說是耶穌基督恩典中的賞賜，就把恩賜連在一起。這句看起來文法不太美好的話，其實要強調兩個，一個是神的恩，另外一個是耶穌的恩。重點是耶穌的恩，或「因耶穌基督恩典中的賞賜」，這意思大概是說神的恩典透過耶穌基督這「一個人」。

我們再次想到神的愛，必須在耶穌基督的道成肉身、十字架上表達出來。神的恩典必須透過耶穌基督這一個人，相對的就是亞當那一個人的過錯。這一個人帶來的賞賜是白白的恩典。做工的得工價是應當得的，沒有什麼可以誇，不是恩典、恩賜，但耶穌基督所做的會加倍的臨到我們，這裡也沒有講怎麼臨到，但從前面就可以看到是因著信。

羅5：16，「因一人犯罪就定罪，也不如恩賜，原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。」

這些字眼都不太好懂，文字有點坳口，但意思不太難瞭解。「因一人犯罪就定罪」意思還是「一與多」，這「一人」就是指亞當，因為亞當犯罪，罪就定了。

通常有人犯罪，與在法院裡定罪之間可能隔了幾年、幾個月，而且有時候不是定罪，是無罪開釋。有的是真的沒有罪，有的是在審理過程中有些瑕疵，所以就不算他有罪。這種法律都不太好，太保護罪犯了。這裡就是講到亞當的犯罪，神很快的就審問、定案，然後就決定了亞當有罪。

不過「因一人犯罪就定罪」，從上下文來看，恐怕意思是因為亞當一個人犯罪，眾人就被定罪，就定案，而且是死罪。「好可怕、好不公平」？他馬上說不，有更好的，恩賜是更棒的。

「原來審判是由一人而定罪」，這「原來」應該翻「因為」比較好，因為他繼續在說明這句話，「因為審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。」這句話是什麼意思？中文老師改一改這句話吧。其實不是太難瞭解，又是一個「一與多」，不過這次是「一人犯罪」和「許多過犯」。

你可以不接受，但這是保羅的論點之一，亞當一個人犯罪，我們眾人被定罪，這是過犯。恩賜比過犯好，就是說亞當一個人犯錯了，散遍了全世界。下面是，「恩賜乃是由許多過犯而稱義」，太濃縮了，簡單講就是亞當一個人犯罪，已經很嚴重，現在他的後裔，許多人（其實就是人人）都犯了罪，那不是更慘？亞當一個人犯罪就夠慘，現在我們大家都犯罪，那不是慘上加慘？一個人犯了罪就造成無限的傷害，無限的人犯罪，那不是造成無限、無限的傷害？那定罪是一個人犯錯的結果，恩賜是在無限加無限之下的結果，所以恩賜更大。就是那許多的過犯固然是不好，以前是一次過犯就慘了，現在這麼多過犯結果，反而是稱義了，所以神的恩典很大，所以耶穌基督的救恩很大。

定罪跟稱義剛好是對比的，稱義就是算他無罪，定罪就是定他有罪，不是只是犯罪，而是在法院上宣布他有罪。我們今天蒙恩是不知道經過多麼大的恩典，亞當才一次就那麼慘，我們億億兆兆人犯了那麼多次，就因為耶穌的一次義行就免罪，這是非常大。

然後繼續講這對比，17節：

羅5：17，「若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎﹖」

「若因一人的過犯，死就因這一人作了王」再次講到前面講過的，亞當一個人做錯了，死就作了眾人的王，讓眾人都要死，「何況那些受洪恩又蒙所賜之義的」，仍然是「一與多」在做對比。「一人」，這不是「一」，「那些受洪恩又蒙所賜之義的」，不是「多」嗎？所以就是兩批人，一個是亞當那個人他犯罪，讓死作王，另外就是很多的人，那些受洪恩又蒙所賜之義的人。

這一節上半句，「若因一人的過犯，死就因這一人作了王」因為一個人的過犯，死就因為這個人而作王，這句話濃縮的講就是「死作王」。主詞是死，動詞是作。下半句，「何況那些受洪恩又蒙所賜之義的」的主詞不是死，也不是生，動詞還是作。誰作王？不是義作王，也不是恩作王，是「那些受洪恩又蒙所賜之義的」人，他們作王。你說這好像對比得不大對稱？其實很對稱，死作王，因為死在控制一切，我們蒙了洪恩，因著信得到了神所賜白白的義的這些活人就作王。

其實這些說難，就是字句上難，觀念上沒有什麼太難的。18節講的其實跟前面的類似：

羅5：18，「如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義得生命了。」

因此我們說12節講原罪，不是個錯誤的講法。亞當那一個人影響到所有的人，一個人，而且就那一次。當然相對的就是耶穌基督的恩典，我們許多人，而且有許多次，耶穌的義行就是那一次，但祂這一次，就cover了我們的許多次。

「因一次的過犯，眾人都被定罪」你會覺得不公平，但保羅只是在做一個對比，有一個更美的不公平，就是上帝的恩典。

「照樣」這就跟12節講的，「就如」一樣，他花了很多功夫在說「一與多」的對比，「因一次的義行」，耶穌的那一次，「眾人也就被稱義得生命了」。不知道你看到這句話的時候是感慨還是仍覺不公平，但希望你是非常感動，因為又再一次把所有的悲觀、絕望、生氣情緒化解，因為耶穌，我被稱義，而且我得生命了。不管生命是什麼意思，它跟死亡是相反的。所以保羅很感動，聖靈感動他要多講幾句類似的平行句：

羅5：19，「因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。」

「因一人的悖逆」，或說，因一人一次的悖逆，「眾人成為罪人」。我看很多比較新派的神學家在罵奧古斯丁，說他翻譯錯誤，誤盡天下蒼生，讓整個教會有錯誤的教導，讓人都在罪惡恐怖當中。實在他12節翻譯得是不對（但我們中文沒有翻錯），但從整個文理來看，的確是那一人影響到眾人了。他不是說「眾人的悖逆，眾人成為罪人」，也不是「眾人的過犯，眾人被定罪」，是「一人」。我們是跟亞當有關係，神是這樣的把人都圈在罪裡面。

「照樣，因一人的順從，眾人也成為義了」這裡有個不大不小的問題，對我們聖靈保守的人根本不是問題，而對有些人就有個問題，就是：這裡有沒有「普救論」的思想？「普救論」就是每個人都會得救，講得再重一點，連魔鬼也會得救。

「普救論」是很合人心的：上帝充滿慈愛，大家都有盼望。但你要知道他的重點。我們也可以相信普救論，每個人都能得救，但我們的前提是每個人必須信耶穌，相信耶穌的都可以得救。如果要繼續討論，還有「誰能相信」等問題，但我們不去談那些。我們完全承認如果普世每個人（甚至墮落的天使、魔鬼）也能信耶穌，我想他們也可以得救。當然天使我們不太曉得，但起碼人是這樣。

如果「普救論」是這樣，我們可以相信，但他們說的「普救論」不是這意思，是認為所有人，死的時候不管是無神論、佛教徒，到最後都會得救，甚至俄立根這位「普救論之父」說連魔鬼撒旦也會得救。他們之所以會這樣想，都是要維持神的善良，認為神怎麼可以把所有東西永遠丟在地獄裡受苦，他所犯的罪只是暫時的，怎麼會是永遠受苦。而我們的答案就是他得罪了永遠的神。

這裡是不是有「普救論」的意思？因為好像有。亞當的悖逆，眾人沒有效法、學習亞當，但因亞當做了這事，眾人也「自動」的變成罪人。那麼，是不是因為耶穌的拯救，眾人也不必做什麼事，就「自動」的變成義人？好像可以這樣說，但我們不能接受這樣的解釋。

我再次說看這些類比、比喻時，看得要小心，譬如「我為羊捨命」，我們可不是羊。這裡其實就在做「一與多」的對比，而起碼在得救的事上不要把它瞭解成所有的人。把關的地方就是信心，整個聖經都講到人要信靠這救恩。這救恩的確是為普世的人預備的，過犯是不如恩賜，但你能不能成為義，前、後不是一再講：因著信，你沒有信不行的。所以不要把它瞭解成「普救論」。

羅5：20，「律法本是外添的，叫過犯顯多；只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了。」

「律法本是外添的，叫過犯顯多」，這現在應該已經不是太困惑，前面講過很多。怎麼叫做「律法本是外添的」？就神管理、創造宇宙的法則和道德法則，律法是永恆的。「添」就是原來沒有，後來有的。神的律法是神永恆的旨意，原來就有，根本沒有什麼「外添」的。

如果「律法本是外添的」這是在講伊甸園裡添了一個律法，我們也不能推敲得太多。神可不可以就規定一件事：你要看守、管理伊甸園，在裡面享受各樣恩典就好，不要有「不可以吃」的規定？但各位，你還是要想到人的罪惡，還是要想到律法會挑起罪惡。不要只想到禁令―那棵樹的果子不可以吃。嚴格的說，亞當真是違背了所有的律法。神的命令應該不只這些，神的命令還有很多，生養眾多是，修理看守也都是。

亞當夏娃什麼時候犯罪的？是他們在伊甸園裡，或夏娃受造以後多久？幾千幾萬年？比較老一點的解經家的說法（我基本上也同意），就是當天就犯罪了。如果是當天就犯罪，神給他們的命令他們還沒有機會去違反就已經犯了這個罪，也就是他們還沒有時間去看守修理、生養眾多，更還沒有遍滿地面。

你說：「這些命令，人會違反嗎」？人既會違反「誡」（就是不准的），人也會違反「命」（就是要去做的）。「誡、命」跟「律法」，一樣都是神的旨意，而「律法」通常指比較概括的，「誡命」通常指一條一條的。「誡命」也好，「律法」也好，都是外添的，都是因為人無知，而教你要去做的。起碼在西乃山的時候已經有這情形，伊甸園我們還不太敢講。這裡應該指西乃山以後「律法」的頒佈。也就是律法頒佈得越清楚，你就越知道律法是加上去的。這是人類沒有辦法避免的，可能教會也很難避免，你是否發現一些規條、守則會越加越多？你們神學生的規定，可能也會越加越多，而很多規定都是因為我們的忽略。

比方說這個教室，大概沒有規定下課以後誰去關燈，可能就有人自動去關。但如果沒有人關，燈泡都燒壞了，於是可能就有了個規定（律法是外添的）：最後走的請關燈。然後下面又會添了，什麼叫做最後走的？假如我們今天五點鐘下課，五點一刻這間教室又有人要上課，燈開關會損傷燈的壽命，可能又會加上一條：「十五分鐘之內如果人用，不必關燈」，或「半小時內，不必關燈」，又是一條外添的。

我們因著無知、不懂，就會加添很多。因著人的罪惡，又因為律法會挑起人的犯罪，所以就要加更多的來防範這罪惡。剛才講的只是關燈的例子，我看一般金融、銀行、法律都會越來越多，因為麻煩的就在人會知法犯法，找法律漏洞，所以要加一個來補這漏洞。你加一條，人就會想出十條堵它，你就要再想辦法。這就是「律法是外添的」，到西乃山時，就已經是要外添十條，之後又要加上很多。

而你記得可以把它減少嗎？耶穌是不把它減少成兩條：「愛神、愛人如己」。不過這裡是在講到「律法是外添的」，重要的意義就是沒有用。它非有用不可，因為要防範人作惡，包括在伊甸園時，它告訴人該做什麼、不該做什麼，但它告訴人該做什麼的時候人沒機會做，不該做什麼的時候人馬上就犯了。在十誡裡看到也是這樣的情形。

「叫過犯顯多」這又叫我們悲哀，但讓我們快樂吧，因為，「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」。再次我要說，我們常常不知道恩典是不是更加顯多，就我們的個性、觀察，常常罪惡真是顯得太多，包括這個社會、我們自己。但我們這樣的想法不一定對，最起碼我們需要知道的是恩典是顯得更多、更豐富。這是我自己需要不斷克服的，神的恩典在各地上顯出來。

當然，你需要知道恩典的顯多，並不等於財富、健康的顯多，恩典的顯多常常是相反的。保羅在提摩太前書1：16說到，「耶穌基督要在我這罪魁身上顯明他一切的忍耐」。這些都是不太好回答的問題，若敬虔一點，多懂一點神學，會有幫助。一個不信主的人，像羅素，覺得遍地哀鴻、遍地不公平，哪裡顯出神的恩典？遍地都是罪人，惡人當道，惡人橫行霸道，哪裡顯出神？這不是故意講靈修，如果看到聖經，你起碼可以說，惡人橫行霸道就是要顯出一個恩典，就是神的忍耐。怎麼人這麼壞，神還繼續給他聰明智慧，甚至他把這智慧用來行惡，而神還給他。這在聖經裡有講，神實在是在寬容、忍耐。

羅5：21，「就如罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」

罪作了王，死作了王，都叫人不能不犯罪，不能不死亡，不能不作罪的奴僕，不能不被死亡轄制。

剛才講到蒙恩的人作王，現在講到「恩典作王」。很多神學家都講這是sovereign grace，至上的恩典，有最大權威的恩典。就是祂否決一切，祂也肯定一切，什麼東西都不能勝過祂。要想到好像沒有什麼人能逃過死亡、罪惡，就知道「恩典作王」的意義多大，而這需要多大的信心。

各位，恩典在控制你嗎？當然恩典的特點就是不控制你。恩典是你身上的王嗎？「罪作王、死作王」我們知道，因為我沒辦法不犯罪，沒辦法不死，恩典作王」我們就不大知道，這需要有信心，聖靈來幫助、引導我們。

下面第6章保羅繼續討論這「恩典作王」。「恩典也藉著義作王」，（「藉著義」表示你一定要信）最後會導致「叫人因我們的主耶穌基督得永生」。這「人」可以說是眾人、被揀選的眾人，也是因著信耶穌基督的人得到永生。

這裡講得到永生，沒有在講得到義，因為上面「藉著義」，已經稱義了。特別講「永生」是因為原來是「永死」的。

附录

過犯不如恩賜

羅馬書5：12-21，「¹²這就如罪是從一人入了世界，死又是從罪來的，於是死就臨到眾人，因為眾人都犯了罪。¹³沒有律法之先，罪已經在世上，但沒有律法，罪也不算罪；¹⁴然而從亞當到摩西，死就作了王，連那些不與亞當犯一樣罪過的，也在他的權下；

亞當乃是那以後要來之人的預像。¹⁵只是過犯不如恩賜，若因一人的過犯，眾人都死了，何況神的恩典，與那因耶穌基督一人恩典中的賞賜，豈不更加倍地臨到眾人嗎？¹⁶因一人犯罪就定罪，也不如恩賜，原來審判是由一人而定罪，恩賜乃是由許多過犯而稱義。¹⁷若因一人的過犯，死就因這一人作了王，何況那些受洪恩，又蒙所賜之義的，豈不更要因耶穌基督一人在生命中作王嗎？

¹⁸如此說來，因一次的過犯，眾人都被定罪；照樣，因一次的義行，眾人也就被稱義，得生命了。¹⁹因一人的悖逆，眾人成為罪人；照樣，因一人的順從，眾人也成為義了。²⁰律法本是外添的，叫過犯顯多，只是罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了；²¹就如罪作王叫人死，照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」

這段以亞當對比基督的話，實在有很多神學上的問題是我們不容易懂的。但這不只是講一段歷史，也是講基督徒的生活：今天我們能夠得勝，是因為耶穌一人的義行；就如同今天世人一切的痛苦，是因為亞當一人的罪惡。最重要的是，「過犯不如恩賜」，因為神的恩典與從耶穌基督而來恩賜更「加倍地臨到眾人」，使我們在這麼多的罪惡當中，還能夠被稱為義；而且，「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」，不只是赦免的恩典，還有讓我們能活出義行，以善勝惡、以愛勝恨、以智慧勝愚昧、以公義勝邪惡。

過去，罪和死藉著亞當在我們身上作王，我們是被奴役的；如今，耶穌基督把王權分給我們，叫我們也能在祂給我們的生命中作王，不再作罪和死的奴僕，而且「恩典也藉著義作王」，我們在神慈愛的恩典之下，能得永恆的生命；這生命是耶穌基督的生命，也是我們今生就可以經歷和活出的。

省思：

「過犯不如恩賜」，這句話你能阿們嗎？我們都能承認，神的恩典很豐富；但從以色列人、教會的歷史來看，我們又會覺得「恩賜不如過犯」；而且在現實的生活中，我們也常常覺得：人的罪惡和錯誤實在太多，被真理糾正、被恩典更新的，好像很少，就好像我們常常會覺得醫藥不如病菌。

但是，不管經驗、環境如何，我們要相信神的話，「過犯不如恩賜」。惟有相信，我們才能真實體會到神的慈愛、智慧和權柄，實在遠遠勝過人的仇恨、愚昧和撒但的詭計。

感謝主，神在使我們因著耶穌基督的義行而稱義的時候，也賜下豐富、夠用的恩典，讓我們能勝過罪惡和軟弱。求主恩賜我們信心，使我們看到、經歷到神的恩典在我們身上作王，也使我們活出那永遠良善、自由、真理、愛、智慧、能力的生命。

禱告：

天父，我們感謝祢，因祢奇妙的作為在我們身上。在每一個弟兄姐妹的後面，我們都看到祢已經差遣教會在工作，求祢紀念每一個人的辛勞。但說這些話並不是要高舉人，只是求主讓我們彼此之間有更多的禱告和愛是與祢相連的，也讓我們在這許許多多的人、事、疾病、痛苦上面，我們能有更多的信心，真知道祢在帶領、憐憫、恩待。

主啊，人生變化真是無常。有弟兄姊妹，幾年前還很活躍、喜樂，但近年來卻衰退得很快，不是年老失智，就是臥病在床。求主讓這些事的發生，是叫我們更多看到祢的恩典，而不是叫我們有更多的焦慮、困擾和失望，以至於不但沒有解決問題，反而惡化問題。

我們求主憐憫、恩待，因為我們實在愚拙，總是成事不足，敗事有餘，但我們真願意倚靠祢的恩典過日。祢說：「罪在哪裡顯多，恩典就更顯多了」，「罪作王叫人死；照樣，恩典也藉著義作王，叫人因我們的主耶穌基督得永生。」主啊，我們願祢所有的兒女都能活在這種盼望和真實裡。

是的，教會是帶給人盼望的，不是教會有什麼了不起，而是主祢了不起，祢恩賜聖靈將祢的愛豐豐富富的澆灌在我們當中，使教會是一群彼此相愛的神的兒女。主，我們讚美祢。奉耶穌的名禱告。阿們。