被选的界说(9:6-29)

上章言使徒保罗为同胞的不信，大有忧愁，痛心不已，然保罗何故如此痛心呢?亦何必如此痛心呢?日其所以如此痛心，乃出于情，非准乎理。假若详考预选之道的究竟，自必心平气静地赞颂上帝的公义仁爱，与其隐密的意旨，不至有何怨尤与疑难了。试节本处所论，蒙拣选的以色列人何故未蒙拯救，是上帝预选之旨与其应许之言亦靠不住么?这其中的原因，到底有何界说呢?

一、神之拣选确有限制(6-13节)
以色列人多有不蒙拯救者，并非神的话落了空，不过是不像以色列人自高自傲的意见所想望的，以为他们是亚伯拉罕的子孙(加3:8)，就多必靠亚伯拉罕的功德而得救。殊不知神的拣选不是漫无限制的。
(一)缘故(6-7节)      据言从亚伯拉罕生的，不都是亚伯拉罕的子孙，也不能因为是亚伯拉罕的后裔，就都是他的儿女。耶稣亦曾有告诫他们的话说:“你们若是亚伯拉罕的儿子，就必行亚伯拉罕所行的事。”(约8:39)他们既无亚伯拉罕的信心，亦无亚伯拉罕的善行，怎能算为他的儿女呢?
(二)证明(8-13节)      从亚伯拉罕生的，不都是他的儿女，并非是理想之言，乃是信而有征的事:
1．以以撒与以实玛利为证(8-9节)  (1)按肉体生的未必为神子  以实玛利虽然也是亚伯拉罕的儿子，只因他是凭肉体生的，保罗也曾说:他是“按着血气生的”(加4:29)，如何能成为亚伯拉罕属灵的真儿子呢?因为“从肉身生的，就是肉身。”(约3:6)(2)由应许生的才是后裔  以撒是凭应许生的(9节，加4:23)，也就是凭圣灵生的(加4:29)。“从灵生的就是灵”(约3:6)，凡从圣灵生的，自然就都是神的儿女了(约1:12-13)。如此说来，连亚伯拉罕亲生的儿子，只因他是从肉体生的，也不得算为他的儿子，只可称为奴仆(加4:25)。且不得与自主之妇所生的以撒一同承受产业(加4:30)。何况以后生在以色列家的，若非由应许而生，如何可以为真的以色列人，无愧为亚伯拉罕的子孙呢?
2．以雅各与以扫为证(10-l3节)    或谓以上所言，非为至论，因以实玛利非由嫡出，乃婢女所产，自不能与以撒并论。保罗答之日，不但如此，连利百加所生的双子，尚且一见选，一被弃，此可为拣选之确证，勿庸或疑了。按此处所论与预选之道。实有密切关系。
(1)不在人的行事乃在神的预知      双子还没有生下来，神即预先指示利百加说，将来长子要服事次子。可见此预选之道，不是在乎人的行为，因人当未生之前，一无所行时，竟然一则见选，一则被弃，这不是明见神之拣选，系由其预知么?
(2)不在人的善恶乃在神的爱恶      经上明言:“雅各是我所爱的，以扫是我所恶的。”但考其弟兄二人之行为，雅各似无所长于以扫。雅各平生狡狯诡谲，贯于行欺骗，说谎言，自私、好胜。而以扫则性质直率，宏量大度，考其生平，除圣经明言其妄为，轻视长子名分外，在其品格上，似无大过可指，就品格而论，以扫或胜于雅各。既然如此。上帝何以选雅各而弃以扫呢?乃以选此弃彼之故，不在人之善恶，乃在神之爱恶。至神之所以爱此恶彼，确乎在于他们的信仰。圣经屡言雅各之献祭与祈祷，但从未一次言及以扫之神交。可见人能否见悦于神，多在其信仰心为如何而定。
(3)不在人的竟争乃在神的意旨      雅各为人善于竞争，与以扫竞争则尤力。未生之前，即在母腹竞争；诞生之时则执其兄之踵；既生以后，则争名位夺福分；究其实际，其所以得占优胜，并非因他的竞争，乃是在乎神有选人不移的意旨。此处所论，已将预选之道，说得最详明，吾人对于此道，自不得有所怀疑。

二、神之拣选自有权衡(14-24节)
自14至24节，是以两种辩难，讨论预选之道，如何出于上帝自由的权衡。
(一)果有预选非神不公平么(14-18节)     如上所言，神的拣选既不在人的行为，人的善恶，乃在乎神的意旨；这样我们可以怎么说呢?难道神有不公平么?断乎不是的；然则其故安在呢?  曰，其唯一的缘故，即在上帝自有权衡，不是世人可以参与的。
1．要怜悯谁就怜悯谁(15-16节)           此乃引证出埃及33章19节的话，显明神的拣选，自有权衡。他要恩待谁，就恩待谁，要怜悯谁，就怜悯谁。因为世人都是一同陷在罪里，无论何人蒙拯救，莫非由于神的怜悯，从无一人蒙救，不是由于神的怜悯。如此说来，世人既是一同深陷于罪，神特从这罪恶坑中救出一些人来，不是由于他的大怜悯么?罪人在此还有何言可说呢?而且神拣选之旨，也是一成不变的，“因为神的恩赐和选召是没有后悔的。”所以说神要怜悯谁，就怜悯谁，要慈悲谁，就慈悲谁。神的拣选，到底于人一方面有何本分呢?据此以言，“这不在乎那定意的，也不在乎那奔跑的。”如以上所言，雅各的竞争、诡诈、奔波劳碌等，到底得了什么呢?无非因此得了种种的忧伤、眼泪、仇恨，并一切的苦痛而已。究竟那为长子的名分、地位、应许等事，是由于神的预旨，不在乎他个人的定意与奔跑啊。
2．要叫谁刚硬就叫谁刚硬(17-18节)        本处即引证出埃及记9章16节的话说:“我将你兴起来，特为要在你身上彰显我的权能。”神何以兴起法老来呢?此非唯指神使法老兴起，掌大权享大名，乃是神以种种的灾祸，使法老硬了心，胆敢与神抗违，至死不悟，如是耶和华始连降十灾，显出神的权能来。或谓上帝何以使人硬心，借以降罚呢?此事的解释，非必是上帝故意使之心硬，乃是因他每遇一次灾祸，不肯悔悟，他的心即必更硬一次，这是势所必然的。尝见世人，不论受神的惩责，或得神的恩典，若是不能以此进步，必以此后退；不能以此心灵活泼，即必以此心愈刚硬。而且神加罚于人，亦每借其硬心不悟，为降罚的方法，此皆由于神自由的权衡而行之。
于第l8节，则总起以上两方面的话来说，“如此看来，神要怜悯谁，就怜悯谁，要叫谁刚硬，就叫谁刚硬”，是言或选此或弃彼，上帝自有权衡。但上帝必不能无故擅作威福，不过其所以选此弃彼之故，吾人不能详知耳。
(二)果有预选何以还挑人的不是呢(19-24节)     这样说来，神既凭其自由之旨，随意选此弃彼，他为什么还挑人的不是呢?假若以色列人不得救恩，是由于神约的意旨，将拯救的恩，在他们眼前隐藏起来，以致他们至终不得拯救，他何以还挑以色列人的不是，因此定他们为有罪呢?
1．斥责之言(19-20节)      保罗答复以上之辩难日:“你这个人哪，你是谁，竟敢向神强嘴呢?”此言显有斥责之意，以为人在神面前是微小的、软弱的、无知的，如何可以妄疑神为不义呢!人的眼光所见太小、太近，亦太偏，如何可以人眼所见的，去妄测神的作为呢?何况亚当里的世人皆是罪人，如何可以向高高在上，赫赫鉴临，至圣至洁，至仁至义的神强嘴呢?须知公义仁爱的上帝，凡有所为，无不公允，不然何以为上帝呢?渺小有罪的世人，如何可以洞悉上帝的作为，而评判批斥的言论，妄相异议呢?
2．比喻之言(21-24节)      上帝的选择，自有他所视为正当的理由，不过其理由，未必是世人所能明悉而答复者。以此乃由于上帝自由的权衡，不是世人可以参与的。即以窑户为喻说:“窑匠难道没有权柄从一团泥里拿一块作成尊贵的器皿，又拿一块作成卑贱的器皿吗?”上帝之选此弃彼，一如陶人制器，陶人既有权于其所用之泥，何况上帝岂不有权于其所造之人呢?倘若上帝要显明他的忿怒，彰显他的权能，就多多地忍耐宽容那可怒当毁灭的器皿，又要将他丰盛的荣耀，彰显在那蒙怜悯得荣耀的器皿上，有何不可呢?受造之物如何能对造他的说，你为何如此造我呢?陶人制器，或尊或卑，虽未必无相当理由，却仍是随其自主之权。上帝选人或选自犹太，或选自异邦，亦皆随其美意而为，决非世人所可稍事品评者。

三、神之拣选经有明证(25-30节)
保罗既已说到神拣选的限制，与神自由的权衡，是人不得妄事品评的。此则引证旧约之明言，表明以色列人之被弃，与异邦人之被选，是圣经已经预先说明的，我们何得以此心怀怨尤呢。
(一)何西阿之明言  神召异邦人得救，以色列人无须心怀不平，因先知何西阿已于主前约740年，即一而再地说:“那本来不是我子民的，我要称为我的子民，本来不是蒙爱的，我要称为蒙爱的。”(何2:23)但异邦如何方能得蒙神的眷爱而得生呢?是否还须进入犹太教会，作进教的犹太人，方能得救呢?日否，异族蒙恩得救，不论是在何地何方，无须加入犹太教会，亦无须至耶路撒冷敬拜，任在何处，皆可作主圣民。所以又特引何西阿书l章10节的话说:“从前在什么地方对他们说:‘你们不是我的子民’，将来在那里必对他们说:‘你们是永生神的儿子。’”可见各地各族，均可与救恩有分了。
(二)以赛亚之明言  不但有先知何西阿预言异邦人得救。且有先知以赛亚预言以色列人被弃。如以赛亚书10章22、23节有话说:“以色列啊，你的百姓虽多如海沙，惟有剩下的归回。”且此剩下的余数，亦幸亏有主的保存，正如先知以赛亚又说:“若不是万军之耶和华给我们稍留余种，我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。”(赛1:9)至于此得救的余数，究竟如何解释呢?我们看以色列的历史，尝见有属灵的以色列的小团体，含括在以色列的种族中。如以利亚的时候有七千人没有跪拜巴力(王上l9:18)。于以赛亚时上帝为了极小的余数，没有将全族歼灭(赛1:9)。在被掳的时代，仅有以西结、但以理、米沙利、亚撒利亚等极小的余数。耶稣降生时，此余数不出西面亚拿等彼此相识之团体以外(路2:28)。于福音时代，此余数即归主的犹太人(罗9:4—5)。但此余数是特别指着耶稣复临时所余以色列的全族都要得救说的。他们要在教会被提后为主作证，其中有为道致命的(启6:9-11)，亦有进入千禧年国的(亚12:6，13:9)。
总上以观，即可申明预选之说，并非仅选犹太而遗弃异邦。非特选犹太全族，而于异邦无分。乃是由于上帝的美意，从世界万国万族中拣选他所爱的归于基督。特从以色列族中选一余数完全归主。此事乃全由神的权衡，凭其意旨而行，圣经已详切言之。