2.定罪（1：18～3：20）：

罗1：18～3：20接续1：16-17的福音主旨，说明福音的必要性，人必须因信称义的原因是：人有罪。

因世人都犯罪，神的忿怒和神的审判（1：18、2：5、3：19）必临到罪人，「没有义人，连一个也没有（3：10）」，也说明了神定世人有罪的正当性。

因为世人都犯了罪，人若没有罪，神就不需要称人为义，人也不必「因信以致于信」被称义，这提供了人必须称义及神要称人为义的背景。

人有罪，罪在何处？保罗在本段经文中，就是要指出?普世人都有罪，连自以为义的以色列人也不例外；?他们被定罪的原因，及?被定罪的结果。

第二讲第一节   外邦人被定罪

2.1.外邦人被定罪（1：18-32）：

2.1.1.不虔不义惹神忿怒（1：18-23）：

保罗说到福音的首要重点就是「神的忿怒」。因为16-17节所说，人要称义必须「因信以致于信」的福音信息己经启示出来。而1 8节就接续说，这是因为（「原来」）神对人的罪恶，所显出来的忿怒，除了因信以外，人在神面前是不可能得著称义的地位。所以，人若不及时在世时悔改因信称义，就难免落入神的忿怒和审判中。

1.神的忿怒是怎样的忿怒？（l：18a）

a.神的忿怒是义怒，是崇高纯洁，不像人的忿怒搀杂而且扭曲：

(1)人类的忿怒有二种层次，一是较低层次，就是没理性的怒气；另一种较高层次的，就是针对不公平、不道德、残忍败坏的世界所发出的义怒。这种怒气是人类善良、慈爱所不可或缺的。

(2)但即使人的忿怒是高层次、崇高而纯洁，不过这只是在人眼中，在那位真神的义怒面前，不过是搀杂而扭曲的人的怒气。搀杂人的罪恶，也扭曲了神的义怒的绝对。

(3)神的义怒，是绝对的崇高而纯洁，是完全善良，完全慈爱。

b.神的忿怒说明了福音的一体两面：

(1)神的义在福音中启示出来，而神的忿怒也在福音中启示出来。这福音的另一面就是告诉我们，基督为我们的罪钉死在十架重价，使我们可以免去神的忿怒。神称人为义，是奠基基督被钉十架、复活、升天，与再来的信仰内涵上。如此人因着基督而有得称义的地位。

(2)所以，神的怜悯和神的审判是不可分的。神所赐给我们的赦免，在人的一面是「因信称义」，不必付代价，但这不是说救恩的廉价、赦免的肤浅，因为在另一面，在神的忿怒的要求下，基督付了极重的代价-死在十架上。

c.神的忿怒是义怒，是福音的忿怒实质的内容，是指神的审判：

(1)神的忿怒「从天上显明」，不是指神在空中所显示的大灾难（参可13：24-25；启15：5-7），乃是指这义怒，是福音的忿怒实质的内容

(2)虽然有时以灾难的型式出现，但最终是指神的审判，这是件严肃而不可忽视的事。

2.神忿怒的对象（1：18b）：

神的忿怒绝非不理性、不分青红皂白，无法控制的烈怒，慈爱圣洁的神发怒，必然有原因，且有对象。

a.不虔不义的人：

(1)不虔不义是指二种不同的罪吗？不是的，不虔不义是要用二种不同的重点，来形容人犯罪对神的冒犯。（下文用「行不义」即可证）。不虔指出：人所有的罪，都是对神的尊荣的一种攻击（参3：23）；不义指出：人的罪干犯了神正义的法则。（参3：25）

(2)不虔不义的实质内容是哪些？若对照下文21~32节看，人的确犯了十诫，保罗列举了其中的大项：

l          第一诫：（21,25,28b）

l          第二诫：（23节）

l          第五诫：（30，「违背父母」）

l          第六诫：（29节：「凶杀」）

l          第九诫：（30节，谗毁，捏造恶事）

l          第十诫：（29节，贪婪）

b.不义的行动：

(1)人被定为不虔不义，是因他们不义的行动，这是对人的罪的基本性质，透彻的描述：罪就是「对真理的阻挡（压制）」。

(2)当然，这里的真理，应是指25节的「关于上帝的真理」-神是创造主，是审判的主，也是救赎的主-的基要真理。

(3)「压制」是「阻挡」最好的译法，保罗用此一加强语气来表明人心意欲的企图，就是想压制真理，将之埋藏而眼不见为净，或从记忆中抹去。但这种企图终究是不可能成功的。

    「人所行的不义」指什么？并不全指人用不义来和神对抗，另一个更重要的意义是：「人在不义中」，即指罪人生活在不义中，且持续这种不义，而不悔改，企图与神对抗。

(4)神的忿怒，显明在一切不虔不义的人身上，提醒我们，神的忿怒是「向罪人」而发，而不是「向罪」而发，所以，当我们说「神恨恶罪，神爱罪人」时，要特别谨慎，神固然恨恶罪，神也爱世人，但那些不悔改的罪人，企图压制真理的罪人，神的忿怒就是向着他们。

2.1.2.拒绝神给人的启示--神忿怒的原因（1：19-23）

在1：19原文有一「因为」，中文和合本未译。这个字至少透露二点值得我们思想：

    保罗要证明人确实有充足关于真理的知识，却企图压制真理的真实情况，绝非无的放矢。这也证明神的忿怒临及不虔不义的人是有理由的，神是公平美善的。

1.神的事情显在人心（l：19）

a.「神的事情人所能知道的」，不是说人凭自己犯罪堕落的本性，能自己认识神。乃指神的事情，人应该能够理解认识的程度，人能够去经验的程度，神全主动启示给人知道。

    这也表明，神有祂的奥秘性与隐藏性，人能知道的也有限度。虽然人知道认识神有限度，但神确实己经彰显祂的启示。

b.「在人心里」不是指「在他们里面」，否则神在人心中，人断无不能有21节的情形。也不单指「人的良心功能」，因为20节说神的启示是肉眼可以看见（中译「明明可知」），所以，「在人心里」依上下文更好的意思是指「在他们当中」，意指：神彰显祂的启示，在他们四围的一切，包括内在心灵和外在可见的一切创造。

c.最后保罗又重复了一次，「因为神己经给他们显明」，为的是清楚强调：神主动且借着祂的创造，刻意来向人启示祂自己。

2.神的永能神性明明可知（1：20）：

a.保罗的目的：

由一开始的「因」（中文意思未译）即可知其用意，保罗的目的在将18-19及20-21节的关系标明，解释人如何能知道神。

b.神是不能看见的（invisible），却又是明明可见的（visible），矛盾吗？

保罗说神是不能看见的（invisible），却又是明明可见的（visible），这似乎是一件矛盾的事，而且关乎神的事，何事可见？何事不可见？究竟如何分清楚，这关系我们传福音时，人常问我们：「若是你的神是真实存在的神，请把祂拿出来给我看？」我们该如何清楚回答？

c.神看不见的属性：

圣经清楚明白说，从来没有人见过神（约1：18），因为神是灵（约4：24），神是看不见的（西1：15；提前1：17，来11：27；创32：30；出24：10-11，33：20-23，士6：22-23，13：20，赛6：5）。若是如此，我们确实无法把神拿出来（用世人的话）给人看，我们也没如此能力。

但保罗确知神虽不能见，并不表示祂不存在、不可知，所以，他提出一个认识神的明证。

d.神可看见的创造：

人如何能认知神的永能、神性？保罗说「那眼不能见的属性.....己明明可见」，我们眼睛能看见，是透过神的创造，因为神的属性在祂所创造中被人看见。

所以人能领悟神，神并不是单要求人用心想象，神也把自己透过祂的创造给人看见。

e.神的永能和神性：

神的属性人能看见的，保罗用「永能（永恒的能力）」和「神性」来强调神自己：

神的能力是永恒的：圣经几乎用能力来指神的名字（太26：64，可14：62），这是神的特性。保罗还特别说神是「永恒的」来强调祂的永存。

神的神性：指的是神的本性和诸般特质，强调「祂有神的本性和特质」，祂是神是毫无疑问的事，这都是人借着创造所能领悟的。

3.人用悟性可领会神：(1：20b)

神在大自然彰显自己，这是神真实的启示，人不但没有理由推诿这个事实，相反地，人还可以用悟性去确知祂的存在。保罗在此强调　神虽无法用肉眼看见，却可以用悟性去领悟。

    有人以这节经文说：人单凭自然界创造就可以完全认识神（自然神论），不需神的话语（圣经启示），和基督道成肉身（基督启示），这是错误的。

4.人拒绝神的启示（1：21a）

a.「虽然」一词作为上下经文思想的连贯，清楚说明：人在神的创造中，对神的认识是有限度的，但却是足够去确知神的。但是人为何仍不认识神？非不能也，是不为也！

b.人在受造的世界中认识神，虽然人在这方面无法确定祂是谁，但是每天生活中却经历神，在祂掌管的自然界领受祂丰富的供应。虽然这认识是如此有限，人客观的意识中，己经认识神，这是事实。

c.人经历神的自我彰显，有认识神的基本意识，应该以祂为神来荣耀祂、感谢祂，可是人没有认明这真实的意义，也不这么作。

d.荣耀神，是人对神的荣耀的响应，更是在神面前承认自己的受造，谦卑信靠顺服的态度，承认祂是创造主及生命的主宰（参4:20,15:7）

e.荣耀此一动词在「罗」出现五次

(1)有三次是指上面的意义（1:21;15:6,9;人作主词，神作受词）

(2)荣耀第二个用法指保罗敬重他自己外邦人使徒的职份（11:13），强调福音使者的荣耀感。

(3)荣耀第三个用法指神赐人有份于祂的荣耀（8:30，神作主词，人作受词，参3:23,5:2,8:18,21）

f.人必须感谢神，是表明他们承认：所领受这一切美善丰盛事物的源头是神，人应向神的恩典献上感谢。

5.人在信仰上的失败（1：21b-23）：

人知道神却不把神当神敬拜，就带出在信仰上的失败：

a.思念变为虚妄、无知的心就昏暗了（1：21）

(1)「变为虚妄」原意是成为虚妄、变为无用。在新约只出现一次，但在旧约七十士译本却有重要的地位，在希伯来文用法指与拜偶像有关、是虚空无益的（参耶2:5）。虚妄的用意，在表明人否定神的思想，是与事实脱节的，也是受到鄙视的（参可7:21、路5:22,6:8,9:47）。

    无知的心指人心智成为空洞，不能把所知道的事综合在一起，不能理出一个头绪。

(2)昏暗指黑暗就开始沉入他们的心。如同前面的虚妄。

    人知道上帝，却故意不把上帝当上帝，他们的思想和推理就变成虚妄，因为他们否定了造物者，万物存在的来源跟根基，真理的根源，所以一切的推理与思想就变得没有意义。

b.自称为聪明，反成了愚拙（1：22）

人在信仰上的第二个失败，就是自以为聪明，自以为智慧。保罗不是指那些哲学之士，因为保罗说人自以为智慧的愚拙表现，就在23节的「拜偶像」，这是人的普通现象。

智慧与愚拙的对比，在林前1：21最为清楚（林前1：18-25全段主题都在谈智能与愚拙）。其重要要点如下：

(1)世人凭自己的智慧，不认识神，将十字架的道理，将钉十架的基督视为愚拙，神就灭绝那智慧人的智慧，废弃聪明人的聪明，将世人的智慧变为愚拙。所以人自称有智慧，反成愚拙，人的结局就是「灭亡」。

(2)神的智慧何在？神乐意用人以为愚拙的道理-耶稣基督钉十字架的救恩真理来拯救人，这就是　神的智慧。人以为愚拙，却是神的智慧，因为神的愚拙，也比人智慧，神的软弱，也比人强壮（一种形容的对比）。

(3)人得救的智慧何在？就是在「相信」-相信基督十架救恩真理。相信基督是神的能力，一切智能知识都在基督里藏着（西2：3，林前2：7）。这就是那些蒙召的人得救的智慧。

    智慧与愚拙，不仅是讲人的理性智识，更是讲人的灵性和道德的问题，正如旧约的智慧文学中所强调的：「敬畏耶和华是智慧的开端，认识至圣者便是聪明」（箴9：10），因为神是一切智慧的源头（箴2：6，神赐人智能，知识、悟性由祂而来）

(4)相对的，愚拙的人「心里说，没有神」（诗14：1），人的愚拙就在远离神，以为没有神。如夏娃、亚当的犯罪（创3：6），及人盖巴别塔通天，宣扬自己（创11：4），都是自以为有智慧，自以为有能力，都是人的愚拙。

c.将不朽的神荣变为偶像（1：23）

(1)人将必朽坏的偶像样式（人、鸟、兽、虫），「交换」不朽坏之神的荣耀，在旧约经文中，常有这样的用法。

「如此他们将荣耀的主，换为吃草之牛的像」（诗106:20），指的就是在何烈山下，以色列人造金牛犊像来拜的事（出32章）。

「岂有一国换了他的神么？其实这不是神，但我的百姓，将他们的荣耀（以色列的荣耀，与神     的荣耀用法不同，实际意义却是相同的）换了那无益的神。」（耶2：11）。这是指以色列人离弃真　神，自拜偶像的二大罪恶（耶2：13）。

(2)神的「荣耀」在圣经以外希腊文用法，根本意思是「意见」，衍生意义则是「他人对某个人的看法」，所以有不同的翻译，如「名声」、「好名声」、「荣耀」。

但在圣经中「意见」的本意就消失了（因为用来翻译希伯来文），其新的诠释意义乃与「外在表现」有关，特别指神彰显出来的君尊（诗97：6、出40：35、赛6：3、40：5）。

(3)在本节较好的意义，则是连接上文19-20节所说「真神的自我彰显」的意义（神的自我启示为具有永能和神性的创造主）。

(4)「形状」指人、鸟、兽、虫固有的「样式」，「像」则是指人仿照这些形状而制造出来的「像」。

人将这些必朽坏的受造物，当成创造主的　神来看待，是人类普遍的现象。

希腊人、罗马人多神教－众神与人类一样，充满情欲、放荡、仇杀－以酷肖人的偶像取代神的荣耀。

埃及人、迦勒底人－以酷肖飞禽走兽偶像取代　神的荣耀。

中国人的佛道教及民间信仰－以忠义贞节之士，死后册封为各式神明，或以狗、树、石....为神，则是二者皆有。

(5)人拜偶像的根源何在？就在人犯罪后成为必朽坏（罗5：12），人成为自大、自私、无知。

人自以为可以决定谁是神和神是什么。

人向偶像献供与祈求，只是想要自己的企图、欲望得满足。

人不认识　神，不以真　神为　神，反倒拜那虚无偶像。

(6)现代人为自己塑造了更多有形无形的偶像。无论是什么，只要是取代神在人心中地位的，叫人为了追求这些而远离神，或叫人想脚踏二条船，无法以神为独一、绝对爱慕对象的，这都可视为偶像。

2.1.3.犯罪放纵遭神任凭（1：24-31）：

1.神任凭人：

神的任凭在此段经文中出现三次（24,26,28节），显然保罗有意以重复来达到强调的目的。那么，我们应当思想，神的任凭有什么意义？保罗要强调什么？

a.神蓄意主动的作为：

人故意不认识神，神就采取一个对应的行动-任凭，作为人犯罪的惩罚，而且是最重的惩罚，保罗要说的是：神对人的犯罪，不是毫不介意，而是非常在意，祂一定会主动进行祂对罪的处置。

b.神撤回帮助的作为：

神惩罚的实质内容，就是神撤回祂对人的帮助。人犯罪，祂可以拯救医治，但是人故意不认识　神，神原本可以给人的帮助-妨止罪恶的扩大和解决-就被神所撤回。所以，任凭的意义在于人失去神的帮助。

c.神允许人意的作为：

允许人的意义，不是说神同意人犯罪或神使人犯罪，这与神善良的本性的真理是不调和的。神允许的意义乃在「神不干预」，即神给人绝对的自由选择，而人也选择了犯罪的意念。另一方面，我们也多少有些反面引申的认知：救恩的行动，就是神在人类历史中对人犯罪的干预。

d.神手未离弃的作为：

神任凭从某一个角度看，有「放弃」的意味（英文版AV.RV，圣灵均译为「give up」）。但神是永远放弃，人永远不可能改变？或是有限度的放弃，仍然不离弃人？究竟是终结性或是有限度？

罗8：32「舍」与此处「任凭」是同一动词，指神为了我们的缘故，将祂儿子「交」于死地。这也是说明了神虽然离弃祂儿子（参太27：46「耶稣在十字架上的祷告」：我的神，我的神，为什么离弃我？），但祂并未完全弃绝祂，祂以大能使耶稣基督从死里复活。

同样，神任凭人、容许人偏行己路，但神并完全弃绝人，祂也不会不管他们，仍旧关切人，神也并未和人划清界线。神击打人的目的乃在医治，在审判的另一端，仍有怜悯。这才是圣经罗马书一贯的信息（参罗4：25、6：17、8：32）。

e.神撤消限制的作为：

在徒17：30曾用同一字说明：「神并不监察」的意义。人既执意远离神、背弃神，神就让人照自己所决定的，去自取灭亡。神撤销了限制，人越自由，人就在犯罪的事上陷得越深。

f.神转身离开的作为：

徒7：42另译作神「转身离开，任凭他们事奉天象」（司提反为自己辩护时所指出：摩西时代以色列人拜金牛犊偶像的例子）。

这正提供我们明白：神不是消极地容让或撤回而己，祂虽接受了人背叛祂，不要祂管的事实，祂更刻意地、主动地作了裁判性的举动，就是「转身离弃」，任凭人，将人交付与他们所选择犯罪所带来种种的恶果。

若是我们明白「任凭」有「放手」的意味，我们就明白，人要的是什么，人自己并不明白。人故意要离弃背叛神，如浪子一样远离他的父亲，神也会「放手」。

但是人得了「罪中的自由」，只有在罪中越陷越深的结果。除非回到慈爱父　神的怀中，才能得到那真正在灵里的自由。

2.人放纵自己(1：24)：

神任凭人，人落入了怎样的光景中呢？就是人被交付于罪，使内外全然污秽。

    人内心的光景，就是落入了情欲放纵的生活中，人的心思意念中没有更高的标准，这就是人生命的特质和真实的光景。

人外在的行为，也是行污秽的事。那是人被放弃后，「被交付囚禁的牢狱，人无法挣脱的道德败坏与不洁净。」，「污秽的事」特别指性行为方面的淫乱行为。因为人拜偶像，是人败坏与淫乱生佸的起点，这是许多异教祭仪中常见的事。

保罗所指，当然不限于此，他指的是更多的污秽行为（1：28-31），人的身体原本是神所创造美好与荣耀的，但却因人内心与外在全然被罪所污秽，以致人的身体，在人类的眼光中被视为耻辱的。（参创2：25，3：7）

3.再述人类光景（1：25-27）：

保罗在此又重述人类的光景（参前小段22-24节），我们可以由本节未译的一词看出。

    本节有一个不好翻译的不定代名词(who)，阳性，复数，若译出来，可译作「既然他们」或「他们实在的」（光景）：他们确实they actrally。这是重述的小段论述，保罗并非毫无目的，乃在借着重复与扩充，达成充份解释的目的。

a.以虚谎代替了上帝的真实（1：25）：

(1)这节重述了23节，上帝的荣耀在本节以「上帝的真实」重述，偶像在本节以「虚谎」重述。

保罗重述的目的，乃在说明「神的真实」是由祂自己和自我启示所构成的实存，而人手所造的偶像，并非真实，而是虚谎。这是真　神和偶像之间最大的差异和对比。

人既然不能认清真神、偶像之区别，具体的行为表现，就在人敬拜与事奉的对像。人宁愿去拜受造之物，正如申4：16-19所述，被勾引去拜偶像，却不甘愿去敬拜事奉创造万物的主宰，这说明人心远离　神必然的光景。

保罗对人类的这种光景，亏缺了对上帝的敬拜深表痛心，因此他以坚定强调的语气，再次向人类发出强烈的呼吁：「上帝是该受赞美直到永恒的，这是实实在在的」。

(2)由此，我们看出敬拜神是何等重要的事，至少，我们可以看出几方面的真理：

敬神如神在：神是真实的，敬拜的目的，在向世人宣告「上帝是真实的」，所以，敬拜神要确信神真实与我们同在，接受我们的敬拜，不可有口无心，必须以真实和心灵敬拜。

敬拜生活化：既然神真实同在，就不限于某一时间（周日）、某一地点（教堂），而是随时随在，也是随处随在，因此，我们敬拜祂，必然也是随时随地。不是只有周日才有敬拜的生活，而是天天敬拜祂，敬拜就是我们的生命与生活。

b.违反上帝创造自然的秩序：（以逆性代替上帝创造的本性）（1：26-27）

保罗在26-27两节说一个「可羞辱」的行为，响应24下半节所说的「玷辱自己的身体」，作一个具体的说明。

这个行为依现代的用语，就是「同性恋」。包括女人与女人、男人与男人的同性恋。保罗说：

(1)同性恋是羞耻的：

既然保罗本节在充份解释24节下半，因次我们可以给同性恋行为的本身，确定一个属神的价值观的判定，那就是同性恋是「污秽的事」，是一种带来羞耻的情欲。

(2)同性恋是违反上帝创造人的本性（秩序）。

(a)保罗用顺性和逆性来表明对神所创造的人在性功能上的对立。

「顺性」即指：「符合上帝创造人的意念」。

「逆性」即指：「违反上帝创造人的意念」。

「用处」则指「功能」，即上帝创造时安排的秩序。保罗在林前11：14亦用「顺性」一词在说明男人与女人在留长头发上的差异。

(b)为何人不按上帝创造时的秩序，享受神在婚姻制度下所给人身心灵的满足呢？保罗说了二方面的原因（其实是一体两面）：

欲火攻心：这就是指「不满足」的欲望。彼此贪恋：这指「贪心」的欲念。

贪恋引诱人犯罪违反上帝的秩序，人犯罪则使人对欲望有更大的贪心和不满足。人在欲望罪恶的深海中，不会有满足的一天，人只是越陷越深，除非人能有罪的意识，并愿意靠神的拯救来脱离，靠神的力量去远离，否则人无意，也无力去抵挡。

保罗说同性恋是违反　神创造人赋予的本性，人又有何借口去违反，并将之合理化？人又如何能不尊重？除非人不信上帝，但这也不能改变上帝存在及上帝创造秩序的真实。

(3)同性恋应该受妄为的报应：

受到报应，是保罗强调罪所应有的刑罚。同性恋是罪恶的行为，亦应受到谴责。古希腊罗马社会不但以宽容态度面对鸡奸行为，甚至歌颂它，将其视为比异性爱情更高的趋势，这是基督信仰所憎恶，且必须挑战的行为（林前6：9、提前1：10、彼后2：6，犹7），甚至耶稣也论及这类行为（太10：14-15，11：23-24）。

保罗更强调，同性恋的行为必会有「罪有应得」的报应。究竟这报应指的是什么？是艾滋病，还是另有所指？其实，这报应可从二方面看：

( i)同性恋者无法脱离欲望的控制，情欲倒错的本身，就是对他们自身最大的刑罚：

因为他们若认知同性恋是违反上帝的创造秩序，不论从罪恶感或病态角度看，他们都有被拯救医治的机会，以致他们可以脱离这可耻的行为，他们既不以为可耻，自然就被这罪所辖制。

( ii)艾滋病既以同性恋者为最大带原及传染的高危险群，我们自然就明白这不正当的性行为本身，受到神的报应之一就是身体的受损。

虽然我们同情也医治艾滋病，但总不如「预防艾滋病产生」。

更何况，艾滋病的传染他人及祸及下一代的垂直感染，更是祸延他人及子孙的损人行为。

艾滋病如此害己害人的行为，既有如此可怕的后果，人何时才能醒悟过来？

《专题讨论:同性恋是罪─圣经中神的定罪与赦免》

4.各样的恶事（1：28-32）：

在这段经文中，是由一连串的罪恶清单所组成，这是希腊罗马时代，斯多亚学派相当普遍的，包括罪恶及美德的清单。

圣经新约中类似的清单，可见于罗13：13、林前5：10-11、6：9-10、林后12：20、加5：19-21、弗4：31、5：3-5、西3：5,8、提前1：9-10、提后3：2-5、多l：3、彼前4：3，大多是保罗书信的用法。

有许多解经家尝试用各种方式将这类罪恶分组，但我们要注意的是，保罗对这些罪恶的评价与认定，这些是神任凭人的罪恶。

a.罪恶的态度：

(1)不认为尊重神是合宜的：

故意不认识神的故意原意是「试验」、「证实」，原来是试验钱币的真假，本文「故意不」加上一个否定词。则说明了人试过了神，知道祂是真的，却拒绝神、远离神。

「认识」神按上下文看，一定有比21节更加强烈的意义，不会是单指「不认识神」，而是拒绝去承认神。

人不愿意慎重地、认真地去思量神的事，人终日所思想的，尽都是恶。人不尊重神，不看为合宜，这是人态度上冒犯神的罪。

(2)存邪僻的心：

即存着败坏的心。这一节在原文希腊文的运用上，像中文的「谐音字」的味道，就是把「不认识」和「败坏（邪僻）的」两字作对比，就是：人既然对神不屑一顾，人拒绝神，于是神也把人交付在败坏的光景中，神弃绝人。

败坏不是指罪恶行为，乃是指人的心思意念没有价值，无用于他们正当被造目的，可耻的，只配受排斥。

在其它的经文中，也有不同的译法（中文圣经多相近）：林前9：27「弃绝」、林后13：5-7「弃绝」、提后3：8「废弃」、多1：16「废弃」、来6：8「废弃」。

人在神面前（正如神在人心中被人拒绝），「是通不过试验」、「丧失资格的」、「无法令人满意」、「无用的」、「恶名的」、「堕落的」。

(3)不合理的事：

即不正当的事。人的心拒绝神，也被神所弃绝，就像一栋废弃的古宅不使用成为废墟，充满了群居的蝙蝠、毒蛇各种令人厌恶的动物都聚集于此。

我们看今天的社会中，那些深夜仍旧笙歌的不正当场所，内中所充满的，就是各项的罪恶群聚。但真正的罪恶场所，就在人的心中。人心中所思想的，是如此不堪入目，而人却把这些不正当的事也行出来，这是如此可怕的景像，一切的原由，就在人的心中。

人故意拒绝神，却不知被神弃绝的后果是如此的可怕，人的心面对罪恶时，失去了拒绝的力量，己经败坏无用。

b.罪恶的清单（参创6:5）：

(1)人内心充满（满溢）的四样恶事：

?不义：参罗1：18

?邪恶，或「毒恶」，新约中常用来说明恶

(i)灵界的「恶魔」（弗6：12）

(ii)与罪恶同意（徒3：26）

(iii)在人心中的「邪恶」（路11：39）

(iv)发自人内心的「邪恶」（可7：22）

(v)法利赛人陷害耶稣的「恶意」（太22：18）

(vi)「罪与邪恶」对比「纯洁真理」（林前5：8）

?贪婪：是一种「贪得无厌，罔顾别人权益，只求满足自己」的态度和行为。

新约有时指钱财上，也指其它方面（帖前2：5；路12：15）。也有一些指人是「贪婪者」。

?恶毒：新约另有10次出现

(i)生活中的「难处」（太6：34）。

(ii)五次「邪恶」之意：行邪术的西门欲以金钱换取借着按手授予圣灵的能力（徒8：22）。如? (vi)的比较。信徒脱去一切的「邪恶」（雅1：21）。在恶事上作婴孩（林前14：20）。不要用自由来掩饰邪恶（彼前2：16）。

(iii)四次明确恶毒之意，都出现在「罪恶清单」（如本节，弗4：31；西3：8；多3：3；彼前2：1）邪恶与恶毒在某些情况下意思相近（如?(iii)所述。）但恶毒用意较广泛，不仅指意图，有时也指外在实际的行为。邪恶则是指「意图」或「恶念」。

(2)满心（完全的充满，参徒2：13，被某些东西完全填塞住），是五样恶事：

?嫉妒

?凶杀：与嫉妒在原文是谐音的相关字，在意义上有逻辑关系：嫉妒是「谋杀」（思高译本）的动机。

?争竞：异教世界「斗争」的思想，渗入教会，破坏信徒的相交，导致教会的分裂（林前1：11；3：3），新约出现的另外8次，其中有6次与「嫉妒」紧连（争竞，罗13：13；竞争，腓1：15，思高；争斗，加5：20，中；纷争，林前3：3，林后12：20；争吵，提前6：4）。嫉妒是教会分裂的一个来源。

?诡诈：这字由二个字合成，「坏的」和「习惯、用法」。意思是把坏的因素放在某东西内。在此则显然有「内心有很邪恶的倾向，因为内心己经败坏」或可作「诈欺」。此外，也有以最坏的意思来解释每一件事的那种幸灾乐祸和「坏心眼」的意思。

?毒恨：指一种有心加害于人的恶意（吕译），恶毒的狡诈。

(3)十二项罪恶

?谗毁者：指在人耳边暗暗地附耳轻声细说。即是在人耳边说长道短的，搬弄是非的饶舌者。

?毁谤者：中文和合译本义作「背后说人的」，可以如此译。但是与谗毁者（特指私下的耳语）并列，较好的翻译是「公开的诋毁」。

私下的暗箭伤人和公开的毁谤何者伤害人？当然是前者杀伤力更大。因为公开的毁谤，仍有机会提出公开的辩护，暗箭伤人却是无法防御的。二者都伤害他人名誉。

?怨恨　神的：中文和合本下有小字，以被动式的，「被　神所憎恶的」来抒说明其原来型态是被动的，而采取主动的原因是：

(i)被动作「被　神所恨恶的」，是形容上文或下文，都不符合本段论恶行清单的「独立」单字的一项。（除7项、8项极明显外）

(ii)所以，以主动的「恨恶神」来表明人的罪，是较合适的用法。恨恶神是所有罪人共通的特性，但保罗特别将此单独使用，格外显出这罪的人。

?侮慢人的：无礼骄傲，盛气凌人，自恃自己优越的权势、财富、地位、比力、心智，其它方面才干，轻篾对待别人，毫无理性地以粗暴方式凌辱那些无力还击的人，因而冒犯神。

?狂傲的：高傲的、傲慢的。

?自夸的：企图以夸大主张来打动别人的人。此字用来形容那些吹牛的人、冒充内行的骗子、冒牌货，特别指那些否定神的人，他们心中那种「狂暴的自负与愚蠢的言语」（赛10：7-11所反映的），他们想藉自己无耻的大话和虚浮的行为，去打动别人，但却常蛊惑自己。

?捏造恶事的：这可能令人误会是假造事实中伤破坏别人名誉。事实上更好的译法是「制造恶事」，这个由二个词组合的字，要表明人「以新奇的方式，犯最古老的罪」。这种刻划深入的描写，正说明人类想出更多的行恶方法，搜寻更多恶事，去满足内心中找寻刺激的欲念。

?违背父母的：不仅是不孝顺，乃更指「忤逆」父母。对犹太人言，是一种特别可恶的罪行（参申21：18-21）。

?无知的：即指「冥顽不灵」的人，旧约背景中，说人的愚笨、愚昧无知、缺乏见识，都带着极明显地指出与道德和宗教上有关。（参诗92：6；53：1；箴6：12；10：1；赛59：7；或参可22）。

就本节而言，无知的人，当然包括那些因拒绝神（1：21；28），而不能明白神旨意的人（参罗3：11）。

?背约的：与「无知的」也有谐音关系。本字是说那些言而无信，不守信的人，或许，他们带有奸诈的意思，总之，他们是不可靠，不可信赖的人。

(11)无亲情的：有些译作「没有爱心」（现代中文译本）是不贴切的，爱心有另外的词，本文特别强调「亲情」，指没有天生温情的人。

主要是希罗时代盛行的风格，容许人把不想要的婴孩遗弃在外，甚至有杀婴的实际行为。他们将瘦弱、残障的婴孩溺毙杀害，却视为理所当然。

当然，不照顾年高或有需要的父母、亲人（参提前5：8），都是无亲情的表现。

(12)不怜悯人的：指无恻隐之心，没有同情心（参太18：21-34中那个被主人斥为恶仆的人）。

c.罪恶的至极：

究竟人最大的罪恶何在？

(1)人知罪行的审判及死亡的结局：

正如前面所说，人拥有对神的知识。同样，人也知道神对罪恶毫不妥协，更知道自己恶行的终极刑罚，就是死亡。

当然，前面所列的这些罪行，不单是指法律上的罪，有些充其量不过是违反社会道德标准，谈不上犯罪。所以，这是指在永生神面前，人不能符合神的义的标准。这就是罪行。

人自己知道这罪恶必然的刑罚，结局就是死亡。因为人也知道自己的罪恶无法逃避神公义的定夺判定。神最终的审判，人不能不清楚。

所以这里的「死亡」，不仅是指肉身的死亡，更是指「末世性的死亡」，即复活审判后，被拒在永生神的国之外（林前6：9-10；加5：19-21），这就是那些坚持行恶的人必须面对的。

(2)人不但自己行，还喜欢别人行：

有些人译作「他们不仅自己作这些事，而且还赞同作这事的人」。大部份对此半节经文的疑惑在：「赞同人的比作的人更坏？」，他们认为赞同人行恶的人，是刻意对罪恶形成有利的舆论，正反映出他们思想中根深蒂固的罪恶思想，比起那一时因情欲或冲动的人，更有罪、更坏。

这种说法固然有理，但保罗在此的原意不在此，他是指「不但....还...」的那种人。就是自己行恶，更是还要以舆论的形成，以鼓舞赞同那些和自己犯相同的罪恶的人，相互形成对罪的公开合理化，使他人不自觉或压抑自己的良知，而以罪恶为无罪（更是思想上的罪恶）。

    现今鼓舞同性恋的人，不正是如此？

第二讲第二节  道德论者被定罪

2.2.道德论者被定罪（2：1-16）：

    从这章开始，保罗开始一个新的段落，是毫无疑问的。只是本段在何处结束、与第三章之间如何区分小段，则各有不同的分法。

    保罗在本章一开始用了一个「所以」（和合本未译），来说明本段与上文之关系：就是有许多人自认为道德高超，不以为有罪，保罗因此用此词连接上文，使上文与本段产生关联，作为本段的背景。也说明上文所说的『罪』，不单外邦人有罪，那些自认道德高人一等的人（特别是犹太人也包括在内，v.17），这样的人更有罪。「所以」正是保罗指出那些道德论者的问题所在。

2.2.1.论断他人自己亦同（2：1-3）：

1.论断者：

    他们最大的特征，就是自命为世人的审判官，自认为是超越于世人之上，但保罗说：「无论是谁」，是官长、是道德家、是宗教领袖，都不可自视过高，因为我们所有的人，都是罪人，都将在上帝的审判之下，这是福音所给我们的启示。

2.论断者的问题：

a.论断的目的和方式：

    是以一种「定罪」的方式论断别人（定别人的罪和建议别人是截然不同的）。想借着定罪他人，显出自身的清高。

b.论断人却和别人一样是犯罪者：

    他们所行的却「和别人一样」，这当然不是限定在他们犯罪的行为和别人一样，而是要强调，没有一个人是完全没有罪行的。有罪的人，又凭什么定人的罪呢？这就成了他们的问题。

3.论断者的结局：

    保罗特别再用「无可推诿」、「定自己的罪」、「上帝的审判」，来提醒我们留意他们的结局。

a.无可推诿：（参一20）

    保罗要强调的是，这些人在内心中知道自己犯罪和别人一样，可是在外表上却表现出高人一等的态度。他们自定己罪和面对上帝的审判是没有任何可推卸之词。

b.自定己罪：

    保罗说每当论断者「判决」别人有罪（定人有罪），他就是「定自己的罪」（定己有罪）。

c.上帝审判：

    保罗最后将他自己前面所说的话，诉诸于上帝最后的审判。「上帝的审判是针对那些行这样事的人而公义宣告的」。

    他把自己和所有人放在同等地位上，以自身的谦卑，提醒我们不要轻忽：上帝才是真正的审判者，真正拥有定罪的权柄（人没有审判定罪权），因祂是至高者。

4.论断者的警告：

    保罗又回去二1原点的问题，就是担心这些论断者，自以为有逃脱上帝审判的豁免权。

    当时许多犹太人确实有这种「以为」的思想，他们最大的自恃，就是以为他们是上帝的选民，是与上帝立约的团体，他们必不至遭受上帝的审判。

    正如旧约先知警告以色列人，上帝要毁灭圣殿，要使他们亡国被掳，以色列人虽罪贯满盈，他们仍不相信，为什么？他们「以为」圣殿代表神自己的同在，神绝不会背约离弃他们。

a.不要自以为是：

    自以为与众不同，自以为高人一等，要认清自己是同列于罪人之中，不要论断别人，定人的罪。

b.不要自以为可以逃脱上帝的审判：

    要留意自己所行，甚过看他人所行。要留意自己眼中的梁木，不要挑人眼中的刺。

2.2.2.藐视神恩刚硬不改（2：4-5）：

    保罗说道德论者的第二个问题，就是自己内心的刚硬不悔改；自认为道德高人一等，甚至自觉不需要救恩。由此看，这些道德论者，不仅对人高傲-论断人，对神也甚高傲-藐视神。

1.藐视神恩：（2：4）

    这些道德论者，保罗警告他们，自以为可以逃脱神的审判，有几个错误的地方：

a.对神态度的错误：

    「藐视」指人在思想中看低了神（太6:24；林前11:22），不尊重神。也因此看轻了神丰盛的恩慈。

    神的恩慈固然是神的本性（罗11:22；诗25:7，8；31:19；34:8；86:5；100:5；119:58；136:1；145:9，太11:30；路6:35；弗2:7；多3:4；彼前2:3）。也彰显祂的忍耐和宽容，来抑制祂的忿怒。

    但千万不要误以为祂仁慈就不会惩罚任何人，以为犯罪能不受刑罚。或者像道德论者，甚至曲解「耶和华有怜悯、有恩典、不轻易发怒，且有丰盛的慈爱」（诗103:8；出34:5）等经文，不明白神恩慈真正的目的。

b.对神恩慈的错解：

    (1)神恩慈的目的何在？

    保罗说道德论者「不晓得」，其实是「故意拒绝承认」（不晓得的本意）。显然，他们的这种对神恩慈的无知，是该受责备的。

    神的恩慈「是要」-表明了神的恩慈「想要并计划要」的目的。

    神的恩慈的本意是要引领人悔改。犹太人误认为「悔改」是向着外邦人（异教徒）讲的。其实，他们不知道，「悔改」也适用在他们身上，以致他们不晓得神的恩慈在他们身上，不是让他们犯罪不受刑罚，乃是要他们「悔改」才能免去神的刑罚。

(2)「悔改」是什么？

    悔改的本意在：对罪及对义的想法和态度完全改变，进而在生活方式上有所改变。

    若从人生方向而言，就是离弃罪恶（世界），归向真神（永生）。也就是方向上的改变，人生方向180度的大转变，就是从面向灭亡的罪恶道路上向后转，归向真神，走永生的道路。向前走，走一条新的人生的路。

    「悔改」在保罗的书信，特别在罗马书中并不多见，原因为何？

    在新约中，悔改的名词出现22次，保罗书信只有4次。悔改的动词出现34次，保罗书信只有1次。保罗少用悔改，而多用信心。

    有人认为，因为真正的信心，不只是指离弃一种罪恶的生活方式（参林前6:9-11所述）；信心更深一层的意义，更在远离一种「好」的生活方式-正如保罗昔日以法利赛人身份所作，那种靠赖自己的遵行道德律法想成就神义（腓3:6）。

    如此，「悔改」就不足以涵盖这两方面的意思，所以，保罗多谈信心，少用悔改。其实「悔改」既是一种思想及行为上的改变，当然也能包含离弃恶行及自己善行二种意思。

    更好的解释是：保罗以悔改为信心的要素之一，当他说到信心时，都己包含悔改，所以他多用信心。

    其实保罗用「信心」，是为了与犹太人的「悔改」的想法有所区别，犹太人常以律法的角度去解释悔改，以为行为改变就得着悔改。对保罗而言，救赎是借着信靠耶稣基督而来，不是犹太人的靠律法而来，为了避免犹太人误解，他因而多用信心，少用悔改。这就足以说明保罗的用法上的现象。

2.刚硬不改（2：5）：

    犹太人中道德论者，因为对神及神恩慈的错解，所以他们内心就呈现出一种刚硬不悔改的态度。

    在本节一开始有一「可是」，表示他们的行径-刚硬不悔改，与神的恩慈的本意-领他们悔改，相互违背。

a.背逆神传统的警告：

    刚硬不悔改，其原本的意思，就是「顽梗」、「硬着颈项」，这是旧约中神对以色列人的警告（申10:16；耶4:4；箴17:20；结3:7）。如今，延续到新约，这是保罗对以色列人背逆神的那种传统心态，一种严肃的警告。

b.功德库传统的警告：

    (1)「积蓄忿怒」与耶稣所说的「积财在天」显然是相对的，保罗似乎有意再指出犹太人的问题，而这问题是什么呢？（参太6:19,20；路12:21；林后12:14；雅5:3；林前16:2；彼后3:7）。

    (2)原来，犹太人对积财宝在天和积蓄忿怒有一传统的看法，就是：积财在天所得的利息，于今世就以功德和赏赐偿还，将来在永世里所得的，只有本金的归还。

    (3)保罗想要警告他们，积蓄忿怒，则是将来本金和累积（以复利计算）的利息一并归还。他们不但不能得到预期的功德库的财宝，反而会受到忿怒库中的忿怒加倍的临到。

    (4)保罗用更正面的肯动（v.3则是疑问句结束），作此警告的结束。

    (5)神公义的审判、神的震怒，必在「末日」临到。神的恩慈在领人悔改，人刚硬不悔改，就为己积蓄忿怒，而人必须面对的就是神的另外一面：神的公义，神的震怒及神的审判。

    (6)我们能逃避吗？我们是否像道德论者误以为「悔改」是外邦人的事，误解了神的恩慈？但愿我们每天过悔改的生活。

2.2.3.行善作恶各有报应（2：6-11）：

1.报应的根据（2：6）：

a.保罗说：「神必照每个人的行为报应他」。究竟圣经是否支持这种「报应」的说法呢？

    (1)旧约的经文支持：诗62:12；箴24:12，传12:14；赛3:10-11，耶17:10；何12:2。神的审判是照人的行为，是圣经一贯的信息。

    (2)新约的经文支持：太7:21，16:27，25:31-46；约5:28-29；林后5:10，11:15下；加6:7-9，弗6:8；西3:24-25；提后4:14；彼前1:17；启2:23，20:12-13，22:12。新约强调其重要性并不亚于旧约。

b.这报应的意义：

    (1)审判的必然性：「神必」说明末日必然的审判，不要心存侥幸。

    (2)审判的普世性：「每一个人」说明没有人可例外，不要自以为可以逃避。

    (3)审判的标准：「各人的行为」，各人所作的，不要以为神不知道不追究。

    (4)审判的结果：「报应」就是指人所作的，必然有「相对称」的报应。

而这些审判的特性，在接下来的7-10节中都一再说明证实。

c.保罗用排列的结构来说明：

    1.神必照各人行为报应人(6)

    2.行善者得赏赐(7)

    3.行恶者遭报应(8)

    3’行恶者遭报应(9)

    2‘行善者得赏赐(10)

    1’神不偏待人（＝必照行为报应）(11)

    这就是我们了解的：神必按公平审判报应人的基本原则。

2.报应的比较：（2：7-10）

a.行善者的报应：

    保罗一开始说「凡」，指所有行善者，与第六节「各人」是相同的意思。

    究竟在此所谓「行善」所指为何？指的是行律法吗？其实我们可以根据上下文来了解保罗所谓「行善」的内涵是：

(1)不犯罪得罪神：

    上文1-5节讲人藐视神的恩慈，刚硬不悔改，为自己积蓄忿怒的罪，因此，保罗所提出的「行善」，必然不是指那些靠自己行律法或自以为义的行为，反而是「坚心寻求善」的人。

(2)寻求神的赏赐：

    罪人追求自义，行善的人追求什么？追求属乎神的尊贵、荣耀和不朽。「寻求」是指人意志所决定的方向。

    ( i)荣耀：

    荣耀是神要赐给那些属祂的人的恩典（如约17：24；罗8：18；林后4：17），是人只有在主里面才能得到的赏赐。所以，人寻求荣耀，不是像那些道德论者追求自夸自耀，或寻求从人来的荣耀，而是寻求从神而来的荣耀。这也证明这人的『行善』所追求的方向和动机及动力是正确的。

    ( ii)尊贵：

    尊贵是指被神看重，或是在神的家中被看重，如提后2：20-21所说「贵重的器皿」，这种被　神所看重的尊贵，也是存　神而来的。

    ( iii)不朽：

    不朽更清楚地说明，是指末世性的恩赐，特别犹太人相信是与神给蒙福之人复活生命息息相关的。正如林前15：50-54、彼前1：7所说，基督再临显现时，人必然可得着的。

(3)行善的坚忍：

    保罗所说的「恒心」，是指在行善上的坚持、忍耐，特别指那种具有内在价值的、道德上的坚持。这些人不和那些作恶的人同流合污、或随从世上的价值观及潮流而随波逐流，这样的人是「择善固执」，是「有所为、有所不为」的坚持者。

(4)行善的结局：

    善是否有善报？善报又是什么？

    既然保罗所定义的「行善」是指人追求属乎神的赏赐，而不是地上的物质，追求的是永恒的生命，而不是短暂的今生，那么行善的人，他们所能得着的是什么？他们能得着吗？保罗的答案是肯定的。

(a)永生：

    神给人「永生」作为他们寻求　神的报应。「永生」的原意指「世代的生命」，这世代不是现今的世代，乃是将来的世代，神国度掌权为王的世代，永远常存的世代。

    「永生」不是指我们的现今可存到永远，乃是指：有一个和现在不同的世代，和现在世代完全不同性质的生命在等待我们，作为我们行善的报应。永生就是人所寻求的「不朽」。

(b)尊贵荣耀：

    人所寻求的，神给人作为回报，这是最好的礼物。

(c)平安：

    保罗加上「平安」，特别是彰显神人和好，神悦纳人真心寻求神，神给人救恩是人与神和好，这是荣耀、尊贵、永生的前提。

这是人不曾想过，也未曾见过，是神恩上加恩的回报。

    由此可见，保罗所说的「行善」，不是犹太人所说的律法，而是「追求神」-神的救恩及因救恩所给人的赏赐：荣耀、尊贵、永生。

b.行恶者的报应：

    保罗以「惟有」作v.7「凡」的同位语，指「每一个」。

(1)究竟保罗所说的「作恶」是什么？

    是我们一般所想的「犯罪行为」吗？保罗似乎没有那么定义，因为他并未列出一长串「罪行清单」（如1:28-30）。可见得这些道德论者的「作恶」是另外一种型态，就是「结党、不顺从真理，反顺从不义」。回应出1:18所说「行不义阻挡（压制）真理的人」。

    所以保罗所谓的「行恶」内涵应该是：

(a)自私自利的「自我主义」：

    关于「结党」的翻译，源自一个指「雇工」的名词，这名词的动词可得「作雇工」及「雇用政治游说者及党派精神」，所以，传统上也就以「结党的精神」来翻译此字。若是如此，则此就可解释作那些不顺从神的真理，耽溺于不义的人组成一个反对神的党派。

    但是，这个字目前的释经学者却作另一种解释，就是解作「自私自利」，他们认为此字最初指「逐日计薪的雇工」，动词则是「为薪酬而工作」，则本节可译作「只为一己利益而工作，

    对公益无贡献」。所以现代中文译本、新译本的中文圣经都己翻译作自私或自私自利。

    「自私自利」是否是一个较好的翻译？至少，这是一个合乎圣经通俗翻译，意即：「自顾自己」或「自私自利」的作法。

    圣经中有四处经文亦可作如此解：如腓1:17，2:3（结党），雅3:14、16（嫉妒、纷争）。

    这翻译也符合和「不顺从真理」、「反顺从不义」背后潜藏的犯罪因素-自我中心主义。

(b)行不义阻挡真理：

    参1:一18下之解释。

    我们明白保罗指出道德论者的罪，并不全指外表行为的罪，更大的罪乃是人的自我－－自私自利的自我主义，顺从不义压制真理。而这些都是潜藏在人的内心，不易为外人知的罪恶。

(2)行恶者的结局

    (a) 永世忿怒恼恨

    保罗说行恶者，会有忿怒恼恨「主动」临到他们（与永生「报应」中的永生是直接受格不同，忿怒恼恨是主格）。

    忿怒恼恨都是指神的忿怒，恼恨是作为忿怒的加强语词。忿怒与永生是相对的，代表的是神审判后的烈怒。刑罚，说得具体些，就是永死-不是生命的结束，乃是生命永恒的刑罚痛苦，永生是得救恩者的结局，永刑则是不能得救者的结局。

    (b) 今生患难和困苦

    行恶者不但在永世中有报应，在今生中亦有神在末世中审判的宣告临到他们，就是「患难」和「困苦」。

    患难和困苦，保罗在林后四8中曾用来形容自己所受的苦，却不被「困住」，「作难」却不失望。一般来说，患难指由外在环境造成的压力或困难。困苦则是指内心的痛苦。

    行恶者的患难、困苦是什么呢？在旧约中有两处经文可能可提供我们了解：赛8:22指的「艰难、黑暗、痛苦」（或译作患难、困苦、和黑暗），保罗将旧约神审判以色列人的预告，化为普世受审判的景象。申28:53，参赛55:57：指「仇敌围困窘迫」，描写神末日的忿怒。

3.报应的公平（2：11）

    2:5说，神的审判是公义的，作为v.1-4的结论，同样，保罗说「神不偏待人」，神的审判是公平的，来作v.6-11的结论。但似乎「先是犹太人，后是希利尼人」并未反映出公平？要如何解释呢？

a.救恩与审判的双重优先，说明了　神真正的公平：

    保罗刻意将审判犹太人放在前面，说明了　神的公平，因为犹太人比外邦人在　神面前领受得更多：与神的关系上（摩3:2）、对神旨意认识上（罗3:2；2:20）、神向人传述救恩上（1:16；徒13:46）。所以领受得优先，受审判优先也就自然，这是神的公平原则，正如保罗所说，审判要从　神的家起首。

b.神不因与犹太人立约关系，改变审判标准，说明了神真正的公平：

    (1)「不偏待人」，原意指在神那里并无「以貌取人」这回事，新约另三处经文是弗6:9，西

    3:25，雅2:1）。因为上帝是审判者，绝不看情面。

    (2)「以貌取人」按中东习俗，指「提起脸来」，就是在上者将那些向他俯首问安姿态的人，提起脸来表示接纳和欢迎。应用在此，保罗的意思应是说，在审判这事上，犹太人不能因他们是神的选民，与神有立约的关系，就可享特权或特殊待遇不受刑罚或从轻发落。神审判不因关系、权利、地位，乃是根据人实际的行为表现，这正是神审判的公平。

4.报应的矛盾？

    保罗在这段经文提出，「照....行为报应......」（v.6），是否和第一章16-17「因信得救的福音真理相互矛盾」？特别第七节「行善者得永生」是否和「单凭信心，不靠行为」的得救原则相互矛盾（参加二15-16；罗三28-30）？

a.按行为审判的原则与因信称义、得救的原则并不相矛盾。

    (1)因为保罗说明照福音的判决（2:1～3:20），没有一个人能达到那善行的标准，连犹太人也不例外，因此，保罗不但是在教导「靠行为称义得救」，反而是对犹太人「因行为称义」，那种自恃自满的教义提出警告。

    (2)这消极面的指证，是为后续「没有义人，一个也没有」（3:9），及犹太人不义，埋下伏笔。

b.若没有一个义人，那应如何解释这段经文？

    (1)最佳的解释，就是把此处的善行，解为信心表达的行为。就是把善行当作是信心的证据，在神公义审判时，作为呈堂的证据。而唯一能证明的就是我们的工作。

    (2)这也是保罗和雅各布共同教导的真理：得救的信心必然产生的好行为。雅各布书2:18「我….借着我的行为，将我的信心指给你看。」。保罗的教导在加拉太书5:6「以…行动表现出来的信心」（现代中文译本）。

    (3)所以，行为的好坏，是我们得救与否的证据，不是我们得救与否的条件，所以「按行为审判」与「因信称义、得救」无矛盾。

c.神公义的审判是基于我们的所作所为，是因为这段经文中指出的是：

    (1)人的目标（我们所寻求的）、行为（我们所作的）、结局（我们的去处），所以寻求神（人生目标）、恒心行善（行为），神以永生报应他们（结局）。相反的，背逆神（人生目标）、不义压制真理（行为），忿怒恼恨是他们的报应（结局）。

    (2)在马太福音登山宝训（5-7章）也有类似的用法，耶稣也提出人的两种志向（追求物质丰富或寻求神国）（太5:24-34），及两种行为（好、坏果子及是否遵行教训的两种根基）（太7:15-27），说明人生的两种结局（永生与灭亡）（太7:13-14）。

d.所以，按行为审判不是指人靠着自己的行为称义，赢得神救恩的条件。

    善工与恶行二者都不可能赚得救恩。二者的差别在于：恶行说明人固执骄傲顽梗自义的证据，而善行则是人悔改谦卑、信心得救表现的明证。

e.保罗积极地指出这种信心的表现，乃是为后续指出基督徒重生称义的论述，先预下因信称义必要的伏笔。

f.基督徒是否在「按行为审判」之下，或是另依其它原则？

    (1)在保罗的审判论述中，确实另提到「信徒受审判」（罗14:10，站神台前，林后5:10-按所行、或善或恶受报）的经文，特别这些经文不是提到「永生」-得救的问题，而是「受报」（得奖赏）-得赏的问题。（参林后3:11-15）。

    (2)那么，基督徒适用哪种审判？是否有双重标准而不公平？其实，神公平公义「按行为审判」的原则，是同样公平地适用基督徒和外邦人及所有的人。基督徒与外邦人之差别在，基督徒己通过救恩审判，他们一生的行为见证他们的得救，在得救无问题的审判后，接着是「得赏」的问题，即是另一类的审判，所以，两类审判确有不同，基督徒同时要有二种判定：得救与得赏。

    (3)基督徒按因信称义的救恩原则，称义得救，行为是他们的见证。基督徒也按行为的见证（信心的果子），按行为审判原则得赏。

g.保罗的目的：

    (1)消极目的:保罗依神按行为公平公义的审判原则，否定犹太人因行为称义的教导，并提出警告。

    (2)积极目的:藉强调神公平的审判，指出无人能到行为得救的真理，间接地衬托出信心、恩典的必要，乃是因为人犯罪的事实需要，只有恩典和信心是得救的途径，指出因信称义的出路。

    (3)写作目的:在整体段落信息的需要上，为后段预留伏笔。

2.2.4.良心律法定罪尺度（2：12-16）：

    本段一开始以一个连接词「因为」开始，表示要作为v.1-11的结论：「神不偏待人」的证明，并加以引申，讨论「没有律法的人」和「有律法的人」若犯罪，虽是不同状况，但二者却有相同的公平审判尺度。

1.两种不同状况：（2:12）

    a.没有律法者（不在律法下）犯罪，结局是灭亡，这是所有「凡」犯罪者共同的结局。但他们的审判并不是照着律法，至于如何审判？保罗将在下文说明。

    b.有律法者（在律法下）犯罪，结局当然也是灭亡，他们的审判当然是按着神的律法审判。

2.一种共同尺度：神称义的基本要求（2:13）

    a.行律法称义，是神审判的要求，符合者称义，不符合者不得称义。在这样的原则下，神的审判尺度己经非常显明，并不因有无律法而有所差异。

    b.保罗把「行律法者」提出，是要与「听律法者」作一对比，反映一个真实的状况，即是「听而不遵行」律法的光景。听和行的对比，可以参考雅各布书1:22-23,25的经文。

    c.听律法者，就指那些听见神律法教训，有神律法知识的犹太人，他们自以为拥有律法，或自以为是的认为他们己遵行神的律法，却仍然不能符合神审判的尺度。

    d.圣经中对「听」的意义，也有较完全的观点：就是不留心、不遵行，只是听听而己（创3:17、出15:26、申4:30、书1:18、赛1:19、耶11:3、12:7、弥5:15）。

    e.「称义」一词在此是「未来时态」，可见是在末日审判时，　神台前审判后，被　神称为义，而有称义的地位，被　神宣告无罪，在　神眼中看为义。

    f.行律法者是谁？行律法者称义，是犹太拉比熟悉的真理，他们也自认为行律法,但保罗显然不这么认为，所刻意把犹太人限定在「听律法者」的范围中。行律法者是指基督徒吗？有些解经者是如此认为，但从上下文看来，「行律法者称义」并不特定指谁，而是保罗所提出的一个神公义审判的尺度，不论重生的基督徒，或是下文所提的「外邦人」，都可适用。

3.外邦人可否称义？（2:14）

    这是人类普遍性的问题，例如：中国人中也常问，在没有耶稣福音时代的人中，道德高尚的孔子是否可以得救？保罗试图在神公平审判，相同审判尺度-行律法称义原则确立下，处理这个问题。他的答复是：

a.少数外邦人：

    保罗所说的「没有律法的外邦人」在原文中并非泛指所有外邦人都有能力行律法。因为「外邦人」前面并无冠词（the、a），所以不是指所有外邦人，或某个外邦人，而是指少数个别的外邦人。而且不是基督徒或犹太人（这些人可视为有律法的人）。

b.心中的律法-心的尺度

    保罗在此提出了另一个大胆的说法，就是除了摩西的律法之外，还有另外一种型态的律法-心中的律法，是那些没有摩西律法者所拥有的律法。这律法的界定，保罗加以说明：

(1)本性：

    保罗所讲的本性，在经文中是与「没有律法的外邦人」（上文），或是「行律法」（下文），相连结，是释经上一个难题，不同的解释大有人在。

    若连结上文，则可指「本性是没有律法的外邦人」即「生为没有律法的外邦人」。赞成者包括Cranfield等人，支持的经文是罗2:27生来未受割礼的及弗2:3，生来是可怒之子。

    若连结下文，则指人依自己内心中神所赋予人的「本性」（自然律法），行出符合神律法的要求，这似乎也符合下文的「自己的律法」，及「是非之心」。

(2)行律法上的事：

    没有律法的外邦人能行律法上的事是真实或假设状况？

    有人以本节开始的「若」说这是假设状况，不可能是真实，但事实上却不是如此，保罗书信「若」的用法，其它22处经文，多半是肯定的用法，亦就是指：「当有机会」、「一有机会」、「无论何时」，行律法上的事，是绝对真实的事。

    Sttot即认为，虽然人堕落有犯罪状况，但也有人真实奉行十诫后六诫的行为（虽然他们没有十诫之律法）：孝顺父母、尊重生命、忠于配偶、拾金不昧、诚实无伪、知足常乐。

(3)自己的律法：

    外邦人没有律法，指的是他们没有摩西所提供给犹太人的律法。但是他们有「本性」提供的律法，所以虽然他们没有律法，仍能行律法上的事，因为对他们自己而言，「自己的律法」是神放在他们本性中，只不过不像摩西律法如此明文清楚。

c.律法的要求：（2:15）

    律法的功用原指律法的工作（the work of the Law），更好的翻译是指「律法的要求」，顺着上文，则更清楚地指「律法要求的行为」。

(1)证显在他们心里：

    「刻」有「证明、展示、显出」的，而且是一个说明现在的光景，而不是未来神审判时的情形。即是指现在律法的要求己在人心中的事实。

    「刻在他们心里」有意与摩西律法「刻在石版上」（林后3:3）相对照，这提出一个很重要的真理：在外邦人的心中有刻在他们心上的神的要求。

    由此我们也可引申出：外邦人无法逃避神的审判，因为神在他们心中深刻律法的要求，是明显的证明。

(2)良心的同证：

    神的「律法的要求」在人心的另一个明证，就是人的良心（是非之心）。

    保罗用希腊文「良心」并不是沿取斯多亚学派的解释意义，而是采取普通希腊文的意义：「与一己共有（分享）的知识」。多数指一个人与自身分担所犯过错的痛苦知识，简单地说，就是人犯错时，那种自觉「不安的良心」的「痛苦的感觉」。

    良心虽然不是「本性」中那种刻在人心中的「律法的要求」，但是良心是一种内心的机制，告诉人所作的是否合乎律法的要求，并是否加以遵行。

    所以，刻在人心中的「律法的要求」是一种道德准则的来源。而「良心」则是对人是否遵行达到要求的一种道德判断。良心与「本性」（自己的律法），同证神的要求在人心中，因此更加强了人无法逃避神审判，要在将来向神负责的事实。

    有时我们会说某些人「良心被狗吃掉」或「没有良心」，这多少说明人心有良心的事实。但也反映出人「良心」没有一定标准的事实。因此，良心另外有功用，就是良心的交战。

d.良心的辩论

    (1)有人以此良心的辩论，是发生在外邦人与其它外邦人彼此交往时，相互的控诉与辩论中，成为第三个见证彼此良心及律法之外的见证。但此种解释似乎较牵强。

    (2)我们可以解释那是在同一个良心中，思想中不同的二部份，相互的作控诉与辩护的功用，这也合乎人心思意念常在二种声音中交战的真实状况。

    (3)而且良心的两种功能：指控-或以为非；辩护-或以为是。都会在我们心中发挥，借着二种思想彼此间的较量，一来一往之间的交战，发挥良心的功能。

    (4)在这种控诉与辩护的思想交战中，人更可以确定良心的存在，当人发现自己的罪恶，而在内心产生痛苦的感觉，并进而思想自己不能达到律法的要求时，思想己产生交战的作用，能否将生活转向符合神的要求，就看人心对神的顺服和委身了。

    (5)但我们知道，绝大多数的人无力达到此要求，为何保罗还要提良心的交战功能呢？

    (6)我们要知道保罗强调的角度，是由「审判」的角度看，而不是由「救赎」的角度看良心。

    保罗要强调：良心的功能，在神创造人时，己放在人心中的这件事实，神将律法刻在人心上，表示我们人对律法有一定的认知，人在面对神审判的时候，是不能以没有律法为推诿之词的。

    当然，良心不可能使人行神完全的要求，因为那是重生的基督徒，在神的爱和基督的拯救及圣灵能力中新造的人，才可能达到的。

    (7)所以，我们因此明白神审判的公平及公义，向着没有律法的外邦人是一致的。他们虽没有摩西的律法，但有另一种律法，良心本性的律法，成为他们是否合乎神要求标准的依据。

e.人心的隐秘事：

    保罗最后作了一个结论，也是外邦人能否得救的关键经文：这经文包含了三项重要的真理：

(1)神藉耶稣基督审判：

    基督在神末世审判中的地位，在圣经中是明显的事实。耶稣自己己宣称父神将审判的事全交与祂（约5:22,27），祂也是审判之事的要角（太7:21；25:31）。

    保罗也曾在雅典说:神定了审判的日子，又设立了审判官（徒17:31「设立的人」），这和彼得先前和哥尼流所说的一致（徒10:42「神所立定，要作审判活人死人的主」，参提后4:1）。

(2)神审判人内心隐秘事：（2:16）

    「人是看外貌，耶和华是看内心」（撒上16:7），既己经向我们表明人和神看人观点的不同。所以神的审判和人的审判最大的差异就在「外表」与「内心」。

    人只能看到人的外表，却不能看到人的内心。人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢？（耶17:9）只有耶和华「鉴察人心，试验人肺腑的，要照各人所行的，和他作事的结果报应他」（耶17:10；参诗139:1）。（参林后4:2；弗5:12，传12:14）。

    耶稣也说法利赛人在人前自称为义，可是他们的心，神却知道，人看为尊贵，却是神看为所憎恶的（路16:15）。

    所以，神审判人是看人内心，因为祂是创造者，被造的.....万物，在那与我们有关系的主眼前，都是赤露敞开的（来4:12-13）。

    神审判的公平与公义再次显明是无庸置疑的。包括我们所疑惑的，那些没有律法的，没有福音的外邦人，神的审判都是公平的。他们能否得救，自有神在他们心中隐秘事上作定夺，也非人所能置喙，人当关心的是，在神审判台前，自己是否能站立得住。

(3)神审判根据福音的原则

    保罗说神的审判照着他的福音，并不是强调他的福音与其它使徒福音有何不同，反而，他是要强调他福音的真实性（参提后2:8），与其它使徒的相同性（参林后4:3；帖前1:5，帖后2:14，「我们」的福音）。

    福音的共通原则是什么？就是因信耶稣基督得救、称义（参3:22）。今天，所有在福音之下的人，都是根据这个原则受审判。

l          结论：

    在整个:2:1-16节我们看见保罗确定了几项真理：

(1)神的审判是绝对公平、公义的。

    论断人的必受审判，压制真理的必受审判。

    有律法的（以色列人有摩西律法），按律法审判。

    没有律法（摩西的律法），神创造时在人本性及良心中给人的律法（自己的律法），这成为神审判的依据。

    人不可推诿神的审判。

(2)神审判的根据原则：

    行律法称义的问题：保罗认为没有人能行律法称义（3:20）。

    真正的称义在律法外，也就是福音内（1:17），最后审判的原则，也是根据福音判断，因信耶稣得救称义。

    在福音之外，旧约的信徒可否称义？当然，根据来11章可见旧约有许多信徒得救，不过不是因律法或行为，仍旧是因信（11:2，及以下）。

    在福音之外从未听闻福音者，神的原则是「人内心隐秘事」，根据人的内心光景公平审判，至于谁能通过，这是神的权柄，人无法了解。