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使徒行传五17-42

本段经文仍继续论到教会最先遭遇的事情。现在，第一个明确的迫害临到了。我们看见反对基督教会的势力正日益壮大，显然这些反对的人是由绝望而骤生勇气，比以前更大胆地施加迫害。官长们对城里基督徒新近获得的奇妙胜利感到困惑。本段经文中间部分有一句宣告，可以概略地显示出当时耶路撒冷的情形。这个引人瞩目的宣告不是彼得说的，而是大祭司说的；不是站起来护卫基督徒运动的人说的，而是反对者的领袖说的。就反对者的立场而言，说这句话实在是不智之举。我常常想，如果大祭司知道他这一句话会被记录下来，传到永远，他究竟会不会说这句话。他对那一小群站在他面前受审的使徒说，「我们不是严严的禁止你们，不可奉这名教训人么？你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，想要叫这人的血归到我们身上。」这是对当时耶路撒冷中基督教会成长情形最佳的见证。他显明了基督教会对这城市产生的远大影响。「你们倒把你们的道理充满了耶路撒冷，」并且更进一步，「想要叫这人的血归到我们身上。」这启示一个事实：使徒的见证和教训开始让公众明白官

长钉死耶稣的真相。

本章里，我们要从三个观点来探讨这个故事：第一，官长的反对一一其性质，理由，和方法；第二，教会——她的主要原则，工作的方法，和在受迫害时的态度；第三，看见神在阴影中如何看顾她自己的儿女一一他的方法，和他的得胜。

为了照此次序研讨，我们先简单叙述一下这个故事。使徒是在撒都该人的忌恨之下被下到监里。早晨天尚未破晓之际，他们就被天使营救出去。他们被释之后，立刻回到殿里一一当时天际方才露出曙光，照希伯来人的规矩，正是殿里献祭的时刻一一他们在那里继续作工。天亮以后，撒都该人聚集，发现使徒都不在监里了，他们不禁大惑困惑。我们可以想见那是多么滑稽的场面——大祭司和他的同人，公会的人，各家族的长老，都穿戴整齐，道貌岸然地聚在一起；然而差去监里提犯人的差役却上气不接下气地跑回来，报告犯人已不在的消息。过一会儿，另一个差役又来报告，「你们收在监里的人，现在站在殿里教训百姓。」这话似乎含着讽刺的意味。于是使徒又被带来，以传讲耶稣的罪名被审讯。彼得代表众使徒答辩，他的回答如此勇敢、清楚，是我们讲解基本真理时最佳的范例。最后公会决定释放他们，不过却先将他们打了，才放人。注意接下去的记载：「他们离开公会，心里欢喜，因被算是配为这名受辱。」这就是整个经过。

首先我们来观察对他们的反对。第十七节记述审讯使徒的人：「大祭司和他的一切同人，就是撒都该教门的人。」第二十一节说，「大祭司和他的同人来了，叫齐公会的人，」——指撒都该人要的内圈人士——「和众长老，」——这就是整个撒都该人团体了。在聚集的人中，也有一些法利赛人。我们前面讨论第一次的迫害时，曾注意到作者如何谨慎地指出，撒都该人并未全体参与反对；但如今全体撒都该人都聚在一起，这是非比寻常的现象。撒都该人代表希伯来的权威，虽然在罗马人的统治之下，他们的司法权相当有限。他们只是偶尔聚集，而且人数不多。因此这次全体出现，是有特殊意义的。显然他们已因基督教会的迅速成长而感到饱受威胁。整个空气都受到这个新兴运动的搅动。大祭司代表其余的人说，「你们把你们的道理充满了耶路撒冷。」人们在市场，街上，公众场合，到处谈论这个新的教训，新的生命，新的宗教。

第十七节清楚揭露他们反对的动机一一嫉妒。第二十八节又解释了他们的嫉妒。官长们发现，他们的权柄发挥不了任何作用；另一方面，一个新的权柄却在这城里兴起了；那权柄没有中心的公会，没有警力维护，没有军队支持，只有一个强大的属灵的能力在后面，使全城的人都能感觉得到。其造成的结果是，他们自己的权柄被搁置一旁，无人理睬；先是被站在他们面前受审的使徒，然后是被百姓轻忽。他们「心里犯难，不知这事将来如何」他们无法豫知这事发展的方向，对将来的结果忧心忡忡。

他们反对的理由是出于仇恨。他们不明白这个新的运动。他们信不过他。他们深感懊恼，因为他们将这运动的领袖钉了十字架，却无法终止他的发展；更令他们愤怒的是，他们对这一群加利利渔夫所作的严厉警告证明罔然无效。他们尽心竭力要扑灭这拿撒勒人的异端，不料耶路撒冷却充满了这一类的教导。懊恼之下，他们心中不禁满怀忌恨，因为他们感觉他们的权力正从指间消逝。

反对的方法，第一是恐吓；后来在迦玛列的劝导下，改为旁观，静待其发展。从教会的立场看，迦玛列的劝告是很好的；但从反对者的立场看，这劝告未免软弱。强者的态度绝不是任由事情发展，以观其后果；而是理智地去探讨，去发现这事所以感动人的原因。大数的扫罗，在信主之前是诚实，聪明，强壮，有力的。他心里的态度最初是，想毁灭这运动；但得救之后，他发现惟一的态度就是受苦，以将冠冕戴在耶稣基督头上。理性主义的撒都该人极力反对超自然的事。他们面对超自然的事，感到困惑不解；最后在迦玛列的劝导下，决定观望其发展，而不去面对、解决这问题。

再来看看教会。我们回顾当日的耶路撒冷城，就会感觉他和今日的情形大不相同。今天，也有许多人聚集在一起敬拜神，但那时的火热和无可抵挡的能力已不复见。我们观察早代教会，即可发现原因何在。反对的势力仍是一样，只是形式不同。身体的监禁和折磨大多已成为过去。现今大多数国家都不允许这一类的迫害存在。但是反对的方式虽异，其精神还是一样的。撒都该人和法利赛人正猖獗肆行；今天代表他们的就是理性主义和教条主义。他们是现今基督教的敌对者，正如在耶路撒冷的撒都该人一样。

教会在这一切事上如何得胜呢？再回头看这故事。留意那些人行动所依据的原则。他藉一简短声明表达出来：「顺从神，不顺从人，是应当的。」那是早代教会最主要的原则。译成「顺从」的一词在新约中极罕见，总共出现不超过四次。他是指绝对的顺服；除了实际的，绝对的，毫不疑问的服从之外，没有任河其他含义。

彼得在辩护中肯定三件有关神的事：神叫耶稣复活；神将耶稣高举在她右边；神赐圣灵给顺服他的人。就是这三件伟大的事实，使他们完全顺从神。彼得从这三件事上得着能力，说，「顺从神，不顺从人，是应当的。」我们要留意这句话的每个字，才能明白他丰富的含义。「我们必须顺从神」（中文圣经无「我们必须」几字），这是指一群与神相交，已完全交出生

命主权的人而言。我们归于神的人不单单必须考虑到他，支持他，建立有关他的理论，或为他的存在辩护；更进一步，我们必须「顺从神」。尽管人逼迫，恐吓，将他们下在监里，但「我们必须顺从神」。他们没有将责任推在别人身上，他们自己担起了一切担子。

教会和她的肢体说这句话多少，他们就能得到多少能力和胜利。何时我们从心里说「我们必须顺从神」，何时这话就能帮助我们抵挡反对的势力，妥协的诱惑。仔细思想这句话，就可看出为什么教会迄今不能产生旧日的果效。

我们今日谈起为基督的缘故受苦时，都不禁有些汗颜，因为现今我们实在没有受什么苦。我们看见以前的人如何为基督的缘故被鞭打，压迫，伤痕累累，我们就羞于说今日我们所受

的苦是「受苦」了。但仇敌的反对还是存在，那是一种内在的，狡猾的，邪恶的反对势力，可能比其他的反对更难对付。我们当如何抵挡这反对呢？「我们必须顺从神。」教会最大的危险不是反对造成的。教会在反对中会变得更洁净，更坚强。一旦教会受到世界的欢迎，仰慕，她就会变软弱了。我们如何谨防这一点？「我们必须顺从神。」只要教会确实顺从神，她就不会因受欢迎而被削弱，也不会被妥协所瘫痪。教会必须永远坚立，作她的见证，敞开大门，迎接受伤的人进来得医治，用慈母的双臂接纳迷途的人归回，引领他们重获建康和恩典；但另一方面，教会不可容许她的标准降低，或停止她公义的信息，或容许她有关神的宣告被贬轻忽视。

在这个故事里，我们不单单发现早代教会的原则，也看见了他们的方法。这些都表明在彼得最后的话里，「我们为这事作见证；神赐给顺从之人的圣灵，也为这事作见证。」作见证

是什么？不是一个人仅开口说话而已。许多人都说话，但他们不是在作见证；许多作见证的人，并不开口说话。见证人乃殉道者，是用他的生命，而不单是他的嘴唇来承认他所信的；他是一个证据，介绍信，示范者。彼得站在那一群耶路撒冷的知识分子面前，他实际上这么说：你们若不承认我们的身分，就无权询问我们所说的话。「我们为这事作见证。」我们如今是见证人。看看我们从前如何，现今如何。你们当知道，这中间的改变是因为神已叫耶稣复活，高举她成为王子和救主，他能赐下悔改的心和救赎，并赐我们圣灵。我们已跟随他，悔改，罪得赦免，并有圣灵。「我们为这事作见证。」看看我们现今的光景。除非教会能不单传讲信息，同时也为他作见证，否则教会永远得不看能力。如果教会里的男女能顺从所听的道，并实行出来，成为活的见证，教会就必得胜有余。

最后注意这完整的宣告。「我们为这事作见证……圣灵也为这事作见证。」那就是教会最终的能力，也是最有力的事实。我们若不与圣灵合作，就无法使一个城震动。除非传道人被那看不见的灵所触摸，除非教会得到那无限的亮光，并将亮光投射在世上，否则传道人和教会无法在这世上产生作用。我们要将所教训的充满所住的城，必须与圣灵同工。这样教会才能通过喜乐和痛苦，与神一同迈向最终的胜利。