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壹、内容纲要
【教会的产生与见证】
一、门徒在五旬节接受灵浸并说方言（1～4节）
二、用各地的乡谈，讲说神的大作为（5～13节）
三、使徒彼得的第一篇信息：
1.根据旧约圣经解说圣灵浇灌的事（14～21节）
2.见证钉十字架的耶稣已经成为复活升天的基督（22～36节）
四、教会初期的情形：
1.领受彼得之话的人受浸，人数约有三千（37～41节）
2.日常聚会和生活的情形（42～47节）
贰、逐节详解
【徒二1】“五旬节到了，门徒都聚集在一处。”
〔原文直译〕“当五旬节期终了之日，他们都同心合意的聚集在同一处。”
〔文意批注〕“五旬节到了，”‘五旬节’意思就是‘五十天的节期’，由逾越节那周安息日的次日算起，一共过七个安息日，所以又称‘七七节’（出卅四22；申十六10），第七个安息日的次日，就是第五十天（利廿三15～16）；它适逢七日的第一日――主日。这一天在旧约里又称作‘收割节’（出廿三16）。
“门徒都聚集在一处，”‘门徒’原文是‘他们’；按照后面所记十五种的乡谈（8～11节）来看，‘他们’应当不是仅指十二使徒（徒一26），而是指第一章里所提至少约有一百二十名的门徒（徒一13～15），他们当然包括‘彼得和十一使徒’（14节）在内。
‘聚集’原文作‘同心合意的聚集’；‘一处’显然不是指他们所在的那间楼房（徒一13），而可能是圣殿的某处，因为在圣殿开放的时间，门徒们常在殿里（路廿四53；徒二46）。
〔灵意批注〕‘五旬节’是从‘初熟节’献上一捆初熟之物算起（利廿三10～11，15），到第五十天‘收割节’献上新素祭（利廿三16；民廿八26）。‘初熟节’预表信徒经历基督复活的大能，活在生命的新样里；‘收割节’或‘五旬节’则预表信徒经历圣灵的浇灌，在圣灵里被浸成了一个身体，就是教会（林前十二13）。
初熟节所献一捆初熟之物，预表复活的基督自己；收割节所献的两个有酵的饼（利廿三17），预表犹太和外邦教会（我们虽然已经得着了重生，但在我们的肉体里面仍然有‘酵’的成分――天然老旧的生命）。
〔话中之光〕（一）弟兄姊妹们‘同心合意的聚集’（原文），乃是教会得着神祝福的秘诀。
（二）看哪！弟兄和睦同居，是何等的善，何等的美（诗一百卅三1）。
（三）圣灵在五旬节降临（参4节），不是降临到单个门徒所在的地方，乃是降临到门徒的聚会中。只有那天参加聚会的人，才有分于圣灵的浇灌，由此可见聚会的紧要。
【徒二2】“忽然从天上有响声下来，好像一阵大风吹过，充满了他们所坐的屋子。”
〔原文字义〕“响声”巨大的声音；“风”气息；“充满”全部填充，完全应验，完全成就。
〔文意批注〕“忽然从天上有响声下来，”‘忽然’表示事情的发生，乃出乎人意料之外；‘从天上’表示其源头乃出于神；‘响声’是为震撼人心，吸引人注意。
“好像一阵大风吹过，”表明其势之威猛强烈，有如一阵大风。
“充满了他们所坐的屋子，”‘充满’原文是指里面的充满；‘屋子’在原文与‘殿宇’（徒七47）同字，故此处可能指圣殿的某处屋宇。
〔灵意批注〕‘风’和‘气息’是圣灵的象征（约三8；结卅七9，14）。当主耶稣复活的那天晚上，祂已经向门徒吹了一口‘气’，使他们‘受了圣灵’（约廿22）；如今圣灵则像‘风’吹到，充满了他们所坐的屋子。前者的‘气’象征生命的灵；后者的‘风’则象征能力的灵。
〔话中之光〕（一）“忽然”说出他们的经历，是在意想不到的时刻临到；我们若存着信心，坚定不移地等候并仰望神的祝福，这美好的时刻也必按神计划中的‘必然’，“忽然”临到我们身上。
（二）圣灵的临到，乃是有“响声”的；人若被圣灵充满，就不能不发出见证的声音来。
（三）圣灵如‘气’，吹进信徒的里面，带着生命的素质，使我们能活出复活生命的新样；圣灵如“风”，浇灌在信徒身上，带着神圣的能力，使我们能完成主所托付的使命。
（四）人若顺风驶船，便易达目的地；逆风而行，便会摇橹甚苦（可六48）。圣灵如风，我们若顺着圣灵而行（加五16），也必事半功倍。
（五）圣灵有如“大风”在吹动，力能摧枯拉朽；我们不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠神的灵，方能成事（亚四6）。
（六）圣灵是充满门徒“所坐的屋子”；信徒靠主同被建造的教会，乃是神借着圣灵居住的所在（弗二22）。
【徒二3】“又有舌头如火焰显现出来，分开落在他们各人头上。”
〔文意批注〕“又有舌头如火焰显现出来，”此处‘舌头’在原文里是复数，‘火’是单数，指舌头有许多，但火焰是总体的。
〔灵意批注〕“又有舌头如火焰显现出来，”‘舌头’象征说话的恩赐，使人能说起别国的话（参4节）；‘火焰’象征神的同在（出三2），一面使说话的人火热、有胆量，一面使听话的人被光照、炼净。
〔话中之光〕（一）圣灵如“火焰”，要烧尽我们身上一切的污秽、卑情和下品；你我是否愿意让圣灵来除去一切不讨神喜悦的东西呢？
（二）凡真正看见神荣耀的人，都必认识自己是‘嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中’，真需要让圣灵用火炭来烧净我们（赛六1～7）。
（三）我们越被圣灵炼净，就越得着“舌头”能为神说话；那些从未被圣灵对付过人，不配为神说话，即使说了，也缺少属灵的能力。
（四）圣灵如“火焰”，人一旦被圣灵充满，就自然会被焚烧、如火挑旺起来（提后一6～7），而不至于‘不冷不热’了（启三15～16）。
（五）“舌头”虽然众多，却是由同一个火焰分开落在各人身上的；我们若真的同被一个圣灵所感，就会有一样的心思和意念（腓二2），而说一样的话了（林前一10）。
【徒二4】“他们就都被圣灵充满，按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来。”
〔原文直译〕“他们就都被圣灵充溢，并且按着圣灵赐给他们去发表的，开始说起别种语言的话来。”
〔原文字义〕“充满”溢于外表、充沛于外（pletho）。
〔文意批注〕“他们就都被圣灵充满，”‘他们’指包括十二使徒在内的所有在场的门徒（请参阅第一节批注）；‘充满’指充满在人的外面。
注意：《使徒行传》用了三个不同的原文字来形容‘被圣灵充满’。第一个字是pletho（徒二4；四8，31；九17；十三9），被动词，指溢于外表、充沛于外；第二个字是pleres（徒六3，5；七55；十一24），形容词，指里面充满的状态；第三个字是pleroo（徒十三52），被动词，指充满里面，此字另含有‘应验、成就’的意思。总之，圣灵的充满有两种情形：一种是在人的身上，使人满有圣灵的能力；一种是在人的身内，使人满有生命之灵的质素，而活出属灵的模样。本节的‘充满’，乃是指在人外面的充满。
圣灵是‘充满’了他们所坐的屋子（参2节），他们就都被圣灵‘充溢’了。这种情况有如水‘充满’了澡盆，人躺在那澡盆里，就会被水所‘充溢’了。
“按着圣灵所赐的口才，”‘口才’指言语发表的能力；信徒为主说话的能力，乃是圣灵的恩赐之一。
“说起别国的话来，”‘说’原文是一个特别的字，并非指含糊不清的咕哝，而是指清晰、响亮的谈话；‘别国的话’指人间的语言，绝不是一种空洞无意义的声音。对这些门徒而言，他们当时所说的各种乡谈（参8～11节），都是他们从未学过的。
〔问题改正〕自从‘灵恩运动’兴起之后，有一班偏于极端的‘方言主义者’根据本段圣经主张：（1）说方言乃是被圣灵充满所必然有的现象，不会说方言的人，就表示他尚未被圣灵充满；（2）说方言不一定是指说别种的语言，更多时候是指说出一种别人所听不出来的舌音。我们认为这是误解圣经，理由如下：
（一）按本节圣经的原文，‘都’字是形容‘被圣灵充满’，并不是形容‘说起别国的话来’；意即在场的所有门徒，‘都’被圣灵充满，但不一定‘都’说别国的话。
（二）本节原文在‘被圣灵充满’之后，并在‘按着圣灵所赐的口才，说起别国的话来’之前，有一个‘又’字，中文圣经没有翻出来；‘又’字表示：‘被圣灵充满’和‘说别国的话’是两件平行的事，被圣灵充满并非一定要说别国的话。
（三）使徒保罗说：‘恩赐’是圣灵按己意分给各人的；且圣灵所赐的恩赐原有分别，除了说方言的恩赐之外，还有许多各种不同的恩赐（林前十二4～11；罗十二6～8）。由此可见，人被圣灵充满之后，不一定要说方言。人们往往羡慕说方言的恩赐，以为它是被圣灵充满后必有的凭据，以及被圣灵充满后惟一的现象。这未免太过了，所以圣灵又借着使徒对我们说：‘岂都是说方言的么’（林前十二30）？
（四）圣经中仅有一处提到门徒被圣灵充满时，以及两处提到当圣灵降在（或称“浇灌”）门徒身上时，他们曾说起方言的事例（徒二4；十45～46；十九6），而更多处记载当人被圣灵充满时，他们并没有说过任何方言（路一15，41，67；四1；徒四8，31；六3；七55～56；九17～18；十一24；十三52），所以，人被圣灵充满不一定要说方言。换句话说，说方言不能用来作为证明人是否被圣灵充满的条件。并且全部新约圣经，没有一处预告说，被圣灵充满的人必要说方言；包括主耶稣吩咐祂的门徒要等候圣灵（路廿四49，徒一8），以及保罗吩咐信徒要被圣灵充满（弗五18），并没有提及当他们得着圣灵或被圣灵充满时，要以说方言为证。
（五）‘方言’的希腊文是 glossa，它虽然有两个意思：一个是‘舌头’，另一个是‘语言’。但《使徒行传》三次记载说方言的事例（徒二4，十46，十九6），原文都是用 glossa，旁观的人都能清清楚楚地听出来他们在说甚么话：‘讲说神的大作为’、‘称赞神为大’等，可见 glossa 在本书里面并不是指‘舌头’，而是指‘语言’。
（六）‘说方言’的‘说’字原文是 laleo，圣经另一个常用的希腊文‘说’字是 lego；灵恩派的人认为前者是指没有组织，没有逻辑的‘说’，而后者是指有组织，有逻辑的‘说’。因此他们就主张，说方言就是没有组织，没有逻辑，混杂不清的发出‘舌音’。这种主张在圣经里站不住脚，因为保罗也用 laleo 在传讲福音（腓一14；西四3），讲智慧（林前二6），讲造就、安慰、劝勉人的话（林前十四3）上，可见 laleo 并不是没有组织，没有逻辑的‘说’。
〔话中之光〕（一）人被圣灵充满，就会得着一种属灵的口才，说出自己原来不会说的话来。所以我们若要为主说话，问题不在于我们没有口才，乃在于我们有没有被圣灵充满（参出四10～12）。
（二）‘说方言’的深刻意义，乃是圣灵的交通。人在神的定罪之下，就会言语分歧，口音变乱，虽彼此交谈却互不领会（创十一1～9）；人在恩典的圣灵中，虽有天然的区分，却能彼此交通（参5～11节）。
（三）我们若活在天然的原则下，虽合亦离――造巴别塔的原意是‘免得分散’，其结果却‘分散在全地’（创十一4，9）；但若活在圣灵的原则下，虽离亦合――不再分种族、语言、地位、教育、性别了（林前十二13；加三28；西三11）。
【徒二5】“那时，有虔诚的犹太人，从天下各国来，住在耶路撒冷。”
〔原文字义〕“虔诚”敬畏神。
〔背景批注〕当时有许多犹太人散居在世界各地。五旬节为犹太人每年必守的三大节期之一（出廿三16～17；卅四22～23），并且时值阳历六月初，天候最适宜于旅行，因此每逢这节期来临时，便有许多虔诚的犹太人，从世界各国来到耶路撒冷守节，造成耶城人山人海。
【徒二6】“这声音一响，众人都来聚集，各人听见门徒用众人的乡谈说话，就甚纳闷；”
〔原文字义〕“声音”说话的声音；“一响”成就，变成；“乡谈”自己的语言，本地的话；“纳闷”被搞胡涂，混乱，迷惘，困惑。
〔文意批注〕“这声音一响，”‘声音’按原文似乎不是指第二节所说的‘大响声’，而是门徒们用众人的乡谈‘说话的声音’；不过，也有可能两者兼指，因为若是单指一百多人的说话吵杂声音，或不致惊动至少有几千个人前来聚集（参41节）。
“各人听见门徒用众人的乡谈说话，”‘众人的乡谈’原文是‘自己的方言’，指自己出身地方所用的语言。由此可见，前面第四节的‘别国的话’，并非毫无意义的舌音，而是实在的人间语言。许多解经家相信，神在五旬节赐下说方言恩赐的目的，是在同一个时间内，向各国的人宣讲福音。
〔话中之光〕（一）神用一种语言向一个国家（以色列）颁布祂的律法，但祂用各种语言向各国传讲祂的福音。
（二）不认识神的人，对于发生在信徒身上的现象，也会“纳闷”、迷惘、不明究竟。
【徒二7】“都惊讶希奇说：‘看哪，这说话的不都是加利利人么？’
〔原文直译〕“…看哪，这所有的人，说话的人，不都是加利利人么？”
〔原文字义〕“惊讶”惊奇（amazed），癫狂（be beside self）；“希奇”诧异（marvel），仔细查看（to look closely at）。
〔背景批注〕加利利人的口音独特，腔调浓重，所以一开口就知是加利利人（参太廿六73）。
〔文意批注〕“这说话的不都是加利利人么？”这句话在原文的结构上，似乎有意突出这班人的特点乃是‘说话的人’。
〔话中之光〕（一）圣灵的工作常使人想不通，使人惊讶希奇。
（二）属血气的人不领会神圣灵的事，反倒以为愚拙，并且不能知道（林前二14）。
（三）我们从今以后，不要再凭外貌认人了（林后五16），以免错过领受属灵恩典的机会。
【徒二8】“我们各人，怎么听见他们说我们生来所用的乡谈呢？”
〔背景批注〕当时散住世界各地的犹太人，除了会说出生地的语言外，其共通的语言为罗马帝国通用的希利尼（希腊）话，或在巴勒斯坦通用的亚兰话。
〔文意批注〕他们这样的问话，也多少显出他们对加利利人的轻看――在他们看来，加利利人的知识水平较低（参徒四13），似乎不可能操谈各国的语言。
【徒二9】“我们帕提亚人、玛代人、以拦人，和住在米所波大米、犹太、加帕多家、本都、亚西亚、”
〔文意批注〕“帕提亚人，”底格里斯河（希底结河）至印度地区内的居民。
“玛代人，”玛代位于米所波大米的东方，波斯西北方与里海的西南偏南方。
“以拦人，”以拦位于波斯湾的北方，底格里斯河为其西界。
“米所波大米，”位于幼发拉底河（伯拉大河）与底格里斯河之间。
“犹太，”犹太人的家乡，在此或者是照旧约所谓‘从埃及河直到伯拉大河之地’（创十五18），包括加利利地区。
“加帕多家，”小亚西亚的罗马省分之一，位于基利家之北，加拉太之东。
“本都，”小亚西亚的罗马省分之一，位于加拉太之北，庇推尼之东。
“亚西亚，”小亚西亚的罗马省分之一，位于加拉太之西，庇推尼之南。
【徒二10】“弗吕家、旁非利亚、埃及的人，并靠近古利奈的吕彼亚一带地方的人，从罗马来的客旅中，或是犹太人，或是进犹太教的人，”
〔文意批注〕“弗吕家，”小亚西亚的罗马省分之一，位于加拉太和亚西亚之南。
“旁非利亚，”小亚西亚的罗马省分之一，位于基利家之西，加拉太之南，弗吕家之东。
“埃及，”西乃半岛以西的广大地区，出名的亚力山太就在其北部，那里有为数众多的犹太人。
“靠近古利奈的吕彼亚一带地方，”‘吕彼亚’即今利比亚，位于埃及之西；‘古利奈’乃吕彼亚北部地区的首府。
“进犹太教的人，”指那些认同犹太教信仰而加入的外邦人。
【徒二11】“革哩底和亚拉伯人，都听见他们用我们的乡谈，讲说神的大作为。””
〔原文字义〕“大作为”大事，伟大的工作，奇妙的作为。
〔文意批注〕“革哩底，”位于希腊东南方，在地中海的一个大岛。
“亚拉伯人，”指迦南地东南方亚拉伯半岛上的居民。
“讲说神的大作为，”圣灵赏赐给他们说方言的口才，乃是有专一的目的，就是‘讲说’神的大作为。由此可见，说方言并不是指震动舌头而发出一些无意识的声音，乃是讲说一些有意义的话语。
〔话中之光〕（一）人被圣灵充满，必然会不住地口唱心和的赞美神（弗五18～19）；圣灵充满人的目的，是要归荣耀给神，不是要满足人属灵的虚荣心。
（二）在教会中，宁可用悟性说五句教导人的话，强如说万句方言（林前十四19）。
（三）神的大作为，须要冲破言语的藩篱，才能传遍天下；而圣灵分赐言语的恩赐（林前十二8～11），正可应付此须要。我们若要为神传讲福音，应当多多仰望、等候圣灵的降临（徒一8）。
【徒二12】“众人就都惊讶猜疑，彼此说：‘这是甚么意思呢？’”
〔文意批注〕“众人就都惊讶猜疑，”‘惊讶’是表示他们不明白；‘猜疑’是表示他们想要知道自己所不明白的。
〔话中之光〕（一）人若单凭宗教式的‘虔诚’（参5节），来摸属灵的事物，结果只有“惊讶猜疑”，仍不能领会半点。
（二）只有‘真理的圣灵’，才能把人带进属灵的实际里面（约十六13）；所以只有得着圣灵，才能摸着属灵的实际。
【徒二13】“还有人讥诮说：‘他们无非是新酒灌满了。’”
〔文意批注〕“他们无非是新酒灌满了，”意指醉酒（参15节）。从外表看来，被圣灵充满和醉酒似乎相近，都会使人显出异常的表现。但究其根源与性质，乃是绝对相反的两件事（弗五18）。醉酒是以属地的喜乐来使人的魂陶醉，使人的体兴奋，结果趋于‘放荡’；而圣灵的充满是‘从天上…下来’（参2节），使人满有属灵的能力，结果是拯救罪人并建造教会（参41～47节）。
〔话中之光〕（一）人们对属灵的现象有各种不同的反应；对同样的福音信息，有的欢然接受，有的却讥诮抵挡。
（二）人常凭外貌来断定事物，这是中了撒但的诡计，因为牠常叫人只看事物的外表，而忽略了事物的内涵实意。
（三）圣灵的工作难免有人讥诮。我们若盼望被圣灵充满，又期待人人都肯定我们、称许我们，这是不可能的。
【徒二14】“彼得和十一个使徒，站起，高声说：‘犹太人，和一切住在耶路撒冷的人哪，这件事你们当知道，也当侧耳听我的话。’
〔文意批注〕“彼得和十一个使徒，站起，高声说，”这里的‘站起’，原文是复数词，而‘高声’则是单数词；表示虽是由一个人在说话，却有许多人站在一起同作后盾。并且这个‘高声’乃是表示这第一位讲道的人以使者身分站起来时，他提高声音，好叫全体听众都听得见。
‘说’字在希腊文里是指清楚的宣告；是一种正确的发音，好叫群众中每个人都能明白。这个特别的‘说’字也出现在其它两处地方：‘按着圣灵所赐的口才，说…’（参4节）；‘我说的乃是真实明白话’（徒廿六25）；两处地方的‘说’都是指用清晰的话向众人宣告。
“这件事你们当知道，也当侧耳听我的话，”‘知道’和‘侧耳听’在原文是命令式语调，所以中文和合本在前面加上‘当’字。
〔话中之光〕（一）我们传福音或事奉主，须有弟兄姊妹同心配搭，方有属灵的成效。所以教会每逢传福音的时候，台下的圣徒应当用祷告来扶持台上传讲信息的人。
（二）在教会中，若没有肢体同心的站立和支持，就宁可不说教训人的话；历世历代许多伟大的传道人，都是在台下和台后，有许多的祷告在那里扶持的。
（三）信道是从听道来的，听道是从基督的话来的（罗十17）；我们若要明白神属灵的事，就当在教会中侧耳而听，倾听神藉圣徒所说的话。
【徒二15】“你们想这些人是醉了，其实不是醉了，因为时候刚到巳初；”
〔原文字义〕“巳初”第三小时（即上午九点钟）。
〔背景批注〕按照犹太人的习俗，人们在节期中，通常在早祷未毕之前（即上午十时以前），例不进食。
〔话中之光〕（一）我们的生活和事奉，究竟是属于‘夜间醉’的原则呢？或者是属于‘巳初’白昼被圣灵充满的原则呢（罗十三12～13）？
（二）我们若果癫狂，是为着神；若果谨守，是为着别人（林后五13）。
【徒二16】“这正是先知约珥所说的：”
〔文意批注〕下面十七至廿一节引自《约珥书》第二章廿八至卅二节。
〔话中之光〕（一）圣灵在五旬节降临的事（参1～4节），虽是神在几百年前便已藉先知约珥说过了，但必须有一百二十位门徒同心祷告等候（徒一14），方才成为应验的事实。可见神定规的事情，仍然需要人祷告的配合。神自己虽然可以作许多事，但是祂喜欢等人祷告了之后才作。
（二）讲道的秘诀之一，就是要会适当地引用圣经上的话，因为神的话有如两刃的剑，会刺入剖开人的心（来四12）。
【徒二17】““神说，在末后的日子，我要将我的灵浇灌凡有血气的；你们的儿女要说预言；你们的少年人要见异象；老年人要作异梦；”
〔原文字义〕“浇灌”倾倒，倾注，倒出；“有血气的”肉体，肉身，情欲；“异象”景象（vision），所见情景（sight）；“异梦”梦中情景（dream）。
〔文意批注〕“在末后的日子，”本段所引的约珥书经文中，其希伯来文作‘以后’，《七十士译本》则译作‘这些事以后’。彼得认为这段经文是指这末后的新约时代（参耶卅一33～34；结卅六26～27；卅九29），与以前的旧约时代有别。
“我要将我的灵浇灌凡有血气的，”‘浇灌’也可译作‘倾倒’，乃是指如同将膏油倾倒在人头上（利八12），神从天上将圣灵大量降在人身上，使其得着能力，能够遂行特殊的使命。‘凡有血气的’指所有堕落的人类，不分性别、年龄、身分，也不分犹太人和外邦人。
“你们的儿女要说预言，”‘说预言’在圣经里面含有两种意思：（1）foretelling，指预告将要发生的事（徒一16；三18，24；十三27），如先知亚迦布所作的（徒十一28；廿一10～11）；（2）forth－telling，指宣告并解明神隐藏的旨意，亦即传讲神的信息，所以中文圣经有许多处翻译成‘作先知讲道’（林前十一4～5；十三9；十四1～5，24，31，39）。从全部新约圣经来看，‘说预言’较重于指解明真理。
“少年人要见异象，老年人要作异梦，”‘异象’和‘异梦’都是指同一件事，就是看见属灵的景象；或在祷告中看见（徒九11～12），或在魂游象外时看见（徒十10～11），或在梦境中看见（创廿八12），其目的是要叫人明白神的旨意。并且，不一定是少年人才能看见异象，也不一定是老年人才能作异梦；彼此可以互相替换（interchangeable）。
说预言、见异象和作异梦，都与圣灵的浇灌有关；这三种现象都是出于圣灵在信徒外面的作为，与信徒里面的灵命成熟度无关。看见异象和作异梦是叫自己能明白神的心意，说预言则叫别人能明白神的心意；前二者是得到属灵知识的方法，后者是传递属灵知识的方法。
〔话中之光〕（一）当我们在祷告、读经或默想时，灵窍豁然被开通，明白了一项新的属灵知识，看见了神的心意，其情景等同看见异象和作异梦。
（二）神将圣灵的恩赐赏给所有的信徒，并不分性别（“儿女”）、年龄（“少年人、老年人”）与阶级（‘仆人和使女’，参18节）。
（三）今天是圣灵的时代，祂能浇灌并使用所有的男、女、老、幼，问题乃在于你我愿意作圣灵的器皿吗？
【徒二18】“在那些日子，我要将我的灵浇灌我的仆人和使女，他们就要说预言。”
〔文意批注〕“我的仆人和使女，”‘仆人’指男性仆人，‘使女’指女性仆人；两者在原文都是指卖身为奴的奴隶（slave）。
“他们就要说预言，”在十七、十八两节经文中，两次提到‘说预言’，而仅一次提到‘见异象和作异梦’，这是强调‘说预言’的重要性。说预言才是带领人相信，并完成神旨意的最终方法。
〔话中之光〕（一）谁看见自己是主用重价买来的（林前六20），因而甘心乐意作主奴仆的，谁才有资格、也才有能力为主“说预言”。
（二）“使女”也要“说预言”；姊妹们在教会中也可以、也应当为神说话。
【徒二19】“在天上我要显出奇事，在地下我要显出神迹，有血，有火，有烟雾；”
〔文意批注〕“在天上我要显出奇事，”就是指廿节‘日头要变为黑暗，月亮要变为血’天象异变的奇事。
“在地下我要显出神迹，”‘地下’在原文并非指‘地底下’，而是指‘地上’；所要显的神迹就是指下一句‘有血，有火，有烟雾’。
“有血，有火，有烟雾，”‘血、火和烟雾’都与主再来之前的大灾难有关（参启八7；九2；十四20；十六3，8）。
【徒二20】“日头要变为黑暗，月亮要变为血，这都在主大而明显的日子未到以前。”
〔文意批注〕“日头要变为黑暗，月亮要变为血，”如此天象的异变，也叙述在主再来之前的大灾难情景中（启六12；八12；太廿四29）。
“这都在主大而明显的日子未到以前，”‘主大而明显的日子’指主再来施行审判的日子；那时，祂要亲自回到地上，毁灭敌人，在权能和大荣耀中统治。
注：《使徒行传》所记载五旬节的事，不是按字面来应验《约珥书》的预言，只是和《约珥书》有类似的事情。五旬节那时所发生的事里，并没有预言、异梦或异象，只有从天上来的响声，又有大风吹过，有舌头如火焰等（参1～3节）。而表显在门徒身上的一件事乃是说方言；但在《约珥书》的预言里并没有提到方言。这证明五旬节的事不是应验《约珥书》的话，不过是指同样原则的事。
【徒二21】“到那时候，凡求告主名的，就必得救。””
〔文意批注〕“凡求告主名的，”‘求告’是指开口出声呼求；‘名’指一个人的所是和所有；‘求告主名’就是求告主自己，主耶稣乃是我们信仰和倚靠的对象。
“就必得救，”求告主耶稣，表示相信并仰赖主耶稣；这是得着救恩的惟一途径。
〔问题改正〕由于有所谓的‘呼喊派’，极端过度地强调并实行‘呼求主名’，以致一般基督徒对求告主名的事产生误解，甚至不敢开口出声求告主名，惟恐被列入‘呼喊派’。其实，圣经里面有很多求告主名的事例与教训（创四26；诗一百十六17；番三9；亚十三9；徒二21；罗十12～13）。信徒若是由于内心的感触和需要，而向主迫切呼求，乃是一件极其正当且自然的事；但若把它当作一项形式与作法，就会变成‘极端化’，失去它属灵的意义，且易招来局外人的误解和批评。
〔话中之光〕（一）祂是万人的救主，更是信徒的救主（提前四10）；祂不但曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望祂将来还要救我们（林后一10）。因此，我们不但要在蒙恩得救以前求告主名，也要在蒙恩得救以后时常求告主名。
（二）‘主对一切求告祂的人乃是丰富的’（罗十12原文另译）；当我们觉得有需要的时候，尽管坦然无惧的开口求告主名。
【徒二22】“以色列人哪，请听我的话。神借着拿撒勒人耶稣，在你们中间施行异能奇事神迹，将祂证明出来，这是你们自己知道的。”
〔原文字义〕“证明”证实，明列，陈列，展出。
〔文意批注〕“拿撒勒人耶稣，”‘拿撒勒人’指祂的出身；‘耶稣’指祂在地上为人的名字。
“在你们中间施行异能奇事神迹，”‘在你们中间’就是在以色列人中间；‘异能’在原文指如同炸药爆炸一般的能力（dynamite）。
“将祂证明出来，”指耶稣在世时所施行的异能、奇事、神迹，证明祂就是神所立的基督。
〔话中之光〕（一）基督教建基于基督在地上的生活。
（二）一切的“异能、奇事、神迹”，其中心的意义和最高的价值，乃在“将祂”――复活的基督――“证明出来”，要使人藉此更多认识主。所有为要满足好奇心理，或是仅为解决人的难处的存心，都可说是蹧蹋了神迹奇事。
（三）基督是我们一切信息的主题和中心；所以教会中一切的信息，都当以说明基督、证实基督、高举基督为重点。
【徒二23】“祂既按着神的定旨先见，被交与人，你们就借着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了。”
〔原文字义〕“定旨”定下的界限；“先见”预先知道。
〔文意批注〕“祂既按着神的定旨先见，被交与人，”主耶稣被钉死在十字架上，并非偶然发生的事，而是神预定的救赎计划的一部分。不了解神旨意的人，对主耶稣的死有两种错误的观念：（1）十字架是神临时起意，所采取的紧急补救措施；（2）神对人的态度，因着主耶稣临死前的代祷（路廿三34）而有所改变。
“你们就借着无法之人的手，把祂钉在十字架上杀了，”‘无法之人’指以罗马人为主的外邦人；在犹太人的眼中看来，所有的外邦人都是没有律法的人（罗二14）。按人看，主耶稣是被罗马政府处死的；但实际是犹太人在背后主其事。这里突显了犹太人对耶稣之死的责任。
〔话中之光〕（一）人的错失不能阻挡神的工作。‘神的手’竟能藉‘无法之人的手’作事；人的手无论怎样作，只不过成就神预先所定的旨意。但我们的手宁可正面的服事神，而不可反面的抵挡神。
（二）我们每一个人在神面前都是‘无法之人’，是我们的罪将主耶稣逼上十字架，因祂爱我们，为我们担罪。
（三）自有人类历史以来，最大的‘异能、奇事、神迹’，乃是这位神的基督，竟然甘愿束手就擒，被钉死在十字架上。
【徒二24】“神却将死的痛苦解释了，叫祂复活；因为祂原不能被死拘禁。”
〔原文字义〕“解释”解除，释放；“拘禁”拿住，持定。
〔文意批注〕“神却将死的痛苦解释了，”‘痛苦’的原文和‘生产之苦’（加四19）属同一字群，故这里的含意是形容主的复活有如经过死亡后重新生出来。另有解经家认为，‘痛苦’一词在《七十士译本》中系译自希伯来文的一个字，该字既可解为‘生产之苦’，亦可解作‘弦索’，故全句意即‘神却解除了死亡绳索的束缚’。
“因为祂原不能被死拘禁，”主耶稣就是复活（约十一25），祂拥有那不能毁坏之生命的大能（来七16原文），所以祂虽被交给死，死却无法拘禁祂。这里显明基督的复活和拉撒路的复活（约十一41～44）不同。拉撒路只是回生，不是复活。因为他还不能脱离捆他的布，并且最后还是要死；死的限制在他身上还存在。但主复活的时候，乃是打破死亡的限制，乃是经过死亡而不被死亡所拘禁。阴间的门无法拦阻祂，无法吞灭祂。祂复活了，就不再死，死在祂身上毫无能力和作为了。
〔话中之光〕（一）基督的死，是‘按着神的定旨先见，被交与人’（23节）；基督的复活，也是“神…将死的痛苦解释了，叫祂复活”。主不但存心顺服，以至于死（腓二8）；并且祂的复活，也是出于神的主动。这是表明祂完全顺服神，凡事都以神的旨意为优先，让神来作。
（二）主耶稣为人人尝了死味，目的是特要借着死，败坏那掌死权的，就是魔鬼；并要释放那些一生因怕死而为奴仆的人（来二9，14～15）。
（三）主的复活，表明祂的生命就是“不能被死拘禁”的生命，这复活的生命，不但能‘解释’死的痛苦，更能‘解开’死的捆绳。
【徒二25】“大卫指着祂说：“我看见主常在我眼前，祂在我右边，叫我不至于摇动；”
〔文意批注〕“大卫指着祂说，”下面的话直至第廿八节止，系引自《诗篇》第十六篇八至十一节。
本句的原文前面有‘因为’一词，中文没有翻译出来。‘因为’意指下面的话是用来解释前面‘祂原不能被死拘禁’（24节）的原因。
“我看见主常在我眼前，”‘主’是指神；‘我’字原是指着大卫自己，但彼得认为这一篇诗是弥赛亚诗，‘我’字乃是指耶稣基督。因此本句话可视为基督在复活里的宣告。
“祂在我右边，”‘右边’表示尊贵的位置，基督复活后原是坐在神的右边（34节）；但此处的‘祂’是指神，‘我’是指基督，因此本句应解作‘神在基督的右边’，表示在基督的复活一事上，乃是出于神的主动（24节），是神在基督的右手边搀扶着祂（赛四十一13）。
“叫我不至于摇动，”因为有神的匡扶，所以无论从阴府来的攻击是怎样的厉害，都不至于被摇动而倒下去。
〔话中之光〕（一）我们信徒生活的秘诀乃是：（1）常把主摆在“眼前”――常思念主；（2）常把主摆在“右边”――常尊主为大；（3）常靠主“不至于摇动”――靠主站稳。
（二）《诗篇》第十六篇原是大卫在圣灵的感动下描述他自己的经历，岂知竟成了预言基督复活情况的诗；基督徒最高的经历，就是‘总叫基督在我身上照常显大，因我活着就是基督’（腓一20～21）。
【徒二26】“所以我心里欢喜，我的灵（原文作舌）快乐；并且我的肉身要安居在指望中；”
〔原文字义〕“安居”居住，支搭帐棚。
〔文意批注〕“所以我心里欢喜，”‘所以’表明神的看顾和保守（25节），乃是基督欢喜快乐的原因。
“我的灵快乐，”‘灵’原文作‘舌’，此字在希伯来原文中亦作‘荣耀’解，而‘荣耀’又可与‘魂’互换（创四十九6；诗七5）。全句表明基督死后在阴间里（参27节），因着信靠神，祂的心快乐，祂的魂欢腾。
“并且我的肉身要安居在指望中，”‘要安居’的原文是未来时态，表示一种安心交托的信念；‘指望’就是复活的指望。全句表明基督的肉身虽然在坟墓里，但仍因着信靠神而安息在复活的指望中。
〔话中之光〕（一）有主真实的同在（24节），是信徒在各种境遇中能够“欢喜”的原因；与主之间没有阻隔，是信徒心灵“快乐”的理由。
（二）基督怎样从死里复活，照样，在基督里众人也都要复活（林前十五22）。因此，我们也都是满了指望的人；那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们（太十28）。
【徒二27】“因你必不将我的灵魂撇在阴间，也不叫你的圣者见朽坏。”
〔文意批注〕“因你必不将我的灵魂撇在阴间，”‘阴间’是人死后灵魂暂时停留，等候末日受神审判的地方。它分成两部分，一部分收留义人的灵魂，又称乐园（路廿三43）；另部分收留罪人的灵魂（伯廿四19），中间有深渊相隔，可望而不可及（路十六26）。
“也不叫你的圣者见朽坏，”‘圣者’指基督，祂是神所分别为圣归于自己的那圣者；‘不…见朽坏’指基督的肉身在坟墓里不至于朽坏。
〔话中之光〕（一）千万不要以为人死后一了百了；人死后不但灵魂不灭，并且还要接受神的审判。
（二）死了的信徒在复活之后，这必朽坏的，总要变成不朽坏的；这必死的，总要变成不死的（林前十五53）。
【徒二28】“你已将生命的道路指示我，必叫我因见你的面（或作叫我在你面前），得着满足的快乐。””
〔文意批注〕“你已将生命的道路指示我，”‘生命的道’就是出死而进入复活里的道路。
“必叫我因见你的面，得着满足的快乐，”指基督在复活里，必将进到神的面前，并且得着神所赐的快乐。
〔话中之光〕我们只有活在复活的生命里，才能享受神的同在。每当我们摸到、感觉到生命，我们就知道神在那里。
【徒二29】“弟兄们，先祖大卫的事，我可以明明的对你们说：“他死了，也葬埋了，并且他的坟墓，直到今日还在我们这里。”
〔文意批注〕“他的坟墓，直到今日还在我们这里，”当时大卫的坟墓在耶路撒冷仍可看到，他的遗骸仍在里面，因此，前面有关复活的话（诗十六篇）并不适用在他自己身上，而是指着那要来的弥赛亚（即耶稣基督）说的。
【徒二30】“大卫既是先知，又晓得神曾向他起誓，要从他的后裔中，立一位坐在他的宝座上；”
〔文意批注〕“大卫既是先知，”大卫不仅是君王，且因他写了许多篇弥赛亚诗，证明他也是为神说话、预言基督的‘先知’。
“要从他的后裔中，”‘后裔’原文是‘腰中的果子’。
“立一位坐在他的宝座上，”神应许大卫的话，出自《历代志上》第十七章十一至十四节。这‘一位’就是基督（路一32～33）。
【徒二31】“就预先看明这事，讲论基督复活说：‘祂的灵魂，不撇在阴间，祂的肉身，也不见朽坏。’””
〔文意批注〕彼得在此明白指出，廿五至廿八节大卫的话，乃是讲论基督的复活。
〔话中之光〕大卫王在世时成就非凡，然而他最终还是‘死了，也葬埋了’（29节），惟有钉十字架的基督永“不见朽坏”。可见无论多好的人事物，都没有永存的价值；惟有基督才是我们追求的目标。
【徒二32】“这耶稣，神已经叫祂复活了，我们都为这事作见证。”
〔话中之光〕（一）“这耶稣”乃是我们的见证；我们不是见证自己如何属灵，也不是见证别人如何伟大，乃是见证“这耶稣”。
（二）信徒为基督的复活所能作最佳的见证，就是把基督复活的生命活出来。
【徒二33】“祂既被神的右手高举（或作祂既高举在神的右边），又从父受了所应许的圣灵，就把你们所看见所听见的，浇灌下来。”
〔文意批注〕本节很清楚地指出，圣灵浇灌乃是证明拿撒勒人耶稣已被高举，已经得胜。主如果没有被高举，就没有圣灵浇灌的可能。如今神既然已经膏抹了拿撒勒的耶稣，立祂为主为基督（参36节），就没有得不着圣灵浇灌的可能。我们得着圣灵浇灌，并不是证明我们人的信心、人的得胜；乃是证明耶稣是主、是基督。
〔话中之光〕（一）圣灵浇灌的圣经根据乃是主耶稣的升天。因为主耶稣为我们死在十字架上，我们就得到罪的赦免；因为祂被高举到宝座上，我们就得到圣灵的能力。
（二）圣灵的赐下既是因着主耶稣已经得着荣耀（约七39），所以这种恩赐并不是根据于我们所是的或我们所作的。
（三）圣灵的浇灌下来，是因着主耶稣的升天坐宝座；所以我们若能看见基督升天的异象，自然也就有份于圣灵的浇灌。
【徒二34】“大卫并没有升到天上，但自己说：“主对我主说，你坐在我的右边，”
〔文意批注〕“大卫并没有升到天上，但自己说，”大卫既已长埋黄土（参29节），故并未升到天上；他在下面的话引自《诗篇》第一百一十篇一节。
“主对我主说，”头一个‘主’指神，第二个‘主’指大卫的子孙――弥赛亚。按彼得的意思，大卫以非比寻常的尊称来称呼他的子孙，乃因他被圣灵感动，知道这位子孙是何等伟大与神圣（太廿二41～45）。
“你坐在我的右边，”指基督得着荣耀、尊贵、权能的地位（来一3）。
【徒二35】“等我使你仇敌作你的脚凳。””
〔文意批注〕本节意指神必要彻底击败仇敌撒但，使基督在神的国度里坐在宝座上掌权作王（林前十五25；启十一15）。
【徒二36】“故此，以色列全家当确实的知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，神已经立祂为主为基督了。””
〔文意批注〕“故此，以色列全家当确实的知道，”‘故此’有两种解释：（1）是前面两节的结论――大卫的话既是指耶稣的复活，故此可知神已立祂为主为基督了；（2）是接着卅三节说的――你们既看见并听见圣灵的浇灌，这就证明神已立耶稣为主为基督了。圣灵在地上的浇灌，乃是证明天上所发生的事──拿撒勒人耶稣被高举在神的右边。所以五旬节的目的，就是证明耶稣基督为主。
“神已经立祂为主为基督了，”‘主’重在指祂的地位；‘基督’重在指祂的工作职衔。
〔话中之光〕（一）世界上有许多的事我们可以不知道，但惟有一件事我们不能不知道，就是‘耶稣是主、是基督’。
（二）“神已经立祂为主为基督了，”基督不只是我们的‘救主’，也是我们的‘主’。救主说出祂就赎我们，使我们脱离罪恶；主说出祂负我们今后一切的责任。
【徒二37】“众人听见这话，觉得扎心，就对彼得和其余的使徒说：‘弟兄们，我们当怎样行？’”
〔原文字义〕“扎心”刺透。
〔文意批注〕“众人听见这话，觉得扎心，”‘这话’乃是指他们有份于抗拒和钉死神所立为主、为基督的耶稣（参36节）；‘觉得扎心’是指他们的良心觉得不安。
〔话中之光〕（一）讲道理只能折服人的意见，但不能叫人“觉得扎心”；只有高举基督，才能显出圣灵的能力，叫人自己责备自己（约十六8）。
（二）只有先向人说明所‘当知道’（36节）的，才会感动人想认识所“当怎样行”的；不先给人知所当知的，而一味教训人行所当行的，很难收到功效。
【徒二38】“彼得说：‘你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵；’
〔原文字义〕“叫”据此，基于，因着。
〔文意批注〕“你们各人要悔改，”‘悔改’意指心思的转变。不是重在指为他们的罪行悔改，乃是重在指为他们和神的关系悔改；所以圣经不是说‘向罪悔改’，而是说‘向神悔改’（徒廿21）。
“奉耶稣基督的名受洗，”注意，彼得在这里没有提到‘相信’，而单指提到‘受洗’，这是因为：（1）‘奉耶稣基督的名’含有相信祂的意味；（2）当日那些听彼得讲道的人，有许多是参与反对主的犹太宗教世界，在五十天以前喊着说：‘除掉祂！除掉祂！’（约十九15），有分于杀害主耶稣的人。这些人必须公开脱离犹太人的立场，与主耶稣认同，才能在众人面前清除抗拒主的罪。‘受洗’是将全人浸入水里，象征悔改的人在此接受水的埋葬，藉以表明他们向着世界已死。因此彼得叫他们受洗，就是要他们以行动公开宣告：从此脱离犹太人的宗教世界，好叫他们的罪得着赦免。
“叫你们的罪得赦，”罪得赦免是因着相信主耶稣，并不是因着受洗。圣经只有两处记载受洗是为着使罪得赦，且对象都是犹太人，都同样具有特殊的用意；除本节外，另一处是亚拿尼亚对使徒保罗说的话：‘起来，求告祂的名受洗，洗去你的罪’（徒廿二16）。这是因为在保罗还没有信主之前，也是属于犹太宗教世界中逼迫基督徒的一个人（徒七60；八3；九1）；现在他相信了主耶稣，就应当起来去受浸。他这样一受浸，他与世界的关系一断，他的罪也就洗去了。
“就必领受所赐的圣灵，”‘领受圣灵’意即得着圣灵，是指人在得救时得着圣灵内住的经历。
〔问题改正〕罗马天主教根据这节圣经，认为一个人单单相信耶稣基督仍不能得救，必须加上受洗才能得救，甚至为此发明了‘点水礼’，以便使临死的病人能够得救；这是错误的解经，因为：
（一）新约圣经里有一百多次说到人在神面前蒙恩，是因着信，不是因着别的。意思是说，人要蒙恩得救，除了相信之外，不须要再作甚么。救恩的一切，都是神所计划、所作成的，并不需要人再加上些甚么。人得救，不在乎人的工作，而完全是神的工作。因此人在得救的事上，不需要再作甚么，只要相信。
（二）一个人得救的条件不在乎受洗；试看十字架上的强盗并没有受洗，但耶稣对他说：‘今日你要同我在乐园里了’（路廿三43）。
（三）圣经没有记载主耶稣曾给任何人施洗（约四2）。如果人必须受洗才能得救的话，则主耶稣未给人施洗就真令人费解了。
（四）保罗感谢神，因他只曾替一小撮哥林多人施洗（林前一14～16）――如果受洗具备了叫人得救的好处，那么他的感谢就令人稀奇了。
〔话中之光〕五旬节最大的道理，乃是从一个团体（世界）里出来，而进入另一个团体（教会）；受浸就是表明从世界的团体里面出来，圣灵的浇灌就是表明进入教会的身体里面。
【徒二39】“因为这应许是给你们，和你们的儿女，并一切在远方的人，就是主我们神所召来的。””
〔文意批注〕“因为这应许是给你们，”‘这应许’指领受所应许的圣灵（参33，38节），也是得救的应许（参21节）。‘你们’特指犹太人。
“和你们的儿女，”‘儿女’指后裔子孙。
“并一切在远方的人，”特指外邦人（弗二13，17）。
〔话中之光〕（一）罪得赦免和领受圣灵的应许，是赐给“你们和你们的儿女”，而不是光赐给‘你们’；所以作一家长的人，要在神面前抓住这一个应许，带领自己的儿女来信主。
（二）感谢神，我们原是“在远方”的局外人，然而因着神的呼召，竟得以有分于基督的救恩，这是何等的怜悯！
【徒二40】“彼得还用许多话作见证，劝勉他们说：‘你们当救自己脱离这弯曲的世代。’”
〔话中之光〕（一）‘当让自己蒙拯救脱离这弯曲世代的人’（原文另译）。虽然我们不能拯救自己，也不必负拯救自己的责任，但我们能‘让’主来拯救我们，所以该负起这个‘让’主来拯救的责任。
（二）我们既然在主的救恩里，蒙主拯救脱离了这邪恶的世代，就当在实际的生活里，‘让’主来拯救我们脱离这弯曲世代的人。我们不该再和这弯曲世代的人，同行一路，过着相同的生活。
【徒二41】“于是领受他话的人，就受了洗。那一天，门徒约添了三千人。”
〔文意批注〕“于是领受他话的人，就受了洗，”这话表明：（1）人只要接受福音，就可以受浸，此外并无其它的条件；（2）在相信和受浸之间，并不需要等候一段时间，不需要慢慢学习，等明白了圣经才受浸。
“那一天，门徒约添了三千人，”表明圣灵降在信徒身上所显的能力，远超过主耶稣在肉身时所作的功效（约十四12）。
〔话中之光〕（一）人一信了主，立刻就该受浸，一点也不该等候。
（二）打铁趁热。许多弟兄姊妹得救不够厉害，就是因为没有趁着他们刚信、心情火热的时候，立刻就受浸。
【徒二42】“都恒心遵守使徒的教训，彼此交接、擘饼、祈祷。”
〔原文直译〕“他们都继续不断地持守在使徒的教训、交通、擘饼和祷告里。”
〔原文字义〕“彼此交接”分享，同伴。
〔文意批注〕“都恒心遵守使徒的教训，”‘恒心’意思是经常地，继续不断地；‘使徒的教训’指当时使徒们所口传主耶稣的一切吩咐，和有关祂死而复活的见证。这独特的教训是初期教会信仰的楷模，因为它源于神，且带有使徒得自神的权柄（林后十三10；帖前四2）。今天我们则是由新约经文中得到这些教训。
“彼此交接、擘饼、祈祷，”‘交接’指相交、交通、团契，这表示初期信徒甚多来往、分享，包括属灵和物质的；‘擘饼’这个名词在当时一面是指吃主的晚餐，记念主的死（林前十一20，23～26），一面也有可能是指日常普通的进餐（参46节）；‘祈祷’包括私祷和公祷，在此特指一同祷告。
〔话中之光〕（一）“都”字非常宝贵，只有每一位信徒“都”有分于其中，才能显出基督身体的实际。
（二）基督教纯正信仰与异端的分别，乃在于是否符合使徒的教训。
（三）按原文，“恒心”不仅用于形容“遵守使徒的教训”，也用于形容“彼此交接、擘饼，祈祷”，所以我们应当在圣徒彼此交通、擘饼记念主和祷告神的事上，恒切地持守。
（四）我们一得着主的生命，就进到主生命的交通里。从这时起，我们就该继续活在这生命的交通里，就该负责使自己在这生命的交通里不至中断。
（五）本节里的交通，在原文又可称作‘使徒们的交通’。这是因为主的生命是借着使徒们传给人，使人成功教会――主的身体的，而是徒们又是主的生命所成功之教会的代表。所以使徒们的交通，也就是教会的交通。
（六）一个常记念主（擘饼）的教会，也必常蒙主的记念。
（七）祈祷是经历神祝福和能力的妙法――多有祷告，就必多有经历。
【徒二43】“众人都惧怕；使徒又行了许多奇事神迹。”
〔文意批注〕“众人都惧怕，”‘众人’指彼得讲道的听众，特别是那些领受他话语的人，就是新蒙恩的信徒；‘惧怕’是指一种畏惧又崇敬的‘敬畏’心理。
“使徒又行了许多奇事神迹，”‘奇事神迹’乃是神与人同在的证明；施行奇事神迹的目的，一在增加信息的可信性，二在建立使徒教训的权威。
【徒二44】“信的人都在一处，凡物公用。”
〔背景批注〕当时教会突然增加了数千信众，不少因信仰之故遭受亲友排斥，以致生活陷入困境；也有不少是从外地来耶路撒冷守节（参9～11节）的，今成了信徒，就滞留在耶城同过教会生活，所以需要被接待。
〔文意批注〕“信的人都在一处，”指信徒经常性的聚会（来十25～26），表现出早期教会的合一情形。
“凡物公用，”指信徒自动自发地与那些生活上有需要的人分享财物。这种教会生活方式，有其特殊的时代背景和心理因素，仅在耶路撒冷教会实行了一段时间，后来并未被其它各地教会所采用。
耶路撒冷教会在当时实行这种‘凡物公用’制度，其原因如下：（1）正如上面的〔背景批注〕所载，当时有许多信徒需要被教会接待；（2）他们在圣灵的感动底下，特别觉得若要‘救自己脱离这弯曲的世代’（40节），便须有一个新的团体生活；（3）他们都浸沉在主的爱里，因而转化为‘彼此相爱’（约十五9～17）；（4）他们误以为主耶稣即将快要再来，因此，对财物的拥有观念相当淡薄。
〔问题改正〕初期教会信徒所实行的，并非共产制度，其理由如下：（1）动机不同――并非被人勉强，而是出于自愿的爱心行为――捐出来给教会，是为着照顾穷乏的信徒，使其日常需用无所缺乏（徒四34～35）；（2）实行不同――各人仍旧拥有财产自主权――卖不卖田地由得自己，即使是卖了，现金也由自己作主（徒五4）。
历世历代有一些少数爱主的基督徒，例如十八世纪在欧洲的摩尔维亚运动、二十世纪在中国的耶稣家庭等，认为初期教会的‘凡物公用’生活制度，乃是基督徒教会生活的楷模，因此竭力仿效。但编者个人认为此种教会生活方式，仅可视为千年国度时期（或新天新地）的一面橱窗，很难在目前的恩典时代中实行得完全，其理由如下：（1）信徒虽然已经重生，但肉体的败坏仍旧存在，自私、贪婪和懒惰等恶性，使得‘付出’和‘享受’不均衡；（2）在信徒各人里面，‘爱心’和‘理性’、‘灵命’和‘肉体’彼此时常交战，且各有胜负，因此情况起伏难测；（3）教会的历史证明此种生活方式仅能维持短暂年日，后来因为战乱和灾难，耶路撒冷教会变得非常穷困，必须依靠外邦教会的接济（徒十一27～30；罗十五25～27）。
【徒二45】“并且卖了田产家业，照各人所需用的分给各人。”
〔话中之光〕（一）先要“卖了田产家业”，才能有东西“分给各人”；谁被对付、剥夺得越多，就越有东西可以给人。
（二）我们在教会中必须放弃一切的占有和地盘，不认为任何的人事物该受自己的控制，才能成为别人的帮助。
（三）凡是真正被主的手摸着的人，心胸必定会变得非常广阔，别人的需要就是我的需要，所以乐意与人分享我的所有。
（四）各取所需的生活表明了：生活的意义不在填饱肚子，而在同心事奉主；生活的目的不在求个人的好处，而在为基督作见证。
【徒二46】“他们天天同心合意恒切的在殿里，且在家中擘饼，存着欢喜诚实的心用饭，”
〔文意批注〕“且在家中擘饼，”有解经家认为此处的‘擘饼’是指平常的用饭，而不是指吃主的晚餐（参42节）。但按初期教会的实行，他们有可能在日常的聚餐席间也伴随记念主之死的擘饼，直至多年以后因为某种不良恶习的发生（参林前十一章），才把普通的聚餐和主的晚餐分开。因此，这里也有可能是指天天擘饼记念主。
“存着欢喜诚实的心用饭，”信徒享用饭食的心态是：（1）欢喜――施者欢喜献上给神，受者欢喜领受神的预备；（2）诚实――施者不以为是吃亏，受者也不以为是占人便宜，彼此坦诚相对。
〔话中之光〕一面用饭，也一面擘饼记念主，这表明了在生活中高举主；高举主的人，在他一点一滴的生活中都在彰显主。
【徒二47】“赞美神，得众民的喜爱。主将得救的人，天天加给他们。”
〔文意批注〕“主将得救的人，天天加给他们，”教会是用得救的人建筑而成的。但把得救的人加给教会的，不是人，乃是主基督。从外面看，乃是我们这些为主作见证、传福音的人，把人救了来；但实际救人的工作，不是任何人所能作的，乃是主基督借着圣灵作的。
〔话中之光〕（一）我们若只会祈求神，而不会“赞美神”，就无法更多经历神的大能。
（二）信徒受到别人喜爱的秘诀，乃在于凡事多多赞美神。
（三）信徒相亲相爱的生活见证，是传福音得人的最佳原因。
（四）如果说教会是圆周，基督是圆心；教会惟有先活出向心的实际，主才会负责叫人受吸引而归向心。所以教会传福音若没有功效，应当先省察教会向着基督的实际如何，而不该一直在那里责怪作出口的弟兄没传好信息。
叁、灵训要义
【圣灵的表记】
一、“响声”（2节）――可以听到，引人注意
二、“风”（2节）――可以感到，大有能力
三、“火焰”（3节）――可以见到，焚烧与炼净
【彼得讲道的态度（14节）】
一、“彼得和十一个使徒”――与圣徒同心
二、“站起”――谦恭
三、“高声说”――为道迫切
【彼得初次讲道的内容纲要】
一、消除群众的误会：
1.消极方面――否认醉酒（15节）
2.积极方面――证明是被圣灵充满（16～21节）
二、传扬耶稣就是神所立的基督
1.祂在世的生活和事工显明是基督（22节）
2.祂的受死是按着神的定旨先见（23节）
3.祂已经从死里复活了：
（1）是神叫祂复活（24节）
（2）大卫的诗证明祂已复活（25～28节）
（3）大卫的坟墓证明这诗不是讲他自己（29节）
（4）大卫曾预言基督的复活（30～31节）
（5）我们都是祂复活的见证人（32节）
4.祂复活升天后将圣灵浇灌下来（33～35节）
5.故当知道这位耶稣，神已经立祂为主为基督了（36节）
【得救的模范】
一、心被福音的话感动（37节）
二、真诚领受福音的话（41节上）
三、悔改受浸（38，41节下）
四、恒心遵守真道（42节）
五、弟兄彼此相爱（44～45节）
六、对神与对人都有美好的交通（42，46～47节）
【基督徒的三个特点】
一、信――“信的人都在一处”（44节上）──物以类聚，这些都是有信心的人
二、爱――“照各人所需用的分给各人”（45节下）──这些人都是有爱心的人
三、望――“在殿里，且在家中擘饼”（46节中）──他们擘饼不只是记念主的死，也盼望主的再来（林前十一26），这些人都是有盼望的人
【初期教会的特质】
一、她是一个学习的教会――留心谛听并领受使徒的教训（41～42节）
二、她是一个团契的教会――彼此交接，信的人都在一处，天天同心合意恒切的（42，44，46节）
三、她是一个祷告的教会――祈祷，赞美神（42，47节）
四、她是一个敬虔的教会――众人都惧怕（敬畏神），敬虔度日（43节）
五、她是一个满有神作为的教会――使徒又行了许多奇事神迹（43节）
六、她是一个分享的教会――凡物公用，照各人所需的分给各人（44～45节）
七、她是一个崇拜的教会――在殿里…擘饼（46节）
九、她是一个喜乐的教会――存着欢喜诚实的心用饭（46节）
十、她是一个人人喜爱的教会――得众民的喜爱（47节）
十一、她是一个增长的教会――主将得救的人，天天加给他们（47节）
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