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使徒行传18：1－22
本段经文记载保罗第二次宣教旅行最后阶段里发生的事。“这事以后，保罗离了雅典，来到哥林多。”如果雅典是一个乌云密布的中心，那么哥林多就是一个败坏堕落的中心。雅典充满偶像，哥林多则充满情欲。使徒在哥林多的事工一完成，他就离开那里，没有任何其它明显的理由。他似乎是安静、和平地离开这城。他朝着耶路撒冷和安提阿的方向而去，中途稍在以弗所停留，然后把亚居拉和百基拉留在那里，自己单独前行。他过海到该撒利亚，又从那儿乘船至耶路撒冷。他在耶路撒冷受到冷淡的接待，路加只用寥寥数字来记载：“去问教会安，随后下安提阿去。”
本段最中心的兴趣在于哥林多。从保罗抵达哥林多，到最后回到安提阿，这中间其它的事都是次要的。他所访问的那些地方，后来都会再出现，而且有较详细的说明。
当时，哥林多是希腊南部的政治首都，由罗马派地方官驻守。因此它虽然是一个希腊城市，却在罗马管辖之下。哥林多的人也是很奇特的组合。它已成了一个极大的商业中心。发若尔曾这样描述它的市场风光：
“充斥着阿拉伯的香脂，埃及的纸草，腓尼基的宦枣子，利比亚的象牙，巴比伦的地毡，西里西亚的山羊毛，佛里吉亚的奴隶。”
哥林多奇妙地揉合了财富与贫穷。而富人的生活是极尽奢华颓废的。我们必须谨慎地研读哥林多书信，好用保罗的眼光来看哥林多；不单单看到教会，不单单看使徒对待教会的方法，并且看到哥林多本身。保罗所谴责教会内的每一件事，都反映出这个城市的腐败。他在第一封书信中，首先指责他们因强调的真理不同而分门结党，这也反映出哥林多这城的光景。人们根据不同的哲学观点而分争结党。所以当保罗谈到道德方面更严重的事时，我们再度看见哥林多的画面；富足的人挥霍享乐，恣意作恶。有人说哥林多当时“是罗马帝国的虚幻浮影，是主后第一世纪的伦敦和巴黎”。
大部分的人都受到其影响。他们道德败坏，生活麋烂，到处洋溢着财富所带来的虚假和鄙俗，以及最腐败的生活方式。这一切都波及到穷人，甚至奴隶也过着腐败的生活。
这是一个没有道德的城市。它以淫乱出名。当代的人在描述一件堕落的事时，都会这么说：“他们就和哥林多人一样。”在伟大的戏剧表演里，哥林多人总是被描写成醉鬼。最骇人听闻的是，哥林多的宗教也沦落为藏污纳垢之处。它那堂皇富丽的庙宇暗藏了无数的色情与羞耻。很有意思的是，保罗是从这城写信给罗马人。我们读罗马书里对外邦人腐败的描述，很自然地会想到那是一面镜子，反映了当时哥林多的光景。
“自称为聪明，反成了愚拙；将不能朽坏之神的荣耀，变为偶像，彷佛必朽坏的人……神任凭他们，逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼些玷辱自己的身体……神任凭他们放纵可羞耻的情欲，他们的女人，把顺性的用处，变为逆性的用处……神就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事；装满了各样不义、邪恶、贪婪、恶毒，满心是嫉妒、凶杀、争兢、诡诈、毒恨，又是才毁的、背后说人的、怨恨神的、侮慢人的、狂傲的、自夸的、捏造恶事的、违背父母的、无知的、背约的、无亲情的、不怜悯人的。”
我们心中存着这个黑暗的背景，再来到主自己对这个城市的态度：“在这城里，我有许多的百姓。”那是主对祂的仆人论到这败坏城市所说的话。这是整段经文中最耀眼的字句。其它诸事都是次要的，围绕在四周，更突出这句奇妙的话：“在这城里，我有许多的百姓。”主知道一切，祂将有关这城的秘密传达给祂的仆人。祂知道城里有许多心痛、忧虑的人。祂知道哥林多的纷扰不安，是因为渴望许多他们不明白、不了解的事物，而这些事正是使徒要告诉他们的。主知道，尽管这城充满罪恶、堕落，但城中仍有一种探索、渴望、期待的灵存在。祂知道，只要向他们宣讲祂的福音，必然有许多人响应。保罗独自进入哥林多，他立刻感觉到这城的败坏。他到达哥林多时，合城没有一个圣徒；但最后，经过一段时期的耐心工作和预备，主如此说，“在这城里，我有许多的百姓。”
因此，主在一个城市的人尚未显明出来时，就说到这城了。不要将这事与历史脱节。这番话不是在教会成立之后才说的。它不是指我们后来所谓的哥林多圣徒而言。这番话是保罗结束他在那里的事上，心中正惧怕忧虑时，主对他说的。圣经未记载保罗的惧怕，但从主的话里可得知一二。主知道祂的仆人心中的忧惧，这种惧怕是因他认识到这城的堕落，感到无能为力而产生的。但主对他说，“在这城里，我有许多的百姓。”我想从那时刻开始，当保罗走在街上，或在提多犹士都家中谈话，或观看那些好奇的群众时，他一定心中暗暗盼望在令人失望的表面后头，能看见主所说的“百姓”。这些人和主的百姓多么不同啊！“在这城里，我有许多的百姓。”这是给每一个在罪恶大都市中事奉的基督徒工人最大的激励。
再注意祂如何在一个堕落的城市中保护祂的仆人，显明祂的大能。“必没有人下手害你。”另外也请记住祂所用的方法，祂透过迦流来保护保罗。迦流大概是新约中最被误解的人。路加用“这些事迦流都不管”来描述迦流对保罗的漠不关心。事实上，他这话的用意并非如此。从经外的历史我们知道，迦流有一个兄弟名叫西尼卡（Seneca），是一个极温柔，亲切，可爱的人。迦流新近被派到亚该亚去，犹太人认为这项任命正是一个大好良机，可以趁此除掉保罗。事实上，在整个过程里，迦流都是在护卫保罗。迦流拒绝审问这件案子，是因为他们争论的是有关言语、字句的问题，这已经不在他的权力管辖范围之内。他对于犹太人对保罗的无理攻击毫不关心，他也不在乎希利尼人揪住管会堂的所提尼。我们不要认为，迦流应该出面干涉，而未如此作。其实这是在表明一个地方官不愿意作任何不公平的判决，而将这争论交还给引起争论的人，让他们自己解决。因着迦流的批驳，保罗得免于暴民的杀害。主针对这些暴民对保罗说，“不要怕……有我与你同在，必没有人下手害你。”如此我们看见，基督如何抵挡住那拦阻祂的道被传扬出去的势力，并保守了祂的仆人。
这是基督教会的首页，但不是最后一页；这一类的故事以后也时有所闻。我们如今对这事所知有限，因为我们不像保罗那批使徒是在岌岌可危的情况下传福音。如果和那些今日在黑暗的异教中心传道的人谈谈，他们必然会告诉你，他们常常是在多么奇妙的情况下得蒙保守。但并非总是得蒙保守！保罗并不是每一次都受到保护。有一次他被石头打得半死，人们以为他死了，就把地拖到城外扔了。但在必要时，如果是神的旨意，主必击败那反对祂仆人的势力，使祂的仆人能自由传讲祂的话。这是我们主的大能，即使在腐败的城市中也可彰显出来。
祂的大能表现在两方面：拯救一切寻求真理，生命，纯洁，以及顺服福音的人，最终毁灭那敌挡福音的人。“在这城里，我有许多的百姓。”不要误解这句话，以为主的心是在那些最终顺服祂，形成哥林多教会的那群人身上。祂的心是在哥林多每一个男人，女人，孩童身上。但只有那些听了道而悔改相信的人，才能从祂得到新生命的能力，而更新改变。
保罗开始在哥林多工作时，他加入亚居拉和百基拉的行业，与他们一起制造帐棚。我们读保罗的书信，可以知道他这样作的原因。他在帖撒罗尼迦，以弗所，都曾这样作。有的时候，他必须在一个城中全时间制造帐棚一段时期，这表明一个事实，就是传道本身并不是作生意。所以他甘愿有一阵子只在安息日到犹太人的会堂或在希利尼人中间讲道，其余的日子他用自己的手工作。
后来提摩太和西拉到了，并带来腓立比人的捐献。保罗在他的书信中证实这件事。捐项来了之后，他就停下谋生的工作，开始全力在哥林多传道。当犹太人抗拒毁谤这道，与他宣战──这是原文的含义──时，他就毅然决然离开他们，转而向希利尼人讲道，许多人相信并受了洗。
接着是饱受骚扰的时刻。路加没有详加记述，只记下了主的话。“不要怕，”耶稣说。从主的这句话，我们得知这位使徒当时心中正充满恐惧。或许正是他服事上的成功──许多人听了，相信，受洗──使他害怕。他知道这个城市的诡谲，败坏；他知道这些急着听道，又立刻相信、受洗的人也可能给他带来危险。我们实在很同情保罗。他曾向犹太人传道，但遭到拒绝；他严厉地对他们说，“你们的血归到你们自己头上，我却干净，从今以后我要往外邦人那里去。”外邦人迫切地听他讲的道，相信并受了洗；而他因此又开始害怕。主就对他说，“不要怕，只管讲，不要闭口，有我与你同在，必没有人下手害你；因为在这城里我有许多的百姓。”不要怕那些听了相信受洗的人。不要疑惑这些人的诚意。我在这里有许多百姓。你所看见的事，我早就知道了。你来到这城，就是出于神的旨意。要信任这些刚刚相信得救的人。不久之后，保罗写信责备他们在属灵事上的懈怠时，他心中仍对他们存着无穷的爱，他仍然信任他们。他不计较他们的失败，软弱，仍在信中称他们为神的众圣徒。主对他说，“在这城里我有许多的百姓。”那一刻，他心中萌生了新的勇气，使他能坦然无惧地面对他的成功。
当然他心中也害怕正在酝酿着的敌对势力。他已经看出犹太人的敌意；不久之后，这股敌意终于爆发，导致他被带到迦流的审判台前。人常常在成功的时刻，心中会滋生出胆怯。正如以利亚在迦密山上大获全胜之后，他立刻逃之夭夭，躲避耶洗别的加害。这个曾饱受鞭打，压伤，石击，身上带着耶稣印记的使徒，知道哥林多城中正伏涌着反对他的暗潮，他心中不禁害怕战兢。主的话这时临到他，不带任何的责备或埋怨，只有难以言谕的安慰。“不要怕，只管讲。”他几乎要放弃讲道了。“不要闭口；有我与你同在，必没有人下手害你。”由面对成功而来的恐惧，变成了面对敌意而滋生的胆怯。或许他的害怕还包含着另一个因素，就是感觉到这事工的无涯无止尽。今天，多少人也是如此，在作工时停下来，将已完成的工与尚待作的比较，而感到从前所作的真是微不足道。但主仍然说，不要害怕，只管讲，我与你同在，在这城里我有许多百姓。不要用眼见的事物来衡量我的得胜。不要用统计数字来评估我的得胜。我们的君王说，我有许多百姓，在这城里，在各城里，只是你们尚未看见，尚未察觉。要住在我的能力中；我与你同在，尽管讲吧！不要害怕。
从那一刻起，这人的心中充满了新的勇气。他在哥林多住了一年零六个月，在他们中间教导神的道。迦流事件发生之后，他仍然继续传道。主对他说，我与你同在。请注意这话对他产生的果效。他还害怕成功吗？“我与你同在。”在那一刻，他明白了，如果这是主的工作，不管他如何耽心它的不稳定，主都必保守成全祂所开始的事工。他还害怕别人的敌意吗？如果他的主与他同在，惧怕必然完全瓦解。他还害怕工作的无止尽吗？如果主与他同在，他就能安于作他所当作的那一部分事工，而将其余的问题交给祂处理。
这是何等奇妙的一页！但真正为一个服事主的人生命带来歌唱的是这一句话：“在这城里我有许多的百姓。”主在世上公开服事期间曾说过，“我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来。”保罗就在哥林多找到一些这样的羊。也有这样的话说到主在世上的事工，“要将神四散的子民，都聚集归一。”保罗也在哥林多找到一些四散的子民。今日人类最大的盼望在于人的不安，紧张，厌恶。这些都是为传道人敞开的大门。哥林多的习惯，语言，和纷扰不安，不管是用甚么方式表达出来，都为耶稣基督的福音制造了一个进入的机会。对一个腐败的城市，当传怎样的福音？就是十字架和主的复活，除此无它。我们是否像这位在哥林多的使徒一样，完全将自己交在祂手里，任凭祂差遣？若是如此，我们就毋须害怕成功，或敌意，或事工的繁琐，而安心作神所托付我们的那一小部分工作，知道我们与祂有交通，祂也与我们相交。我们事奉的时候，要注意、寻找圣徒的踪影，记住祂在一切令人沮丧的环境中所说的，“在这城里我有许多的百姓。”让我们去寻找他们，找到了，就将他们领到主面前。
使徒行传18：24－19：7
现在来到使徒行传中有关保罗在以弗所的事工这一部分。在新约里，以弗所是一个杰出、具代表性的教会。新约记录中有两卷书信是写给以弗所教会的。虽然保罗的书信是写给那一带所有教会，让他们传阅的，但他最主要的对象还是以弗所教会。另外启示录中也记载主给以弗所的信，那是主给七个教会书信的第一封。
保罗写给以弗所的信，达到了他的教导系统之最顶端。对这一个教会，他能写到有关神的教会最终职责这一类深奥的事。他写给罗马人的信中，奠定了有关救恩的基础。他写给哥林多人的信中，则纠正教会里一些光景和事物，因为这些错误使得教会无法在一个异教的城市中发挥它的功用。但他写信给以弗所教会时，就越过了这些细微、次要的事，而直接论到与教会有关的最崇高真理；他首先提到教会的本质和对神的事奉，然后论及在时间的过程中教会所得的启迪，好使教会能完成她的真正使命；最后是教会的职责。他揭露这些教训能如何影响人的生命，以及教会的肢体，甚至影响一切的人际关系。我们读到主给以弗所教会的信，会发现这是一个各方面都极美满的教会；但我们也同时看见，她面临了威胁神教会的第一个危险：失去起初的爱心。
保罗来到以弗所，本身具有特殊意义，因为从此以弗所在新约圣经中占了重要的一席之地。另外，这也是保罗以自由之身事奉的最后一阶段的事工。这并不是说，他从被下到罗马监狱之后，就未再恢复自由，因为我个人相信，他后来又得了释放，并重访各教会。他可能到过西班牙，甚至不列颠。但就这方面的记录而言，我们在这里看见保罗最后一次自由地工作。不久之后，他就成了阶下囚。
以弗所是一个以拜偶像著称的城市；它甚至可以说是一个拜偶像的大本营。城中有亚底米女神或黛安娜（Diana，罗马神话里的处女守护神）之庙宇。城里的商业和宗教牢不可分，因为许多大商人以亚底米庙作为他们的银行；如此希腊崇拜女神的基本理想──美德或纯洁──都已瓦解丧失了，因为他们接受了商人的资助。更甚者，这个城市在当时非常盛行交鬼，巫术，魔法。使徒在这里的事工，也包括了一些特别的神迹。
本段经文将两件事合并在一起，因为两者有密切关系；它们是：亚波罗和他的事工；保罗来到以弗所。从本章19,20节可看出，保罗从前已经到过以弗所了。
“到了以弗所，保罗就把他们留在那里，自己进了会堂，和犹太人辩论。众人请他多住些日子，他却不允。就辞别他们说，神若许我，我还要回到你们这里；于是开船离了以弗所。”
那是一年前的事了，路加除了记载一些具有属灵教导价值的事以外，没有详细记录这一年中保罗工作的细节。
在这一年里，以弗所发生了一些事，记载在18章末了部分：亚波罗的到来。我们来看看这件事，留意两点：亚波罗这个人，和他的事工。
亚波罗
亚波罗是一个犹太人，生在亚历山太。他博学多闻，熟读圣经。我们已经探讨过，大数人扫罗的得救，是一个奇妙的例子，证明主亲自管理教会的事，并证明圣灵的引导大能。对外邦人的事工，不可避免地要在一些融合着两大影响力──犹太人会堂和希利尼文化──的城市中展开。扫罗蒙召时，照他自己说，是一个“希伯来人生的希伯来人”；但他同时也是大数的扫罗。他是希伯来人，也是希利尼人。这两个伟大的理想融合在他身上，使他有能力在希利尼诸城中事奉。同样的，亚波罗也揉合了这两个伟大的理想。他是犹太人，同时也是亚历山太人。亚历山太是当时希腊知识与文化的中心；那里的犹太人深受斐罗（Philo）的影响；他们研读希伯来的圣经和作品之方法，也受到希利尼文化和方法的影响。因此，亚波罗这个人在某方面言，可能比保罗还更多融合了两种理想。他学富五车，又善于言词。他是一个演讲家，他的演讲充分表露了他的学识和教养。最后的描述“能讲解圣经”不单单指他熟读圣经，有能力向别人陈述圣经，并且指他精通圣经，明白圣经。这句描述在原文里是指这个人生来具有这种特殊的口才。亚波罗精通圣经，他有别人所无的口才。那是一种特别的才能，一种能够了解圣经、洞悉其相互关系的能力。他熟悉圣经的历史和意义。他对圣经的熟悉使他能够将所知的讲给别人听。因此，这个人原来就适合在这些希利尼城市中工作。
亚波罗──在以弗所的事工
他在以弗所的事工，并不是很明显的基督徒事工。留意他的装备，“这人已经在主的道上受了教训。”这并非指他在耶稣基督里受了完全的教导。“心里火热，将耶稣的事详细讲论教训人；只是他单晓得约翰的洗礼。”留意这中间的区别。马太福音3章记载约翰的事工：
“那时，有施洗的约翰出来，在犹太的旷野传道说，天国近了，你们应当悔改。这人就是先知以赛亚所说的，‘在旷野有人声喊着说，预备主的道，修直祂的路。’”
亚波罗曾“在主的道上受了教训”，但“他单晓得约翰的洗礼”。亚波罗是约翰的门徒，这里所谓“在主的道上”是指马太福音3章所说的，也就是直接引用以赛亚书40：2的预言。要明白这句话，我们必须回到这个预言的气氛中。以赛亚书40章一开头说，“你们要安慰，安慰我的百姓。”这是一个伟大的和平事工之开端，这事工是审判导致的结果。以赛亚书35章是第一部分预言的尾声，它是以赐下和平的应许作为结束。这一切都是希伯来的色彩。亚波罗是一个犹太人。以赛亚书35章是以一幅最终的和平画面作结束；首先是荒凉，然后是恢复。这是先知的异象，他说话的时候，亚述王西拿基立的军队正逐渐败退。这伟大的宣告是：耶和华要为祂的百姓预备一条归向和平的道路。我们省略历史的部分（赛36章－39章），直接来到赛40章。这章的信息是，神的百姓要为耶和华预备道路。请留意这两者的关连。正如以赛亚所预言的，施洗约翰来了，他宣告“主的道”，就是以悔改相信来预备主的道。亚波罗已在“主的道”上受教训，那是说，他已在弥赛亚的预言中受教。他是施洗约翰的门徒，他同样盼望弥赛亚的来临；只是他不知道十字架的意义。他不熟知复活的事实。他不熟悉圣灵浇灌的真理。在约翰的教导下，他的观点是希伯来人中极高尚、纯洁、美好的。他心里火热；可能他继承了约翰的热心，或者是因受到其它教师的熏陶和影响。
于是这个人──亚波罗──来到以弗所，时间上正隔在保罗第一次与第二次到以弗所的中间；这位约翰的门徒，就将约翰所教导他有关耶稣的事讲给他们听。他在以弗所所用的方法是，“将耶稣的事，详细讲论教训人，”和“在会堂里放胆讲道。”
但在以弗所城内有两个人，比他知道更多有关耶稣的事；其中一个是男人，一个是女人。名字的排列次序别具意义：“百基拉，亚居拉。”这两个人是一年前被保罗留在以弗所的。他们对基督有切身的认识，因为靠着圣灵的工，他们已是属基督的人。他们听到亚波罗所说的，就接他来，将神的道给他讲解得更详细；如此结束了亚波罗在以弗所的事工。亚波罗最令人感动的一点是，他愿意让会众中两个知道比他多的人来教导他。百基拉和亚居拉接来这一位有口才，有学问，心里火热的人；将真理向他阐明。后来他就将这番教导的结果，由以弗所一直带到哥林多。──《摩根解经丛书》
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