警告与挑战（十六1－4）

约翰写作福音书之际，逼迫已经临到教会，因此有些人离开了教会。启示录斥责那些人是胆怯的，不信的（启廿一8）。比推尼亚（Bithynia）总督皮里纽（Pliny）审问民众是否基督徒时，他致函皇帝他雅努（Trajan或Trajanus）谓：“他们从前是基督徒，但许多年前已放弃了基督徒的信仰，有些人甚至二十年前就弃教了。”连那些早期教会的英雄，也敌挡不住迫害，没有足够的耐力在信仰上站稳。

耶稣预见这一点，所以事先提出警告。他不愿意有任何人说不知道基督徒应持的态度。丁道尔（Tyndale）由于把圣经译成英文供给英文语系的民众，反对他的人主张处死他，他却很冷静的说：“这并未出乎我的意料。”耶稣赐给我们荣耀；但他也给我们十字架。

耶稣提到跟随他的人可能遭遇的两种迫害。

他们可能被赶出会堂。这对犹太人而言，是相当严重的下伤。会堂就是　神的家，在犹太人的生活中占极其特殊的地位。甚至有些拉比说，只有在会堂所作的祷告才有效力。其实，会堂对犹太人的影向尚不止此。大学者或大神学家可以不需要友伴；他可以独处，终日与伟大的思想和学说为伍。然而主的门徒只是普通人；他们需要友谊。他们需要会堂和敬拜的生活。如果被赶出会堂，人人向他关起门来，将是很悲惨的下伤。贞德说：“单独与神同在极其美好。”人有时候必须学习独处；单独生活乃是与　神交往所必须付出的代价。

耶稣也说，有人以为把跟从他的人杀死，乃是一种服事　神的行为。“服事”一词，耶稣所用的是latreia，这是专指祭司在圣殿从事的工作，是一种典型的宗教服事。宗教的悲剧之一就是人往往相信他们若迫害自己所认为的异端，乃是对　神的一种服事。保罗相信自己所做的，乃是对　神的忠诚服事，所以他尽力除灭耶稣的名和教会（徒廿六9－11）。西班牙的异端裁判所（Inquisition）的法官和执行官在历史上也留下了恶名；他们相信藉着刑罚和虐待使异端者接受他们所认为的真理，乃是对　神的一项服事。他们自以为是从事救灵的工作，免得人进入地狱。罗兰夫人（Madame Roland）说：“自由啊！多少罪恶假你的名而行！”人何尝不是假借宗教的名作罪恶的勾当？

耶稣说，他们这样做，是由于认识　神。教会的悲剧是有些人努力传扬他们自己的宗教观念；他们往往认为自己取得了　神真理和恩典的专利权。甚至在今天仍然有此现象；这就成了教会团结与合一的障碍。迫害是永远存在的──即使不是以杀害或摧残身体的形式出现，只要人相信接近　神祗有一途，那么赶出　神的家则是另一种迫害的形式了。

耶稣懂得如何对付人。他说：“我把世上最难的使命托付你们。我给你们的使命会叫你们粉身碎骨，心肠断裂，你们有足够的信心接受吗？”人人都知道，一八四九年罗马受到围攻，意大利的爱国领袖加里波的（Garibaldi）征召新兵时，说：“我所能够给你们的，不是粮食、金钱、或房屋，而是饥饿、干渴、强制行军，战斗和死亡。凡是真心爱国的志士，而不是口头爱国的人，都来跟从我吧。”于是一呼百应，有好几千人参军跟随他打仗。西班牙前往征服南美时，皮泽洛（Pizarro）也给士兵一个选择。看他们愿意冒险去得秘鲁的财富，或安稳地攻克贫乏的巴拿马。他拿剑在沙地上划一条线，说：“弟兄们，在那一边是劳苦、饥饿、赤身露体、风暴、被撇弃与死亡；在这一边是苟安。那边是富饶的秘鲁；这边是贫苦的巴拿马。每一个人都必须善加选择。至于我，我宁可选择南方的秘鲁。”在片刻的沈静和思考之后，有一个老舵手和十二名士兵走到皮泽洛那一边，这就是他们征服秘鲁的开始。

耶稣即使在今日所要给我们的，也不是安逸的道路，而是荣耀的道路。他希望凡跟随他的人睁大眼睛，为他的名的缘故去冒险。

圣灵的工作（十六5－11）

门徒都感到困惑，也都满心忧愁。他们只知将要失去耶稣。然而耶稣告诉他们，他这样做是与他们有益的，他去了，就差帮手圣灵来。耶稣在世上受到身体的限制，不能同时在各地与他们同在；因此常常有离合的情形。他在世上受到身体的限制，不能同时接触各地的人的心灵，因时空的因素限制了他。然而圣灵不受任何限制。无论人走到那里，圣灵就跟到那里。圣灵来了，就应验了主的应许说：“我常与你们同在，直到世界的末了”（太廿八20）。圣灵使人永远不断的交往；圣灵也带给传道人能力与果效，无论他到那里，圣灵都帮助他。

这里已经把圣灵的工作完全说了出来。约翰所用来形容圣灵工作的字是elegchein，译作责备。事实上这个字很难译得贴切。意思是严密询问见证人，询问被告，或询问辩论的对方。圣灵就是来叫我们盘问自己，直到我们发现自己的错，或承认我们没有看见的力量。希腊人对这个字有两个用法，它一方面叫人省察后定自己的罪和认明所犯的错；一方面叫人承认自己理屈，同时承认对方有理。在本段经文所用的这个字，含有上述定罪和承认两种意思。现在我们看看耶稣所说圣灵的工作是甚么。

（一）圣灵能定人的罪。犹太人把耶稣钉死在十字架上的时候，他们不相信这样做是错的；反而认为这乃是对　神的服事。但后来门徒传扬耶稣被钉的事，犹太人听见这话，就觉得扎心（徒二37）。忽然发现耶稣钉死乃是历史上最大的罪行，而自觉有罪。是甚么因素使人感觉到有罪呢？是甚么理由使人面对十字架，自然有谦卑的表现呢？一个宣教师在印第安人的村落，利用灯笼和白粉墙放映基督传的幻灯片。映到基督受钉的镜头时，有一个印第安人突然向前跨出一步，喊说：“下来，应该是我钉在那里──不是你。”何以一个两千年前在巴勒斯坦被当作罪犯被钉的人，一直到今天仍能感动人心呢？此乃圣灵的工作。

（二）圣灵使人知义。我们若看到基督的义，就会知道义是甚么了。耶稣是当作罪犯受钉。他受过审讯；被判罪；犹太人认为他是一个邪恶的异端者，罗马人认为他是一个危险分子；他受到罪犯所可能受到的最重的刑罚，并被当作重犯和　神的仇敌看待。甚么因素改变一个人的观念，使我们像百夫长那样，从一个钉死在十字架上的人看出他是　神的儿子（太廿七54）；或像保罗在大马色的路上亲身遇见耶稣呢（徒九1－9）？何以世人会永远信赖一个钉死的犹太罪犯呢？这是圣灵的工作。藉着基督的复活和归回父那里去，他使世人认明基督的义。

（三）圣灵使人知道审判。在十字架上，罪恶受到谴责，并被击败。圣灵使人知道未来必有审判。他叫我们确知，将来每一个人都要来到　神的审判台前接受审判。

（四）还有一件事，约翰暂时没有提起，我们若受到圣灵的定罪，也知道基督的义和将来的审判，那么，圣灵也把基督救恩和赦免的确信带给我们。圣灵叫我们知道，受钉的这一位，就是我们的救主与个人的主。圣灵叫我们知罪，也叫我们认识救主。

真理的灵（十六12－15）

对耶稣而言，圣灵就是真理的灵，其主要的任务就是把　神的真理带给世人。这种工作有一个特别的名称，叫作启示。这一段经文对于启示的原则之解说，是新约圣经当中最好的。

（一）启示乃是一种渐进的过程。耶稣所知道的许多事，他不能一下子全部告诉门徒，原因是他们还没有能力接受。我们告诉人的事，应该不超出他理解的范围。我们开始教小孩子代数，绝不会从二项式定理着手。而是按部就班地慢慢教到那里。我们教小孩子几何，也是采逐步渐进的方式，不是一下子就教他们高深的理论。同样，教学重读习拉丁或希腊文，也是从容易的开始，不会一下子就教他们读深奥的段落。　神对世人的启示也是如此，他按照人的理解力来教导我们。这个重要的事实，有若干结果：

（1）这是部份旧约圣经有时叫我们担心的理由。因为在那个阶段的人对　神的真理，祗能明白一部分，而非全部。举一个实例来说，旧约圣经有许多地方提到，一旦攻取敌人的城池，必须把敌方的男女老幼一律杀光。在这些经文的背后，含蕴一个重要的思想，那就是以色列人不许冒险去沾染外邦或低级的宗教。为避免冒险，应该将不敬拜真神　神的人除灭。换句话说，犹太人在那一个阶段，把握到宗教的纯洁须好好维护的事实；为了维护纯洁，必须除灭外邦人。耶稣来了以后，世人才发现维护纯洁的方式，是带领外邦人归信　神。旧约时代的人只把握到真理的一面。启示就像这样；　神只作人所能理解的启示。

（2）　神的启示是没有终结的。世人所犯的错误之一，是把圣经当作　神的唯一启示。好像是说　神的启示从主后一百二十年新约圣经最后一本写完之后，就中止了。其实　神的灵经常是活跃的；他不断启示他自己。耶稣乃是　神至高无上的启示，不过他并不只是书里的一个人物，他是一个活生生的人，　神的启示继续显明在他身上。　神继续带领我们更多地了解耶稣所作的启示。　神的启示不是在主后一百二十年后就停止的。他仍然继续地把他的真理启示出来。

（二）　神向人所作的启示是全部真理的启示。　神的启示并不只限于神学真理。　神不仅是向神学家或牧师启示祂的真理。一个诗人得到默示，能写出留传千古的伟大作品。莱特（H. F. Lyte）写作“夕阳西沉”（Abide With Me）这首诗歌时（编按：见一九七七年普天颂赞修正本四八一首），并不是他自己要写，而只像是把灵感所得的记下来。伟大的音乐家也会得到特殊的默示。韩德尔（Handel）谈到他如何写“哈利路亚合唱曲”时，说：“我看到天开了，伟大圣洁的　神坐在宝座上。”这个异象帮助他写下了不朽的作品。科学家得到　神的启示发明了各种使人节省体力的东西，改善人类的生活；外科医生得到启示，发现新的技术抢救人的生命，减轻人的病痛。若有人发现新的医疗法，为痛苦中的人带来希望，这就是　神的启示。一切真理都是　神的真理，一切真理的启示乃是圣灵的工作。

（三）启示来自　神。　神是一切真理的拥有者与施与者。真理不是人的发现；而是　神的恩赐。真理不是我们创造的；而是随时准备向人启示的。在一切真理的背后都是同一位的　神。

（四）启示就是把耶稣所说所作的意思，向我们阐明。耶稣的伟大，其中的一个特色是他永无穷尽的性质。没有人完全了解他所说的。没有人完全了解他对人生、信仰、个人、世界、社会、国家所说的话的含义。启示乃是不断阐明耶稣的教训。

还有一个要点：启示是来自一个活生生的人，而不是来自书本或信条。我们若更接近耶稣，就更认识他。我们若更像他，他便更多地向我们启示。我们先得接受他的管理，才能多了解他的启示。

忧愁变为喜乐（十六16－24）

耶稣超越现世，看到未来的新时代。他并且使用犹太人极其熟悉的二分法。犹太人相信所有的时间可以划分为两个时代──现世与来世。认为现世全然不好，全然该受谴责；来世则为　神的黄金时代。在两个时代当中，在弥赛亚把新时代带来之前，主的日子先到，主的日子是可怕的。在黄金时代来临之前，世界将会粉碎。犹太人习惯把这两个时代当中的可怕时期称为“弥赛亚来临之前的阵痛。”旧约圣经和新旧两约之间的文学作品，充满了对这可怕时期的描述。“耶和华的日子临到，必有残忍、忿恨、烈怒，使这地荒凉，从其中除灭争人”（赛十三9）。“国中的居民，都要发颤，因为耶和华的日子将到，已经临近。那日是黑暗、幽冥、密云、乌黑的日子”（珥二1－2）。“尊贵的成为羞耻，有力量的成为令人轻蔑的，廉洁已经不存在了，美丽成为丑陋”（巴录启示书下廿七章）。“但主的日子要像贼来到一样，那日天必大有响声废去，有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了”（彼后三10）。这就是弥赛亚来临之前的阵痛。

耶稣知道这些经文，心里也常存这个印象。现在他告诉门徒：“我要离开你们，但还要回来；有一天我要同来统治，那时我的国度就开始，不过在这事成就之前，你们要经历可怕的事，像妇人生产时的阵痛，假使你们忍耐到底，福气喜乐是没有人能夺去的。”他继而指出那些忍耐到底的基督徒的结杲。

（一）忧愁要变为喜乐。有一段时候看起来，作基督徒除了忍受痛苦之外没有别的指望，属世界的人除了享乐之外，也没有别的。但有一天，这种情形要颠倒过来。世界的快乐要变为忧愁；基督徒的忧愁要变为喜乐。基督徒必须常常记得，信仰的代价虽大，但这并非事情的结局，而是忧愁变为喜乐。

（二）有两件事是关于基督徒的喜乐的。（1）这喜乐没有人能夺去。它不受世上机遇和改变的影向。事实很浅显：每一个时代遭遇极端痛苦的人，都能诉说与基督同在的甘甜。世界所给人的喜乐，系根据世界的情势而定；然而主所给人的喜乐，完全不受世界情势的影向。（2）这喜乐是完全的。世上即使最大的喜乐，也是不完全的，像是还少了甚么，或多少还带有一点美中不足的遗憾；而人也知之甚明：这种喜乐是不会持久的。然而基督徒的喜乐，就是与基督同在的喜乐，是完全的，没有瑕疵的。

（三）在基督徒的喜乐里，苦楚已成过去。母亲生下孩子后，看到孩子的喜乐，就不再记念以前的苦楚。殉道者巴望天上的荣耀，就忘了一切的痛苦。就像布朗宁在墙上的烈士碑上所写的：

我曾在火中受煎熬，
尔后有一只手，
穿过熊熊的火焰，提升
我至现在所见到的基督面前；
沙吉亚弟兄为我
写下见证悬于墙上。
而我──则早已全都忘怀。

倘使人为了忠于主，必须付上极大的代价；那么在他得着永远与主同在的喜乐之后，便很快地忘记以前所付出的代价。

（四）将会有完全的知识。耶稣说：“到那日，你们甚么也就不问我了。”在今生里，总有许多疑问和得不到解决的难题。总之，我们必须凭信心跟随主而不是凭眼见；必须不断地接受心里所不明白的事。无论是真理的把握或则是对　神的认识都是零零星星的；然而在来世与基督同在，就会有全备的知识。

就像布朗宁在Abt Vogler这首诗中所写的：

邪恶是无效力的，不存在的，是终归死寂的声音；
对邪恶而言，以前美善的，将依旧美善，且更为美善；
地上那破碎的弧，到了天上却是个完整的圆。
凡我们对美善心深所系、所希望、所梦寐的都将存在；
不是它的幻影，而是美善本身；
美丽、美善或权力的声音不会消失，而每一个都为作曲家而存留，
永恒肯定了时间的观念。
高处无法穷尽，尘世的英雄故事路途艰辛，
离开世上的激情：到了天上就失去了自己。
透过爱侣与诗人，音乐达到　神的天庭。
他已经听得够多了，我们也要一点一点旳听闻。

我们若完全与基督同在，疑问的时期就成为过去，答案的时期业已降临。

（五）和　神有了新的关系。我们若完全的、实在的认识　神，就能来到　神跟前，向他求任何的事。我们知道通往　神的门已经开启；他的名叫　神；他的心满有慈爱。我们一如子女确信父亲乐意见到我们，也可以随着自己的意思与他交谈。耶稣说，在这种关系之下，我们可以求任何的事。让我们用人际关系来说明。一个孩子若信靠并且爱他的父亲，他知道有时候父亲会拒绝他的要求，因为父亲出于爱心，知道甚么是最好的，他是有智慧的。我们若与　神有亲密的交往，也可以和　神无所不谈，不过结尾要说：“愿你的旨意成就”。

（六）新的关系是藉着耶稣建立的；是奉他的名才存在的。由于耶稣，我们的喜乐是完全的，无法摧毁的，我们的知识是完全的，他为我们开启了通往　神心扉的新道路。尽我们所知的，都是从耶稣得来的。我们奉他的名祈求，奉他的名获得；奉他的名来到　神的跟前，奉他的名受到　神的接待。

直接的途径（十六25－28）

标准修订版说，耶稣总是用比喻来教导门徒。希腊文Paroimia意指耶稣所说的比喻。原来的意思是指难解的话，或乍听之下意思不很清楚，必须经过思考之后始能明白的话。智者可能用这种简明含蓄的说法，必须经过大脑去揣摩它的含义；也可以用这个字指谜语，让人尽可能去猜测。耶稣说：“以前我一直是给你们暗示和隐意，我给你们的真理并非昭然若揭；你们必须花一点精神去思索它的含义，现在我要直截了当地把真理告诉你们。”接着他告诉门徒，他是从　神那里来的，也要回到　神那里去。这实在是一个重大的宣布──他不是别人，乃是　神的儿子；十字架对他而言，不是罪犯羞辱的死刑，而是他回到　神那儿的途径。

我们应该记住耶稣说的，属他的人都是　神所爱的，可以直接走到　神面前；他无须代转，每一个人都可以自己直接向　神祈求。最后我们不可忘记的是：往往我们印象中的　神是震怒的，而耶稣是慈爱的；耶稣所行的像是努力去改变　神对人的态度，使审判人的　神变为慈爱的　神。然而耶稣在被钉之前说：“　神爱你们，你们自己可以直接到　神的面前。”不是因为他的死才使　神成为满有慈爱的　神；他的死只是见证　神就是爱。耶稣到世上来，非因　神憎恨世人，而是　神爱世人。因此他把　神的爱带给世人。

他告诉门徒他的使命已经完成。他从　神那里来，现在藉着十字架，他回到　神那里去。每一个人通往　神的路都是开启的。他不必把我们的祷告转达给　神，我们可以直接向　神祈求。爱基督的人正是　神所爱的。

基督与他的恩赐（十六29－33）

本段经文很奇妙地说明门徒最后如何向耶稣降服。他们忽然完全了解耶稣，他不用问任何问题。这是甚么意思呢？回到十七与十八这两节，我们看见门徒不了解耶稣所说的话。十九节开头说，耶稣知道他们有人要问他，就自动回答他们的问题。换句话说，耶稣能看透人心，就像看一本摊开的书一样。这是他们相信他的理由。古时苏格兰有一位旅行者，听过两位牧师讲道，形容其中一位说：“他把　神的荣耀显明给我看。”形容另一位说：“他叫我清楚地查验了自己的心。”然而耶稣同时能做到这两方面。他对　神和对世人都有充分的认识，使得门徒相信他就是　神的儿子。

但耶稣是一个重实际的人。他明白告诉门徒，虽然他们相信他，然而他们将会遗弃他。这或许是耶稣最独特的所在。他知道属他的人的弱点，他知道他们的失败，他知道在他最需要援助的时刻，他们都会背弃他；然而他依旧爱他们；更奇怪的是──他仍然信赖他们。他知道人性最软弱之处，却仍然爱他们，信赖他们。人也许能够原谅对方，但同时向对方清楚表示今后不再信赖他。不过耶稣却说：“我知道你们的软弱，你们将会背弃我；但我也知道你们依然会成为得胜者。”世界上除了耶稣之外，大概没有人把宽恕和信赖连在一块儿来想的。这是耶稣重要的教训，他教导我们如何宽恕，也教导我们如何信赖失败的人。

耶稣在这一席话里含有四个重点。

（一）耶稣的孤单。门徒和跟随他的人都背弃他。但是他并不孤单，因　神仍与他同在。任何站在公义一边的人，永远是不会孤单的；因为　神永远与他同在。义人不会完全被人撇弃，因为　神绝不撇弃他。

（二）耶稣的宽恕。我们在前面提过，他知道门徒都会背弃他，但他并没有预先谴责他们，事后也没有责怪他们。即使人有那么多的缺点，他还是爱他们；照人的本相来爱他们。爱必须是很清醒的。如果我们把某人偶像化，认为他绝对没有过失，结果一定会令我们失望。我们必须照人真实的本相来爱他。

（三）耶稣的同情。耶稣说：“我将这事告诉你们，是要叫你们在我里面有平安。”乍看之下，这节圣经安插在这里像是不甚妥当。其重点是：如果耶稣没有事先指出门徒的软弱，事后门徒想起他们不忠于主的时候，可能会很绝望。耶稣就像在这里告诉他们：“我知道所要发生的事，你们不要以为一时的不忠会使我感到震惊。我知道这事即将发生，然而你们的行为，不会影向我对你们的爱。你们事后回想起来，也不必绝望。”耶稣的这一席话，表现出属天的怜悯和宽恕。耶稣心里所想到的，不是人的罪对他构成甚么样的伤害；而是关心人的罪对人本身的伤害。假使有人伤害我们，我们却不去想我们受到多少伤害，而只是考虑别人伤害我们时，他们心里将会多么懊悔和伤心的这一方面，那么我们的反应和态度就会有极大的差异。

（四）耶稣的恩赐是：勇气和征服。不久，门徒将会发现世人即是用最残酷的手段对待耶稣，却未能胜过他。他说：“我所获得的胜利，也可以成为你们的胜利。世人虽以最残酷的手段待我，我依旧会得胜。你们的人生可能也是最悲惨的，然而你们也可以得胜。你们也能够获得十字架的勇气与得胜。”──《每日研经丛书》