十八章1-12節：耶穌被捉拿

¹ 耶穌說了這話、就同門徒出去、過了汲淪溪、在那裡有一個園子、他和門徒進去了。 ² 賣耶穌的猶大也知道那地方。因為耶穌和門徒屢次上那裡去聚集。 ³ 猶大領了一隊兵、和祭司長並法利賽人的差役、拿著燈籠、火把、兵器、就來到園裡。 ⁴ 耶穌知道將要臨到自己的一切事、就出來、對他們說、你們找誰。 ⁵ 他們回答說、找拿撒勒人耶穌。耶穌說、我就是。賣他的猶大也同他們站在那裡。 ⁶ 耶穌一說我就是、他們就退後倒在地上。 ⁷ 他又問他們說、你們找誰。他們說、找拿撒勒人耶穌。 ⁸ 耶穌說、我已經告訴你們、我就是。你們若找我、就讓這些人去罷。 ⁹ 這要應驗耶穌從前的話、說、你所賜給我的人、我沒有失落一個。 ¹⁰ 西門彼得帶著一把刀、就拔出來、將大祭司的僕人砍了一刀、削掉他的右耳。那僕人名叫馬勒古。 ¹¹ 耶穌就對彼得說、收刀入鞘罷。我父所給我的那杯、我豈可不喝呢。 ¹² 那隊兵和千夫長並猶太人的差役、就拿住耶穌、把他捆綁了。

3節：這些差役可能是聖殿裡的差役，他們是猶太人，得到宗教領袖的授權，可以處理一些小事和捉拿犯人。這些士兵則可能是羅馬軍隊的小分隊，他們沒有親手逮捕耶穌，卻伴隨差役，以確保事情不致失去控制。

4-5節：耶穌被捕，門徒各人的生命將會大大改變：猶大公然在其他門徒面前出賣耶穌，忠於耶穌的門徒也同時背離祂（參太26:56）。這群門徒將要經歷嚴峻的考驗，才能轉變為滿有能力的領袖。

6節：這些差役和士兵等人可能都被耶穌的勇敢或"我就是"這幾個字嚇呆了。耶穌這樣說就是直截了當地宣稱自己就是神（參出3:14）。或許他們是被耶穌這掩蓋不住的權威壓倒了。

10-11節：彼得想保護耶穌，所以拔出佩刀，砍傷了一名差役，但耶穌叫他把刀收入鞘中，讓神的計劃繼續進行。有時候我們會情不自禁地靠自己的能力處事，強使事情盡如己意。試想想，如果彼得能成功地憑己意保護耶穌，那麼，神的救贖計劃就受到阻撓，所以我們應當對神的計劃有信心。

耶穌的"杯"是……

"杯"是指耶穌為贖世人的罪而將要忍受的苦楚、與神隔絕和死亡。

12-13節：縱使當時已是深夜，耶穌還是立刻被帶到大祭司的府第，因為那些宗教領袖希望在安息日以前把耶穌處決了，好不影響之後逾越節的慶祝活動。大祭司的府第內有一個庭院，僕人和差役可以在這兒生火取暖（18:18）。

十八章13節至十九：16節：耶穌受審判

¹³ 先帶到亞那面前。因為亞那是本年作大祭司該亞法的岳父。 ¹⁴ 這該亞法、就是從前向猶太人發議論說、一個人替百姓死是有益的那位。 ¹⁵ 西門彼得跟著耶穌、還有一個門徒跟著。那門徒是大祭司所認識的。他就同耶穌進了大祭司的院子。 ¹⁶ 彼得卻站在門外。大祭司所認識的那個門徒出來、和看門的使女說了一聲、就領彼得進去。 ¹⁷ 那看門的使女對彼得說、你不也是這人的門徒麼。他說、我不是。 ¹⁸ 僕人和差役、因為天冷、就生了炭火、站在那裡烤火。彼得也同他們站著烤火。 ¹⁹ 大祭司就以耶穌的門徒和他的教訓盤問他。 ²⁰ 耶穌回答說、我從來是明明的對世人說話。我常在會堂和殿裡、就是猶太人聚集的地方、教訓人。我在暗地裡、並沒有說甚麼。 ²¹ 你為甚麼問我呢。可以問那聽見的人、我對他們說的是甚麼。我所說的、他們都知道。 ²² 耶穌說了這話、旁邊站著的一個差役、用手掌打他說、你這樣回答大祭司麼。 ²³ 耶穌說、我若說的不是、你可以指證那不是。我若說的是、你為甚麼打我呢。 ²⁴ 亞那就把耶穌解到大祭司該亞法那裡、仍是捆著解去的。

整個耶穌受審過程：也見於由太廿六章57節至廿七章31節;可十四章53節至十五章20節;路廿二章54節至廿三章25節。

受審共有兩種：在公會之前和在羅馬巡撫彼拉多之前，猶太是屬羅馬管轄，公會沒有羅馬政府的同意不能判決死罪，每一種審問都有三場，一共有六場。

1.在亞那面前(約12-24)大約是夜半時候，該亞法是大祭司。但他的岳父亞那於主後十六年被免去大祭司職，藉著他兒子的關係，仍然握有大祭司的勢力和權柄，由於包庇聖殿中買賣使他們一家財富極豐，希伯來民族的大祭司對耶穌的死負有最初步的責任。(只有約翰福音告訴我們，耶穌首先被帶到亞拿面前)。

2.在公會面前即該亞法家中(太廿六：57;可十四：53;路廿二：54;約24)，時為夜半和天亮之間，這是猶太人的主要審判，許多人作見證都不能證明衪有任何罪，於是他們憑著衪自己承認是神的兒子而定衪說僭妄話褻瀆神的罪(可十四：61-64)，以後他們趁著在那裏等候天亮，就戲弄衪(太廿七：27-31)。就在這時候彼得否認主，這一場在夜間開庭審問，照他們的律法是不合法的。

3.在天亮，公會批准他們夜半所決定的(太廿七：1;可十五：1;路廿二：66-71)，使它成為合法判決。罪名是「褻瀆神」，但是這在彼拉多看是無足輕重的罪，於是他們為?造作亂反抗羅馬政府的罪名，其實真正原因是嫉妒耶穌的聲望(太廿七：18)。

4.在彼拉多面前(太廿七：2，11-14;可十五：1-5;路廿三：1-5;約28-38)，是天亮以後不久，耶穌對他們所控告的不回答，彼拉多因此十分驚異，於是彼拉多把衪帶進宮內去，作一次私人談話，結果更證明耶穌是無罪，知道耶穌是從加利利來的乃把衪送到希律那裏，因為希律對加利利有司判之權(路廿三：6-7)。

5.在希律面前(路廿三：6-12)，這是殺害施洗約翰的希律，他的父親曾經把伯利恆的孩子都殺死(參太二：19)，耶穌對於他完全不理睬，拒絕答覆他任何問題，希律戲弄衪，給衪穿上華麗衣服，然後又把衪送回去。

6.又在彼拉多面前(太廿七：15-26;可十五：6-15;路廿三：13-25;約39-十九：6)。彼拉多企圖捨棄公會首領而取決於民眾，但是那些擁塞在公堂的人寧求要求釋放巴拉巴;於是彼拉多吩咐把耶穌鞭打了(參太廿七：26)希望如此可以令民眾滿足，他聽見說耶穌自稱是神的兒子就更加害怕起來，於是再次私自查問衪，又一度想要釋放衪，他的夫人打發人來說她夢中所見的事，彼拉多看到耶穌戴著荊棘冠冕顯出安靜的威嚴大為驚駭。但是他聽見一陣陣起騷動的聲音，並且威嚇要報告該撒，終於第六場宣告判決(約十九：14)。

13節：亞那和該亞法都是大祭司。公元6至15年由亞那作大祭司，後來羅馬統治者廢了他，委任他的女婿該亞法作大祭司（公元18-36/37年）。根據猶太人的律法，大祭司是終生的，所以當時很多猶太人仍然以亞那為大祭司，並以這稱號稱呼他。雖然他在猶太人中仍有很大的權力，但最後的決定權仍然在該亞法的手裡。

亞那和該亞法都是猶太人的宗教領袖和屬靈領袖，他們應該明白神的啟示，早就知道耶穌就是經上所說的彌賽亞，本應該帶領百姓來歸耶穌，可惜，他們只顧自己政治上的野心，連他們帶領百姓認識神的本分也扔了，反而千方百計排除異己，為滿足私慾，不擇手段，甚至不惜殺害神的兒子。

15-16節：其他門徒離棄耶穌逃逸，彼得在耶穌被捕後還跟隨著衪到大祭司的家。另一個門徒可能就是這部福音書的作者約翰，他認識大祭司，向看門的使女表明身分，就能領彼得進入院子裡，但彼得拒絕承認自己是耶穌的門徒。彼得在其後數小時的經歷將改變他的一生。

19-24節：耶穌當晚先經過兩次私審，然後才被押到猶太公會（參可14:53-56）。這些宗教領袖知道自己沒有充分理由控告耶穌，所以想��造證據誣告祂（參可14:55-59）。

十八章25-27節：彼得不認耶穌

²⁵ 西門彼得正站著烤火、有人對他說、你不也是他的門徒麼。彼得不承認、說、我不是。 ²⁶ 有大祭司的一個僕人、是彼得削掉耳朵那人的親屬、說、我不是看見你同他在園子裡麼。 ²⁷ 彼得又不承認。立時雞就叫了。

27節：對於猶太公會不公義審判耶穌，我們很容易感到憤憤不平，但彼得和其他門徒也有分使耶穌痛心，他們背離祂，不認祂（參太26:56-75）。縱使我們多數不至於像那些宗教領袖，但在生活某些方面或鑒於某些壓力下，我們都可能像這些門徒一樣，不認基督為我們的主。因此切勿指著別人看似更嚴重的罪而替自己找藉口，相反，要來到耶穌面前，懇求祂的赦免和醫治。

十八章28-40節：在彼拉多面前受審

²⁸ 眾人將耶穌、從該亞法那裡往衙門內解去。那時天還早。他們自己卻不進衙門、恐怕染了污穢、不能喫逾越節的筵席。 ²⁹ 彼拉多就出來、到他們那裡、說、你們告這人是為甚麼事呢。 ³⁰ 他們回答說、這人若不是作惡的、我們就不把他交給你。 ³¹ 彼拉多說、你們自己帶他去、按著你們的律法審問他罷。猶太人說、我們沒有殺人的權柄。 ³² 這要應驗耶穌所說、自己將要怎樣死的話了。 ³³ 彼拉多又進了衙門、叫耶穌來、對他說、你是猶太人的王麼。 ³⁴ 耶穌回答說、這話是你自己說的、還是別人論我對你說的呢。 ³⁵ 彼拉多說、我豈是猶太人呢。你本國的人和祭司長、把你交給我。你作了甚麼事呢。 ³⁶ 耶穌回答說、我的國不屬這世界。我的國若屬這世界、我的臣僕必要爭戰、使我不至於被交給猶太人。只是我的國不屬這世界。 ³⁷ 彼拉多就對他說、這樣、你是王麼。耶穌回答說、你說我是王。我為此而生、也為此來到世間、特為給真理作見證。凡屬真理的人、就聽我的話。 ³⁸ 彼拉多說、真理是甚麼呢。說了這話、又出來到猶太人那裡、對他們說、我查不出他有甚麼罪來。 ³⁹ 但你們有個規矩、在逾越節要我給你們釋放一個人、你們要我給你們釋放猶太人的王麼。 ⁴⁰ 他們又喊著說、不要這人、要巴拉巴。這巴拉巴是個強盜。

28節：根據猶太律法，猶太人若進入外邦人的家便會令自己在禮儀上不潔，直到"潔淨"以前都不能在聖殿敬拜或守節。這些人怕因不潔而不能吃逾越節筵席，把耶穌帶到彼拉多家去後，只站在外面不敢進去。他們正心懷鬼胎，密謀殺人，但外表上仍佯裝敬虔，謹守著宗教禮儀的規矩。

29節：公元26至36年彼拉多當羅馬政府駐猶太地區的巡撫，耶路撒冷就在他的管轄區內。因為他曾擄掠聖殿的財物去建造輸水道，猶太人很不歡迎他；他也不喜歡猶太人。但當猶太人的主耶穌站在他面前時，他卻查不出祂有甚麼罪（18:38）。

30節：宗教領袖無權把耶穌判死刑，因為只有羅馬政府才有判死刑的權力。彼拉多知道宗教領袖憎恨耶穌，也知道跟著會發生甚麼事，卻不想代他們任劊子手，他也認為證據不足，拒絕判耶穌有罪。耶穌的性命就成為政治鬥爭的棋子。

十八章31節－十九章16節：彼拉多嘗試用四種方法處理耶穌這宗案件：

（1）企圖把責任推到別人身上（18:31）；（2）試圖找方法逃避，讓自己可以釋放耶穌（18:39）；（3）嘗試妥協，只鞭打耶穌，而不把祂處死（19:1-3）；（4）嘗試喚起指控人的同情心（19:15）。

每個人都有責任決定自己對耶穌抱甚麼態度，彼拉多卻希望讓其他人替自己決定，結果他失敗了。

32節：釘十字架通常是處決非羅馬人罪犯的刑罰（參太20:19）。

34節：彼拉多倘若以羅馬巡撫身分提出這個問題，便是問耶穌，祂是否正在組織勢力反對政府，但猶太人以"王"的稱號來稱呼他們的彌賽亞。以色列已被羅馬帝國統治，敵對的王會威脅到羅馬政府，但彌賽亞則可以純粹指宗教領袖而言。

36-37節：彼拉多直截了當地問耶穌，耶穌也給他清楚的答覆，祂是王，但祂的國不屬於這個世界。彼拉多看似毫不懷疑耶穌所說的是真的，且相信祂是清白無罪的，但他顯然一方面知道這個真理，另一方面卻拒絕接受。不認識真理固然不幸，但若認識真理而不去接受，則更可悲。

38節：彼拉多可能認為所有真理都是相對的。對很多政府官員來說，大部分人贊同的，或者有助他們建立個人權力、讓他們在政治上躍升的就是真理。如果沒有真理的基礎，就沒有道德的對錯，也沒有公義。在耶穌和祂的話中，我們得到真理和道德的標準。

40節：巴拉巴是謀反對抗羅馬的暴徒，雖然他曾殺過人，卻可能是猶太人心中的英雄。猶太人不滿受羅馬統治，更怨恨要繳納稅項給他們所鄙視的政府。巴拉巴曾統領叛變，但其後失敗，卻可獲得釋放，而惟一能拯救以色列的耶穌卻不得釋放。