八：1-11節：拿淫婦來質難主

¹ 於是各人都回家去了。耶穌卻往橄欖山去。 ² 清早又回到殿裡。眾百姓都到他那裡去、他就坐下教訓他們。 ³ 文士和法利賽人、帶著一個行淫時被拿的婦人來、叫他站在當中。 ⁴ 就對耶穌說、夫子、這婦人是正行淫之時被拿的。 ⁵ 摩西在律法上吩咐我們、把這樣的婦人用石頭打死。你說該把他怎麼樣呢。 ⁶ 他們說這話、乃試探耶穌、要得著告他的把柄。耶穌卻彎著腰用指頭在地上畫字。 ⁷ 他們還是不住的問他、耶穌就直起腰來、對他們說、你們中間誰是沒有罪的、誰就可以先拿石頭打他。 ⁸ 於是又彎著腰用指頭在地上畫字。 ⁹ 他們聽見這話、就從老到少一個一個的都出去了。只剩下耶穌一人、還有那婦人仍然站在當中。 ¹⁰ 耶穌就直起腰來、對他說、婦人、那些人在哪裡呢。沒有人定你的罪麼。 ¹¹ 他說、主阿、沒有。耶穌說、我也不定你的罪。去罷。從此不要再犯罪了。

有些古抄本上沒有這件事，但普通都認為這是確實的。有三個耶穌處理犯錯誤的例證，這是一個;還有(路七：36-50)所記那個有罪的婦人;和撒瑪利亞的婦人(約四：18)在這三個例子中耶穌都是極其體貼與溫柔。第7節的話語中可能暗示著，雖然不一定是，耶穌知道控告那個婦人的人自己也犯同樣的罪。多少時候我們自己有同樣的缺點，但是卻苦苦的責備別人。

3-6節：這個女人在通姦時被捉拿，但猶太領袖只帶她而沒把那男人同時帶來，已經罔顧律法了，因律法指定應用石頭把雙方打死（參利20:10；申22:22）。這些領袖其實是利用這個女人，使耶穌落入他們的圈套。假若耶穌說，不應用石頭打死這個婦人，他們就指控他不遵守摩西的律法；假若他叫眾人處罰她，他們就能向羅馬人告發，因羅馬人不容許猶太人私自用刑（18:31）。

7節：這話對判斷他人而言，是很重要的。耶穌說用石頭打，猶太人不能指控他違反法律；他又提出只有無罪的人才可先拿石頭打她，從而強調憐憫和寬恕的重要。當有人犯錯被捉拿，你是否很快便下判斷？我們這樣做，就像表示自己從沒犯罪一樣。只有神才能審判人，我們只有表示愛人和寬恕人，而不是定人的罪。

9節：耶穌說："誰是沒有罪的，誰就可以先拿石頭打她"，當時，領袖們從老到少都靜靜地溜走了。很明顯，年長的比年少的更能察覺自己的罪。年記和閱歷常會影響一個人自以為義的心態，但無論你是甚麼年齡，都要坦誠地面對自己的生命，認清自己的罪性，並要盡量去幫助別人，而不是傷害別人。

11節：這個婦人被指控犯姦淫，耶穌沒有定她的罪，但也沒有縱容她犯罪，祂叫她回去，從此不要再犯罪。耶穌隨時寬恕你生命中任何的罪，但認罪和悔改是代表心靈上的改變，透過神的幫助，我們可以得到耶穌的寬恕，停止犯錯。

八：12-20節：主是世界的光

¹² 耶穌又對眾人說、我是世界的光。跟從我的、就不在黑暗裡走、必要得著生命的光。 ¹³ 法利賽人對他說、你是為自己作見證。你的見證不真。 ¹⁴ 耶穌說、我雖然為自己作見證、我的見證還是真的。因我知道我從那裡來、往那裡去。你們卻不知道我從那裡來、往那裡去。 ¹⁵ 你們是以外貌〔原文作憑肉身〕判斷人。我卻不判斷人。 ¹⁶ 就是判斷人、我的判斷也是真的。因為不是我獨自在這裡、還有差我來的父與我同在。 ¹⁷ 你們的律法上也記著說、兩個人的見證是真的。 ¹⁸ 我是為自己作見證、還有差我來的父、也是為我作見證。 ¹⁹ 他們就問他說、你的父在那裡。耶穌回答說、你們不認識我、也不認識我的父。若是認識我、也就認識我的父。 ²⁰ 這些話是耶穌在殿裡的庫房、教訓人時所說的。也沒有人拿他、因為他的時候還沒有到。

由本章12-59節，耶穌繼續宣講衪的神性。衪論到自己那種斷言而驚人的敘述，大大激怒了那些掌權的，他們想用暴力來對付衪(59)。除了上面所講到許多耶穌神性的事，此外耶穌還有許多講到自己近乎神性的話語。

耶穌所說近乎衪斷言衪的神性的話：

「我是世界的光」(約12)。「我是好牧人」(約十：11)「你們是從下頭來的，我是從上頭來的。你們是屬世界的，我不是屬這世界的」(約23)。「你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜仰望我的日子。既看見了，就快樂」(約56)。「摩西有指著我寫的話」(約五：46)。「你們查考聖經，因你們以為內中有永生，給我作見証的就是這經」(約五：39)。「差我來的父，也為我作過見證」(約五：37)。「父交給我成就的事，就是我所作的事，這便見證我」(約十五：36)。「我若沒有在他們中間行過別人未曾行的事，他們就沒有罪」(約十五：24)。「你們若不信我是基督，必要死在罪中」(約24)。「看見你們所看見的，那眼睛就有福了，我告訴你們，從前有許多先知和君王，要看你們所看的，郤沒有看見，要聽你們所聽的，郤沒有聽見」(路十：23-24)。「尼尼微人聽了約拿所傳的，就悔改了，這裏有一人比約拿更大;示巴的女王從地極來，要聽所羅門的智慧話，在這裏有一人比所羅門更大」(太十二：41-42)。

12節："跟隨耶穌"是甚麼意思呢？我們跟隨耶穌，要像士兵跟隨元帥一樣，視基督為我們的統帥；又像奴隸跟隨主人一樣，視基督為我們的主人。我們要像聽從可靠的顧問的意見一樣，遵耶穌在聖經上的教導；像遵守國家的法律一樣，去遵守基督的律法，因我們都是天國的子民。

13-14節：法利賽人認為耶穌若不是瘋了，就必是說謊話。耶穌給他們第三個選擇，他所說的全是真理。大部分的法利賽人拒絕考慮第三個可能性，因此永不能認清他就是彌賽亞，是主。如果你正在探求耶穌是誰，那麼，在未看清楚之前，先別關上心門，只有敞開心靈，才能知道衪就是彌賽亞，就是主。

20節：聖殿的庫房設在婦女院中，那裏設有十三個奉獻箱，七個收聖殿稅，另外六個收自由奉獻。

21-30節不信主的必死在罪裏

²¹ 耶穌又對他們說、我要去了、你們要找我、並且你們要死在罪中。我所去的地方、你們不能到。 ²² 猶太人說、他說我所去的地方、你們不能到、難道他要自盡麼。 ²³ 耶穌對他們說、你們是從下頭來的、我是從上頭來的。你們是屬這世界的、我不是屬這世界的。 ²⁴ 所以我對你們說、你們要死在罪中、你們若不信我是基督、必要死在罪中。 ²⁵ 他們就問他說、你是誰。耶穌對他們說、就是我從起初所告訴你們的。 ²⁶ 我有許多事講論你們、判斷你們、但那差我來的是真的。我在他那裡所聽見的、我就傳給世人。 ²⁷ 他們不明白耶穌是指著父說的。 ²⁸ 所以耶穌說、你們舉起人子以後、必知道我是基督、並且知道我沒有一件事、是憑著自己作的。我說這些話、乃是照著父所教訓我的。 ²⁹ 那差我來的、是與我同在。他沒有撇下我獨自在這裡、因為我常作他所喜悅的事。 ³⁰ 耶穌說這話的時候、就有許多人信他。

24節：人若不接受基督，便會死在自己的罪中，因他們不接受能拯救自己脫離罪惡的惟一途徑。可惜很多人沉迷於今世的事物，對基督的宏恩視而不見。

25節：耶穌在此的答覆，新譯本譯作「我豈不是從起初就告訴你們嗎？」。

28節：「舉起人子」：指耶穌被釘上十字架一事，亦指衪得榮耀一事。

「知道我是基督」原文單作「知道我是」，參以下(58)"耶穌的先存"註釋。

八：31-36節：真理叫人得以自由

³¹ 耶穌對信他的猶太人說、你們若常常遵守我的道、就真是我的門徒。 ³² 你們必曉得真理、真理必叫你們得以自由。 ³³ 他們回答說、我們是亞伯拉罕的後裔、從來沒有作過誰的奴僕。你怎麼說、你們必得自由呢。 ³⁴ 耶穌回答說、我實實在在的告訴你們。所有犯罪的、就是罪的奴僕。 ³⁵ 奴僕不能永遠住在家裡、兒子是永遠住在家裡。 ³⁶ 所以天父的兒子若叫你們自由、你們就真自由了。

「信他的猶太人」(31)：從下文可知，這些人雖表面上認許耶穌說的話(30)，卻並沒有打算徹底跟隨衪，信靠衪。

「常常遵守」：直譯是「常在…。裏面」。只有恆常持守耶穌教訓的人才是真的門徒。

31-32節：耶穌自己就是使我們得到真自由的真理（8:36），是真理之源，是判斷對與錯的完美標準。他拯救我們脫離罪的惡果，叫我們免受自欺和撒但的誘惑；指示我們得永生的道路，叫我們得享與神同在的喜樂。所以耶穌不是讓我們放縱自己的自由，乃是跟隨神的自由。

33-35節：耶穌談論「自由」的定義，激怒了猶太人。他們認為自己並沒有作任何人的奴隸。可是，認真說來，猶太人曾經被擄至巴比倫;而當時則作羅馬帝國的屬民。然而猶太人自認他們生為猶太人有特殊的自由。律法規定：猶太人不管多窮都不能淪為奴隸(利廿五：39-42)。激烈的君王興起時，常常帶領猶太人燃起抗暴的烈火，因為他們認為除了上帝作他們的王以外，絕不臣服任何世上的統治者。

猶太人若說他們未曾作過奴隸，乃是重申他們對人生的基本信念。即使他們事實上作過好些國家的屬民，不過他們雖是作奴隸，常懷著獨立自主的精神，相信他們的身體可以作奴隸，心靈卻永不作奴隸。

但耶穌所說的是另一種奴役。他說：「犯罪的人就作了罪的奴隸。」保羅後來也為著基督徒不再作罪的奴僕而感謝上帝(羅六：17-20)。

一個犯罪的人，並非做取悅自己的事;而是取悅罪的事。一個人的習慣若根深柢固，

不知不覺就左右著一個人的行動。讓情慾主宰，便沒能力擺脫它的控制。犯罪的不得自由，這正是耶穌所強調的重點。

耶穌還間接提出警告，猶太人只要肯聽，就會懂得奴僕一詞，提醒他們注意到僕人和兒子在家中的地位迥然不同。兒子能夠住在家中，僕人則隨時可能被逐出。事實上，耶穌是對猶太人說：「你們自以為在上帝家中享有兒子的身分，沒有人能把你們逐出上帝的家門。要注意啊，你們的行為使你們成為罪的僕人，因此隨時都會被主人逐出的可能。」耶穌提出警告，利用上帝的憐憫是一件可怕的事--而猶太人正是如此。

36節：罪奴役我們，轄制我們，耶穌把我?從罪惡的捆鎖中釋放出來。倘若你被罪纏累著，惟有耶穌可以粉碎罪的權勢，使你的生命獲得自由。

37-41節：誰為亞伯拉罕的真子孫

³⁷ 我知道你們是亞伯拉罕的子孫、你們卻想要殺我。因為你們心裡容不下我的道。 ³⁸ 我所說的、是在我父那裡看見的。你們所行的、是在你們的父那裡聽見的。 ³⁹ 他們說、我們的父就是亞伯拉罕。耶穌說、你們若是亞伯拉罕的兒子、就必行亞伯拉罕所行的事。 ⁴⁰ 我將在神那裡所聽見的真理、告訴了你們、現在你們卻想要殺我。這不是亞伯拉罕所行的事。 ⁴¹ 你們是行你們父所行的事。他們說、我們不是從淫亂生的。我們只有一位父就是神。

37節：按血統說，所有的猶太人都是亞伯拉罕肉身的子孫，但不一定是 "屬靈"的後裔。參(羅九：7-8)。不聽真道和不信真道之人的父是魔鬼(44節)。

41節：耶穌清楚地指出遺傳的兒子和真正兒子的分別。宗教領袖是以色列民族之父亞伯拉罕遺傳的兒子，所以他們自稱為神的兒子，但他們照著撒但的指示生活，他們的行為就顯示出他們是撒但真正的兒子。亞伯拉罕真正的兒子，就是神的忠誠跟隨者，不會這樣做。你的家族關係和教會的會籍都不能令你成為神真正的兒子。你服從誰，誰就是你真正的父親。

42-59節：出於神的必聽神的話

⁴² 耶穌說、倘若神是你們的父、你們就必愛我。因為我本是出於神、也是從神而來、並不是由著自己來、乃是他差我來。 ⁴³ 你們為甚麼不明白我的話呢、無非是因你們不能聽我的道。 ⁴⁴ 你們是出於你們的父魔鬼、你們父的私慾、你們偏要行、他從起初是殺人的、不守真理。因他心裡沒有真理、他說謊是出於自己、因他本來是說謊的、也是說謊之人的父。 ⁴⁵ 我將真理告訴你們、你們就因此不信我。 ⁴⁶ 你們中間誰能指證我有罪呢。我既然將真理告訴你們、為甚麼不信我呢。 ⁴⁷ 出於神的、必聽神的話。你們不聽、因為你們不是出於神。 ⁴⁸ 猶太人回答說、我們說你是撒瑪利亞人、並且是鬼附著的、這話豈不正對麼。 ⁴⁹ 耶穌說、我不是鬼附著的。我尊敬我的父、你們倒輕慢我。 ⁵⁰ 我不求自己的榮耀。有一位為我求榮耀定是非的。 ⁵¹ 我實實在在的告訴你們、人若遵守我的道、就永遠不見死。 ⁵² 猶太人對他說、現在我們知道你是鬼附著的。亞伯拉罕死了、眾先知也死了。你還說人若遵守我的道、就永遠不嘗死味。 ⁵³ 難道你比我們的祖宗亞伯拉罕還大麼。他死了、眾先知也死了。你將自己當作甚麼人呢。 ⁵⁴ 耶穌回答說、我若榮耀自己、我的榮耀就算不得甚麼。榮耀我的乃是我的父、就是你們所說是你們的神。 ⁵⁵ 你們未曾認識他。我卻認識他。我若說不認識他、我就是說謊的、像你們一樣、但我認識他、也遵守他的道。 ⁵⁶ 你們的祖宗亞伯拉罕歡歡喜喜的仰望我的日子。既看見了、就快樂。 ⁵⁷ 猶太人說、你還沒有五十歲、豈見過亞伯拉罕呢。 ⁵⁸ 耶穌說、我實實在在的告訴你們、還沒有亞伯拉罕、就有了我。 ⁵⁹ 於是他們拿石頭要打他。耶穌卻躲藏、從殿裡出去了。

46節：沒有人能指證耶穌犯過甚麼罪，那些憎恨他、想他死的人翻查他的一生，都不能找出他任何過失。耶穌無罪的生活證明了他是道成肉身的神，是我們可以追隨的惟一完美典範。

46-47節：耶穌曾多次有意叫聽道者去試驗他，他歡迎他們對他的宣稱和品德提出問題，只要聽道者願意遵照所發現的去做。耶穌的挑戰指明了，誰然人有機會遇見耶穌，但仍然得不著甚?的原因：（1）他們從不接受耶穌的挑戰去檢驗他；（2）他們檢驗他，?不願意相信結果。你可曾犯過這些錯誤嗎？

51節：遵守耶穌的道即是聽從他的話。耶穌說遵守主道的人永遠不死，所指的死是靈魂的死而不是肉身的死。跟隨他的人即使肉身死了，最後仍會復活與主永遠同在。

58節：這是耶穌所說的話中最有權威的一句，他指出在亞伯拉罕還沒有出生之前，他已經存在了。無可置疑，他宣告了自己的神性，也用了神的聖名"自有永有"（參出3:14），我們不能不理會這個宣再，必須要回應。猶太領袖認為耶穌把自己與神等同，褻瀆了神，因此想用石頭打他。可是耶穌的確是神，你又怎樣回應他呢？

"耶穌的先存"「還沒有亞伯拉罕，就有了我」，可謂本書中耶穌自我啟示的最高峰。這話強調耶穌與亞伯拉罕的截然不同;後者受時間的限制，而耶穌不獨在亞伯拉罕之時便存在，且早己存在，一直存在，與舊約的耶和華相似。耶穌表明自己先存的另一次記在(十七：5);衪在世界未造以前已與父神同在(六：62)。

「耶穌先存」的真理其實早於(約一：1)的"太初有道"便已表明。

新約直接道出「耶穌先存」的經文有：腓二：6;西一：5;啟一：7等。

間接提到的有：林前6;林後9等。從這些經文看來，基督不僅「先存」，衪更與父神同等，與神同在，創造萬有。正因如此，惟獨「成了肉身」，住在人中間的耶穌才能完全將父神啟示出來。同樣，「耶穌先存」與有關的真理，對否定耶穌神性的異端，施以迎頭痛擊。

59節：這些宗教領袖根穌律法，準備用石實打耶穌，懲戒他妄稱為神（參利24:16）。他們清楚了解耶穌的宣稱，但他們不相信他，便指他褻瀆。但事實上，褻瀆神的竟是他們自己，他們咒詛、攻擊的正是那位他們宣稱要服事的真神，這是何等的可悲！