在加利利的事迹：以水变酒（二  1-12）

从一章四十三节，我们可以假设，耶稣与他的初期门徒先来到加利利他的故乡拿撒勒（参路二  14），或他直接从犹太去迦拿（这是拿但业的故乡，参廿一2），于是便在加利利展开工作。可能因为他初期的门徒全是加利利人，所以他定意住在加利利与门徒在一起，以便训练他们。

一、在迦拿行第一个神迹：以水变酒（二  1-11）

作者选择此轶事，显然与证明耶稣是弥赛亚的主旨有关。据旧约及犹太传统，婚筵是弥赛亚时代的象征（参赛廿五  6-8，廿七2-6；太廿二1-14，廿五1-13；启十九7-9）。他们认为当弥赛亚出现时，他会带给人丰盛的生活，如置身丰盛的婚筵中。旧约也以筵席为神国的表征，内中酒水充足表示亚伯拉罕约的应验（参创四九11-12；耶卅一12；何二22，十四7；珥二19、24，三18；摩九13-14；迦九15-17，十7等），(注1)所以作者借这事以表征一个簇新时代的临到。（注  2）

A  神迹的背景（二1-5）

第三日，在加利利的迦拿有娶亲的筵席；耶稣的母亲在那里。耶稣和他的门徒也被请去赴席。酒用尽了，耶稣的母亲对他说：“他们没有酒了。”耶稣说：“母亲！我与你有什么相干？我的时候还没有到。”他母亲对用人说：“他告诉你们什么，你们就作什么。”

那时在迦拿（约在拿撒勒之北九哩）有一婚筵，耶稣的母亲先去帮忙，随后耶稣和他五个门徒亦去参加。席间主家喜庆的酒用光了。

“酒用光了”一般解作是因为多了耶稣和他的门徒。下文说马利亚直接对耶稣说话，有点怪责主之意：“皆因你的门徒来了，现在怎么办？”（注  3）但耶稣和门徒是被请去的（二  2）。“酒用尽了”在当时不单是很尴尬的情形，亦是一宗可被告上法庭的案件。耶稣的母亲显然要负一些责任；此时她不找主人想办法，反向儿子耶稣求助（二3），可见马利亚平常碰到的困难都给耶稣解决了。

耶稣回答时，称母亲为“妇人”，是极有礼貌的（太十五  28；路十三12；约四21，八10，二十13）。“我与你有什么相干”有两种解说：（1）这是一句希伯来俚语，意指“我与你所等待的都不相同”（如肯特等人的解释）；换言之，马利亚所想望的（酒再补充），与耶稣的不同（“我的时候”）。（2）“相干”是指关系而言，意即现在耶稣开始传道作神的工，所以他与母亲的关系就不同了（莫理斯等人的解释）。

“我的时候”在约翰福音内共出现六次（二  4，七30，十二23、27，十三1，十七1），每次均指耶稣受苦与代死的时候，那是耶稣公开向国家表明他是神的弥赛亚的时候，是弥赛亚受苦代死的时候。学者普路默和林达斯将“我的时候”解作主首次公开展示其权能的时候。马利亚听了不但无忤，反而对儿子表示绝对信任（二5）。

B  神迹的出现（二6-10）

照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。耶稣对用人说：“把缸倒满了水。”他们就倒满了，直到缸口。耶稣又说：“现在可以舀出来，送给管筵席的。”他们就送了去。管筵席的尝了那水变的酒，并不知道是那里来的，只有舀水的用人知道；管筵席的便叫新郎来，对他说：“人都是先摆上好酒；等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今。”

按犹太人洁净的规矩（可七  3-4），每家都有水缸。这家有六口缸，表示客人颇多，并无属灵含义。（注  4）每口可盛二十至三十加仑水，六口共一百二十至一百八十加仑。（注  5）学者对今次水变酒的时间性有三种不同意见：（ 1）全部六口缸的水在耶稣吩咐仆人时就变成酒（二7）。这是肯特和杜圣（S.D. Toussaint）之见；（2）从井舀出来时就变成酒，即边舀边变。这是魏斯科和胡克（S.H. Hooke）之见；（3）从缸舀出来时才变成酒。

耶稣以水变酒事成了今日多人喝酒的理由。关于这点，我们需要注意一些背景知识：

（ 1）酒是当时人的普通饮料，因水不洁净。

（ 2）  酒搀水成淡酒是第一世纪社会的习惯（更是罗马社会的惯例；参《马加比传》下卷十五38-39）；搀的比例不一，约从一至二十份水比一份酒（《他勒目》称是三比一）。

（ 3）  圣经向以酗酒为罪（参哈二15；路廿一34；罗十三13；加五21；弗五18）。

（ 4）从下文可见（二10），这酒不易叫人昏醉。（注  6）

（ 5）  这是第一日成酒的酒，称“好酒”，是神所特别酿制的，与众不同。

C  神迹的目的（二11）

这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。

虽有莫理斯等学者称这神迹的意义是将“犹太教的水”变成“基督教的酒”，而布鲁斯（ F.F. Bruce）（注  7）、魏斯科、达斯克（ R.V.G. Tasker）则认为是将犹太教的洁净礼仪变为新时代的酒，但这种解经法（eisegesis）就离开了作者的本意。

这神迹显明两个目的：

（ 1）显出耶稣是基督的荣耀，指耶稣全能的荣耀。这是肯特的见解。“荣耀”又是作者惯用的一个旧约词汇，统指神的存在、本能、权能与启示（参罗三23），“荣耀”包括了神对人的要求。

（ 2）叫人相信耶稣是神的弥赛亚。

这两点是约翰记神迹及写本书之目的（参二十  30、31）。

“神迹”（ ）一词原文是约翰特别选用的，意即“记号”、“证据”或“指针”（如路二12），重点放在该事背后的涵意。“神迹”二字用在耶稣身上时，就指出神迹是耶稣从神而来的“证件”了。符类福音则多用  ，意即“能力”，着重指出神的大能（如太十一20-23）。使徒行传却喜用
 ，意为“奇事”，指脱离常轨的事（如徒二19）。另一字paradoxan（英文paradox，意为“矛盾”，是从此字演变而来的）亦常指到神迹是与自然律相违的。（注  8）

二、在迦百农小住（二  12）

这事以后，耶稣与他的母亲弟兄和门徒，都下迦百农去；在那里住了不多几日。

A  耶稣的家庭（二12上）

此事过后，耶稣和家人及门徒下到迦百农居住。迦拿是高山地区，故“下”字可连接上文以水变酒的神迹。

作者记载耶稣家庭的成员时，只记下他的母亲与兄弟，却没提及父亲约瑟和姊妹们（参太十三  56），可能当时约瑟已去世，而姊妹们已出嫁。（注  9）至于耶稣的兄弟，虽有不同的解说：有说他们是耶稣的表兄弟（如耶柔米所言）；或说他们是约瑟与前妻所生的。这是伊皮法纽（ Epiphanius）、莱特夫特和魏斯科等人所主张。他们似乎有意替马利亚保持“永远童贞马利亚”（Perpetual Virginity）的称誉。这论调在第二世纪开始盛行，见于奥利金的著作中。（注  10）不过，以上的论点均缺乏圣经支持。

B  耶稣的总部（二12下）

迦百农是耶稣在加利利宣道的大本营（参太四  13），符类福音对耶稣在加利利的宣道有较详细的介绍，作者却轻易略过，因为他的书是以耶稣的神迹为架构的，目的和主旨有别于其它福音书。作者只记他们在此处小住；他们并非不喜爱此地，而是逾越节日期临近，他们很快就要南下耶路撒冷过节（参二13）。

结论

作者选记耶稣生平中的第一个神迹，以显明耶稣是神的弥赛亚；他的来临是要带给人丰盛的生活，如同婚筵般的丰富与充足。

注文

1  参S.D. Toussaint, "The Significance of the First Sign in John's Gospel," Bibliotheca Sacra, 34：533, Jan-Mar, 1977, p. 50。

2  B. Lindars上引书第125，128页。

3  M. C. Tenney, John, The Gospel of Belief, Eerdmans, 1948 O，1980 15th, p. 83.

4  J. B. Lightfoot, A Commentary on the New Testament From the Talmud and Hebraica, III, Baker, 1859 O，1979r, pp. 253-254.

5  M. C. Tenney推测约等于2400杯酒，见上引书第83页。

6  S. D. Toussaint上引文第47页。

7  F. F. Bruce, Second Thoughts on the Dead Sea Scrolls, Eerdmans, 1956，p. 135.

8  M. C. Tenney上引书第29页。

9  H. A. Kent上引书第49页。

10       B. Lindars上引书第133页。