约翰福音5：1－47

这一章开头时提到一个不确定的时间，“这事以后”。约翰在每个故事的开头，总是不厌其烦的述说时间的顺序。现在对时间就说得很不确定，所以目前这段经文所记之事，距离前面的事件有多少时间，我们无法确定。不过我们可以看见，祂实质上与犹太人决裂后，才上耶路撒冷。约翰说，“到了犹太人的一个节期。”对于这里所说的是甚么节期，曾有不少有趣的讨论。我相信那是指逾越节，但是甚么节期并不是最重要的。

这一章只有一个故事，而在时间的先后顺序上，这是我们主工作头一年的最后一件事。紧接在这件事后不久，基督就开始祂确定而主动的公开传道。

而这件事是约翰所选的第四个兆头。这一章先是很简要的述说这兆头的故事，然后再说到它所引起的纷争。就着人的眼光来看，耶稣那天所说，所作的，使祂赔上了自己的命。他们再也不会原谅祂。

这一章可以很自然的分成两段：

１·第一段是兆头本身，由第1－9节；

２·然后是因这兆头引起的纷争，是从第10节到末了。

兆头本身（1－9）

兆头的详细内容大家都很熟悉。我只要轻轻的点一下就好了，以便于我们讨论兆头的意义，这是在纷争中可以看出来的。

这兆头是耶稣主动发起的。头一个兆头是应祂母亲的要求而行的，第二个兆头是祂发起的，祂洁净了圣殿。第三个兆头是应一个大臣为他儿子所作的请求而行的。这里又有一个兆头是耶稣未经要求而行的。那一个人并没有呼求祂的帮助。这一点格外显出祂的任务以及祂心中的目标是甚么，这就是祂到世上来的目的。

当祂经过毕士大池子的廊子时，祂看见，祂知道，祂采取行动。祂“看见”一个人，祂“知道”他病了许久，于是祂采取行动了。这故事本身，就充满了戏剧性的提示。耶稣只对这人说了三次话，而每一次都用很简短、强烈、有力的句子。祂看见他躺着，就说，“你要痊愈么？”我们的主并不是在问他是否已下决心，决定要得痊愈。这不是一个意志的问题，而是一个愿望的问题。你要不要得痊愈呢？

这人的回答是一个抗议，好像他在说，“为甚么问我这样一个问题呢？”他说，“先生，水动的时候，没有人把我放在池子里。”意思是说，“你这样问我是甚么意思？我当然是要痊愈，但我还能有甚么机会呢？”他早已经失望了。

底下就是主给他简捷而有力的三重命令，“起来，拿你的褥子，走吧！”首先你要起来，作你所不能作的事，因为是我吩咐你作的。然后拿起你的褥子。对此马可士多兹博士（Dr. Marcus Dods）说，它是指不要为你的重蹈覆辙铺路！最后祂说，“走吧！”对此我认为是指，不要希望被人抬着走。

于是“耶稣躲开了”，那人不知道祂是谁。那一天稍后耶稣在殿里又遇见他。这个人至少有三十八年没有到殿里了，当时他显然是立刻上那里去，基督就再一次对他说，“你已经痊愈了，不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加厉害。”

因此我们发现这个兆头进入了一个新的境界。头一个兆头是在创造的境界中，是在迦拿的筵席；第二个兆头是在圣殿里，是在敬拜的境界中；第三个兆头是在痛苦和疾病的境界中，也是在迦拿行的。如今我们的主在祂公开服事第一年的最后一事件中，进入了道德的境界。耶稣对这人所说的最后一句话，道出了这人的根本问题所在──瘫痪只是结果，这瘫痪的根源是来自他的罪。我们之所以知道，是因为耶稣对他说的话，“不要再犯罪，恐怕你遭遇的更加利害。”身体的病是道德疾病的结果与显明。我们的主进攻了那个境界，是从一个完全被抛弃的人身上进攻。他有三十八年之久一直是在那样的情况之下。他之所以一直受苦，是因为他一直在犯罪，耶稣就来到这人跟前，并行了这个伟大的兆头。

兆头引起的纷争（10－47）

这兆头的完整意义显示在底下的纷争中。这个纷争在两个范围内进行：先是关于安息日的问题，其次是由于基督在批评祂安息日行动的人面前所说的话，使得纷争转趋剧烈，牵涉到祂所声称的身分。

安息日的问题

官长们看见这人拿着褥子在耶路撒冷的街道上行走，就立刻控告他破坏安息日。严格地说，律法对他们有利，因为这样的事是被禁止的。我们，思想这故事时，引起我们注意的，乃是这些官长们本来就认识这个人。一个一向靠赒济过日子的人，已经被遣弃了三十八年，竟然不被认识，真是难以令人相信。但是他们好像看不出也们所看到的这个人，就是那个曾经被遗弃，潦倒，落魄的人，也许他们从前还经常丢给他一些救济的小钱，现在他却走起路来像男子汉那样的生气勃勃。他在安息日拿着一个褥子，他们所看到的就是这个。他们没有注意他是谁，就控告他破坏安息日。

他对他们控告所作的回答，是有启示性和包容性的。他说，那使我痊愈的，叫我这样作。他要他们注意他自己现在的状况。他们没有注意到这事实，他们只注意到，他破坏了安息日，他得痊愈不算一回事。今天也不乏这种人。若是有人无视于某些重大属灵和道德的得胜，“滤出蠓虫，吞下骆驼”（太23：24），那是一件悲哀的事。他们所作的就是这样。

我们的主如何回答他们呢？祂的回答是双方面的。祂先是回答这个人。虽说是顺便，却也是肯定地启示他关于他所作之事的道德意义。当祂在圣殿中的时候，耶稣遇见他，说，“你已经痊愈了，不要再犯罪。”其意思当然是说，我今天之所以恢复你身体的健康，使你能拿着那褥子，放到别的地方，然后再回到这圣殿中，是有道德目的的。耶稣好像在对他说，“我所最关心的不是你的身体，我最关心的乃是你道德上的过失。我已经拯救了你，这就是今天所成就之事的意义。你已经痊愈了，为甚么呢？是为叫你不再犯罪。”

底下祂就回答那些批评祂的犹太人。“我父作事直到如今，我也作事。”这句话启示出祂所完成之事在宗教方面的意义。在道德方面的意义已经启示给那个已经痊愈的人。在宗教方面的意义是启示给那些被认为是宗教界的代表人物。在那一句话中，祂说明神是怎样的一位。对这人来说，祂表示他的痊愈是为叫他过正当的生活。对于这些宗教的首领们，祂实际上乃是向他们表明：你们之所以看见这个人被医治好了，而且能在安息日拿着他自己的褥子，是因为神在人类的痛苦面前是没有安息的，即使这痛苦是从罪而来。“我父作事。”这些首领们说，安息日的安息被干犯了；但耶稣说，一个像这样的人在这里躺着，神还能有安息么？当人犯罪顶撞祂，也违背人自己的本性时，人不但破坏了神的安息，也带进了多年的枯萎、灾难与不幸；因此，神没有安息。耶稣说，我父工作，我也工作；而神的工作和我的工作都从这个人得痊愈的事上启示出来。当我们看见神和祂的作为时，在安息日拿褥子就变成是一件微不足道的事了。那个人曾经犯罪，尝过留在罪中的痛苦。但是，神在看顾他。当人在受苦时，神是不可能有安息的。

“我与父原为一”

下面就开始了纷争的第二个阶段。这些人是聪明人，他们看出耶稣所说的话的意思。他们看出祂在表明自己是与神同等的，因祂称神为祂的父。他们的了解完全正确。那正是耶稣的意思。在另一个场合中祂曾说，“我与父原为一。”从19－47节乃是祂对他们反对与批评的回答。这回答可分三部分：

１·19－29节

祂对他们所反对的祂的声明，再加以强调。

２·30－37节

祂提到为祂声明之真实性所作的见证，祂指出两种祂拒绝承认的见证，另外又指出两个为祂声明所作的最终见证。

３·38－47节

我们的主以最扎人，令人胆战的方式，转向那些批评祂的人，就是那些官长们，并定他们的罪。

“我实实在在”

在祂强调祂所声明之事的时候，祂三次使用了“我实实在在”的句式，第19,24和25节。

１·头一个“实实在在”引进一句话，更强调祂所说过的事，就是祂所说的“我父作事……我也作事”，祂是在与神合作。“子凭着自己不能作甚么，……父爱子……乃将审判的事全交与子，叫人都尊敬子如同尊敬父一样。”这些都是具有启示性的词句。祂是在重述祂与神、神与祂之间合作的声明。祂是在强调这件事。

２·第二个“实实在在”引进一句祂对自己行动的宣告，在这句话中祂声称祂的行动是产生于祂是受差遣的事实；所以祂还是在强调交通的思想，以及祂与父之间的合作。这真是一个了不起的宣告。按着这句话来看，若有人信祂，他不只是相信祂，也是相信那位差祂来的；凡是这样相信的人，就有永生。“不至于定罪，是已经出死入生了。”

３·最后一个“实实在在”带进一句话，是祂从前曾经说过的，现在用新的方式再说一遍，仍然是强调父与子之间的合作。“我实实在在的告诉你们，时候将到，现在就是了，死人要听见神儿子的声音，听见的人就要活了。因为父怎样在自己有生命，就赐给衪儿子也照样在自己有生命。并且因为衪是人子，就赐给衪行审判的权柄。”

祂说这些话都是为要解释祂为那人所作的事，并要解释当祂使一个人得医治并得着力量能以不犯罪时，祂就不在乎是否干犯安息日的繁文缛节了。

然后祂提及为祂所说的话之真实性作见证的人。首先祂说，“我若为自己作见证，我的见证就不真。”祂可以为自己作见证，但祂拒绝这样作。祂说，“另有一位给我作见证，我也知道衪给我作的见证是真的。”祂在指谁呢？是约翰么？不是。祂很简短而又美丽地说到约翰，“你们曾差人到约翰那里，他为真理作过见证。”他告诉你们真理。约翰说，我不是基督，我不是先知，我就是在旷野中的声音。你们差人到约翰那里去过，他为真理作见证，约翰的见证是真的，但那还不是证实他的声明之真实性的见证。基督说，我不接受从约翰来的见证。可是祂却对约翰的伟大给予柔细又美丽的承认，说，“约翰是点着的明灯……但我有比约翰更大的见证。”

那么祂所依赖的见证是甚么呢？乃是工作的见证。“父交给我要我成就的事，就是我所作的事，这便见证我是父所差来的。”祂的工作说明了一个事实：祂是父所差来的，因此祂的工作中有从父来的见证。那一个病了三十八年的人就是这种工作的结果。因此基督就宣称说，这个得医治的人，借着道德上的洁净，不仅恢复了身体的力量，也恢复了在圣殿中敬拜的可能性，这正是神作为的说明。

结束时，他转向这一班人。读这段经文，每一个人都可以感觉到，祂对这些人真是愤怒无比。这些人注重遵守礼仪，远超过一个人在生命与公义上所得到的恢复。祂开头说，“你们从来没有听见衪的声音，也没有看见衪的形像。”因此祂是在指责他们对神的疏忽。“你们并没有衪的道存在心里，因为衪所差来的，你们不信。”注意祂这声明是多么伟大。有个人受神差遣而来，你们并不认识祂，也不接待祂。“我父作事直到如今，我也作事。”你们因为我说我是与神同等，而认为我是亵渎神的人。但你们从未认识过神，你们从未听见祂的声音，也未见过祂的形像。当然你们也就不会认识我了。

底下祂说出一个很妙的讽刺，却常被人错误引用。祂并没有说，“你们要查考圣经。”那并不是一个命令，而只是一句叙述的话。“你们查考圣经。”他们是在查考圣经，但是方法错误，观点错误，因为他们对于他们的圣经有错误的观念。“你们查考圣经，因你们以为内中有永生。”这就是他们错误的地方。我们可以查考这些经文，但却从未涉猎到生命的境界。

祂的话并没有停在那里，“给我作见证的就是这经。”是的，这是真的。圣经的本身没有生命，但若是我们愿意跟随经文的引导，它们就要带我们到祂那里，使我们不是在圣经里面得生命，而是通过圣经，在祂里面得生命。

请再注意祂底下话语锋利的讽刺味道。祂用的这个“我”字是强调语气，“我不受从人来的荣耀。但我知道你们心里没有神的爱。”有甚么证据？证据乃是他们看重安息日的礼仪，过于一个病了三十八年的人被恢复了力气与纯洁的事实。祂说，你们缺少神的爱。是神的爱使祂没有安息，也使祂工作。若是他们认识祂的话，他们就不会提出这样的反对了。

底下还是讽刺的话。“我奉我父的名来，你们并不接待我；若有别人奉自己的名来，你们倒要接待他。”以及末了的话，“你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀。”

这是祂结尾的话，“不要想我在父面前要告你们，有一位告你们的，就是你们所仰赖的摩西。你们如果信摩西，也必信我；因为他书上有指着我写的话。你们若不信他的书，怎能信我的话呢？”这里所强调的是“他的”和“我的”。如果你们不信他的书，怎么能信我的话呢？那就是说，我们的主在最终给官长们的这些话中，声明摩西的话有权威。祂启示出一个事实，摩西的权威最终可以在祂身上找到。耶稣说，他书上有指着我写的话。

迄目前为止，我们共有四个兆头，头一个是因祂母亲的请求而有的，是在创造与喜乐的境界中；其次是在宗教和敬拜的境界中，是祂主动发起的惊人举动；第三个兆头是在疾病的境界中，是对一个作父亲的痛苦呼喊而有的反应。如今头一年已近尾声，祂即将进入祂传道与宣讲之更广泛的服事中，在道德的境界里祂主动的行了一个兆头。祂进到最低的深渊，进入了道德的境界，摸着了罪给人的影响，然后解释祂之所以这样作，是因为祂在与神同工。──《摩根解经丛书》