| 第十一章 |
耶穌禱告╱主禱文(十一:1-4節)
1 耶穌在一個地方禱告。禱告完了、有個門徒對他說、求主教導我們禱告、像約翰教導他的門徒。 2 耶穌說、你們禱告的時候、要說、我們在天上的父、〔有古卷只作父阿〕願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上如同行在天上。〔有古卷無願你的旨意云云〕 3 我們日用的飲食、天天賜給我們。 4 赦免我們的罪、因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探。救我們脫離兇惡。〔有古卷無末句〕
以上是路加所記述的主禱文，篇幅較馬太的為簡，但已澈底的指示我們如們禱告，以及為些甚麼事物禱告。
(一)一開始禱文便稱呼上帝為父，這是基督稱呼上帝獨有的特色。 (參加四6；羅八15；彼前一17)。
(二)在希伯來民族，名字的意義遠超乎一個簡單的稱號。
一個人的名字足以代表這個人的本身。《詩篇》九章10節說:「認識你名的人要倚靠你。」這句經名的意思是，認識上帝的名，並不是認識上帝的名字叫耶和華而己，而是指那些認識上帝整個心腸和性情的，會樂意倚靠衪。
(三)我們要注意主禱文中說話的次序。在我們祈求以先，上帝和衪的榮耀，並衪的尊名，要擺在首位。只有把上帝擺放在心中應有的位置，其他的東西才可各安其分。
(四)禱文涵蓋了生命的全部。
甲。禱文包括了目前的需要。它吩咐我們要為每天的飲食祈禱；這些飲食是指當天我們祈求的。這一點要追溯到曠野中嗎哪的古老故事(出十六11-21)。我們只允許貯存即日所需。我們不應為不可知的明天憂慮，而是切實的生活在今天。
乙。禱文概括了過去的罪咎。我們禱告的時候，除了祈求罪的得赦，我們不能作甚麼，因為無論我們怎樣努力，在無瑕疵的上帝面前，我們仍然是一個罪人而已。
丙。禱文涵攝了將來的試探。試探包括了任何試驗的情況。它所包括的遠超過罪惡的誘惑；所有對我們的人格、正直和忠誠的挑戰和試驗，皆在試探之列。我們無力逃避試探，但我們可以藉著上帝的幫助來面對誘惑。
主禱文在我們私禱中有兩大用處。在我們靈修開始時念主禱文，可以喚起我們對神聖事物的渴慕，引導我們的禱告走上正途。
在靈修結束的時候，主禱文可以作為在上帝面前我們應作的一切禱告的總結。
1-4節：留意這祈禱的次序。耶穌首先讚美神，接著才是祈求。先讚美神能使我們集中精神把我們的需要告訴祂。我們的禱告常常更像購物單，不像跟神說話。
2-1節：這段經文集中在祈禱的三方面：內容（12-4），我們的恆心（15-10），以及神的信實（111-13）。
3節：神的供應是每天不斷、而不是一次完成的。我們不能把神的供應儲存起來，然後與神斷絕交往；同時，每天仰望神的供應，也使我們不敢自滿。假如你愈來愈沒有能力，就問一問自己--我到底遠離那源頭有多久？
4節：當耶穌教導門徒祈禱時，祂以赦免作為他們與神關係的基礎。神已赦免了我們的罪，我們也要赦免那些傷害過我們的人。我們若不能赦免人，便顯出我們還未明白自己也需要得到赦免。想想一些曾傷害過你的人，你是真心赦免了他們，還是對他們仍然懷恨在心？若神像你對待別人一樣地對待你，你想神會怎樣處置你呢？
禱告的堅持(十一:5-13節)
5 耶穌又說、你們中間誰有一個朋友、半夜到他那裡去說、朋友、請借給我三個餅。 6 因為我有一個朋友行路、來到我這裡、我沒有甚麼給他擺上。 7 那人在裡面回答說、不要攪擾我。門已經關閉、孩子們也同我在床上了。我不能起來給你。 8 我告訴你們、雖不因他是朋友起來給他、但因他情詞迫切的直求、就必起來照他所需用的給他。 9 我又告訴你們、你們祈求就給你們。尋找就尋見。叩門就給你們開門。 10 因為凡祈求的就得著、尋找的就尋見。叩門的就給他開門。 11 你們中間作父親的、誰有兒子求餅、反給他石頭呢。求魚、反拿蛇當魚給他呢。 12 求雞蛋、反給他蠍子呢。 13 你們雖然不好、尚且知道拿好東西給兒女。何況天父、豈不更將聖靈給求他的人麼。
這比喻的教訓並不是叫我們必須堅持所祈求的；並不是叫我們連續不斷的叩打上帝的大門，直至最後上帝感到厭煩而答應我們所需，或是勉為其難。
耶穌的意思是:「如果一個煩躁和不情願的屋子主人，尚且因為抵受不住朋友厚顏固執的要求，逼不得已而應其所求；何況上帝，仁慈的父，豈不是會加倍的供應衪的子女呢？」衪說：「你們雖然不好、尚且知道拿好東西給兒女。何況上帝，豈不會加倍的賜給你們麼？」(比較雅一17)。
18節：恆切祈禱不是要改變神，乃是叫我們的心思意念在不知不覺中改變，幫助我們明確表達我們的需要有多大。恆切禱告可以幫助我們認出神的工作。
趕出啞吧鬼(十一:14-26節)
14 耶穌趕出一個叫人啞吧的鬼。鬼出去了、啞吧就說出話來。眾人都希奇。 15 內中卻有人說、他是靠著鬼王別西卜趕鬼。 16 又有人試探耶穌、向他求從天上來的神蹟。 17 他曉得他們的意念、便對他們說、凡一國自相分爭、就成為荒場。凡一家自相分爭、就必敗落。 18 若撒但自相分爭、他的國怎能站得住呢。因為你們說我是靠著別西卜趕鬼。 19 我若靠著別西卜趕鬼、你們的子弟趕鬼、又靠著誰呢。這樣、他們就要斷定你們的是非。 20 我若靠著神的能力趕鬼、這就是神的國臨到你們了。 21 壯士披掛整齊、看守自己的住宅、他所有的都平安無事。 22 但有一個比他更壯的來、勝過他、就奪去他所倚靠的盔甲兵器、又分了他的贓。 23 不與我相合的、就是敵我的。不同我收聚的、就是分散的。 24 污鬼離了人身、就在無水之地、過來過去、尋求安歇之處。既尋不著、便說、我要回到我所出來的屋裡去。 25 到了、就看見裡面打掃乾淨、修飾好了。 26 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來、都進去住在那裡。那人末後的景況、比先前更不好了。
法利賽人把耶穌基督靠聖靈所行的神蹟，當作撒但的能力(15節)；如此卑劣惡毒的言語，是一種無可救贖的天性。耶穌在此指出他們心中己無可救藥的地步。
在路十二：8-10節說：不得赦免的罪是和不承認基督連在一起。
耶穌似乎是把抗拒衪自己和抗拒聖靈的罪分別出來；(32節)，不得赦免的罪很普遍的是被認為如此；拒絕基督，當著衪還在肉身之內，衪的工作尚未完畢，當著甚至衪的門徒都不明白衪的時候，是可以赦免的。但是到衪的工作完成之後，而且聖靈己經來了，----那以後，一切都清楚了，故意地至終拒絕聖靈所顯明的基督會造成[永遠不得赦免的罪]。在來六：6，十：26及約壹五：16，都說到類似的罪。
請參閱太十二：22-29節"駁倒法利賽人的讒言"詳細註釋。
15-20節：這幾節經文一般有兩種解釋：
（1）有些法利賽人的跟隨者實際上也趕鬼，若是這樣的話，法利賽人這樣說就太傻了。因為他們誣蔑耶穌是靠撒但趕鬼，也就是在說自己的人也是替撒但工作。耶穌將這些領袖的指責變成指責他們的話。
（2）另一個可能就是，法利賽人的跟隨者雖然也趕鬼，卻不能把鬼趕出來。耶穌首先駁斥他們的指責，指出他們的謊謬（魔鬼怎麼會趕出牠自己的污鬼來呢？），接著略略地諷刺一下他們："你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？"最後，祂總結祂趕出污鬼的工作，證明神的國度已經來臨了。
22節：耶穌說："不與我相合的，就是敵我的。"較早前他曾說："不抵擋你們的，就是幫助你們的。"人們對基督徒抱中立態度，實際上是幫他們而不是傷害他們，因為他們沒有設起障礙。人們對基督徒可以抱中立態度，卻不能對耶穌抱中立態度。在耶穌與撒但的爭戰上，你不可中立。由於只有兩方面，你不可逃避，必須作出抉擇。既然神已勝了這場爭戰，為甚麼還要站在輸的一方呢？假如你不是積極的為基督作工，你便是敵擋祂的。
23節：這節經文與"不敵擋你們的，就是幫助你們的。"（50）還可以這樣理解：較早前，主耶穌是論到有人奉耶穌的名趕鬼，那些攻擊撒但的，就是站在神那一邊的。如今的情形則不同，在爭戰中，人若不是站在神那邊，他就是站在敵對的那一面，就是敵擋神。
24-26節：耶穌用這比喻說明人性的不穩定：改正的熱心不能持久。從猶太人的歷史看到，一位順服神的王廢掉了偶像，就會有一個悖逆神的王起來重新建立偶像。單單除去罪惡是不夠的，我們必須被聖靈的能力充滿，才能完成神在我們生命中的新旨意（參太11:43-45；加22）。
神的道(十一:27-28節)
27 耶穌正說這話的時候、眾人中間、有一個女人大聲說、懷你胎的和乳養你的有福了。 28 耶穌說，是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。
有一個女人向耶穌大聲說:「懷你胎的乳養你的有福了。」耶穌回答說，「是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。」
在耶穌那時候，衪的民族文學中有一串著作就是我們今天稱之為舊約的，一般人在那時都認為是從神而來的，除此以外並無其他的著作算是從神而來的，耶穌的意思和普通人一樣，衪喜愛這些著作，在衪看來，那並非只是「希伯來人的思想」，乃是真正出於神的話(話與道原文為一字----譯者註)。這些作品為衪所受教育的主要內容，參路二40。
在伯大尼，馬利亞坐在衪腳前聽衪的道，耶穌稱之為「上好的福分」(路十42)。
有一次當耶穌正在教訓眾人的時候，有人來說:「你母親和你的弟兄站在外邊要見你。」耶穌回答說:「聽了神之道而遵行的人，就是我的母親我的弟兄了」(路八19-21)。耶穌又說:「天國的種子就是神的道」(路八11)。那就是說，天國是藉著它也是從它而生長出來的，一個人只有藉著天國的種子，就是神的道，纔能生在神的國裏(彼前一23)。「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話」(太四4)。「人若不信聖經，就是有一個從死裏復活的，他們也是不信」(路十六31)，「天地要廢去，我的話卻不能廢去」(太廿四35)。
27-28節：這是耶穌對那些極看重家庭關係的人說的，他們把血統看為蒙神揀選的重要證明，男人的價值來自他的祖宗，婦人的價值則來自她的兒子。耶穌的回答表明一個人對神的順服較他在家族中的地位更重要。一個婦人恆心聽從神的教導，要比懷孕乳養一個"大人物"更有榮耀。
求神蹟的受責備(十一:29-32節)
29 當眾人聚集的時候、耶穌開講說、這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟、除了約拿的神蹟以外、再沒有神蹟給他們看。 30 約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟、人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。 31 當審判的時候、南方的女王、要起來定這世代的罪。因為他從地極而來、要聽所羅門的智慧話。看哪、在這裡有一人比所羅門更大。 32 當審判的時候、尼尼微人要起來定這世代的罪。因為尼尼微人聽了約拿所傳的、就悔改了。看哪、在這裡有一人比約拿更大。
亦見於太十二39-42，這實在是厚顏無恥，他們既然說耶穌行神蹟是靠別西卜，又向衪要神蹟看，大概他們的意思是要更壯麗的神蹟，如西乃山的雷響，或天下降嗎哪之類的事，耶穌答應他們一個更驚人的神蹟，稱之為「約拿的神蹟」，---- 他自己從死裏復活，是歷史以來的最偉大神蹟。
29-30節：約拿的神蹟是說神曾吩咐約拿去外邦傳悔改的道。耶穌在此肯定救恩不單是給猶太人，也是給全人類的（參太140），祂也暗示祂將要受死並於三日後復活，正如約拿在大魚的腹中三日才得救。
29-3節：約拿並不真正關心尼尼微人，但當他向罪惡深重的尼尼微人傳道時，他們便悔改了。所羅門王做了不少錯事，但信奉異教的示巴女王聽到他智慧的言語時，也讚美神。但耶穌這位神完全的兒子來到祂深愛的選民中間，他們卻拒絕祂。因此，他們較尼尼微城或示巴更應受審判。
31-32節：尼尼微城的人和示巴女王轉向神所憑的證據，遠遠少於耶穌所給祂的聽眾的證據，也少於我們今天所知道的。我們可以親眼看到許多關於耶穌復活升天的記載，看到在五旬節降臨的聖靈帶來的能力，又很容易讀到聖經，更看到二千年來基督透過教會在歷史中的工作。你是否利用了這些憑證來認識神呢？
心裏的光(十一:33-36節)
33 沒有人點燈放在地窨子裡、或是斗底下、總是放在燈臺上、使進來的人得見亮光。 34 你眼睛就是身上的燈、你的眼睛若瞭亮、全身就光明。眼睛若昏花、全身就黑暗。 35 所以你要省察、恐怕你裡頭的光、或者黑暗了。 36 若是你全身光明、毫無黑暗、就必全然光明、如同燈的明光照亮你。
這是論到信徒在世界上是有防腐和指引的作用。耶穌說衪是世上的光(約八12)，衪的光照到衪的門徒身上，他們把衪的榮光反映出來。一個人最高尚的目的，就是藉著他的生活樣式，使他的同伴不能不把榮耀歸給神。(詳細註釋請參太五13-16)。
34-36節：那光是基督，眼睛代表屬靈的體會和領悟。慾望就是對某些事物的不自然或貪婪的渴望，它使眼睛沒有那麼敏感，看不見基督同在的光。假如你很難在生活中看到神在工作，那就要檢查一下你的視力了，是否因為污穢的慾望使你看不到基督呢？
斥責法利賽人(十一:37-54節)
37 說話的時候、有一個法利賽人請耶穌同他喫飯。耶穌就進去坐席。 38 這法利賽人看見耶穌飯前不洗手、便詫異。 39 主對他說、如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面。你們裡面卻滿了勒索和邪惡。 40 無知的人哪、造外面的、不也造裡面麼。 41 只要把裡面的施捨給人，凡物於你們就都潔淨了。 42 你們法利賽人有禍了。因為你們將薄荷芸香、並各樣菜蔬、獻上十分之一、那公義和愛神的事、反倒不行了。這原是你們當行的、那也是不可不行的。 43 你們法利賽人有禍了。因為你們喜愛會堂裡的首位、又喜愛人在街市上問你們的安。 44 你們有禍了。因為你們如同不顯露的墳墓、走在上面的人並不知道。 45 律法師中有一個回答耶穌說、夫子、你這樣說、也把我們蹧蹋了。 46 耶穌說、你們律法師也有禍了。因為你們把難擔的擔子、放在人身上、自己一個指頭卻不肯動。 47 你們有禍了。因為你們修造先知的墳墓、那先知正是你們的祖宗所殺的。 48 可見你們祖宗所作的事、你們又證明又喜歡。因為他們殺了先知、你們修造先知的墳墓。 49 所以神用智慧曾說、〔用智慧或作的智者〕我要差遣先知和使徒、到他們那裡去。有的他們要殺害、有的他們要逼迫。 50 使創世以來、所流眾先知血的罪、都要問在這世代的人身上。 51 就是從亞伯的血起、直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們、這都要問在這世代的人身上。 52 你們律法師有禍了。因為你們把知識的鑰匙奪了去。自己不進去，正要進去的人，你們也阻擋他們。 53 耶穌從那裡出來、文士和法利賽人就極力的催逼他、引動他多說話。 54 私下窺聽、要拿他的話柄。
法利賽人是在耶穌的時候人數最多最有權柄有勢力的教派。他們是最嚴格遵守律法的人，他們擁護絕對遵守律法的文字和形式並且遵守遺傳，他們之中有些好人，但是大都分說他們以貪婪，無情，自義和假冒為善著名。
文士是抄寫聖經的人。由於他們極其熟悉聖經使他們成為公認的權威人物，他們又稱為「律法師」。其中著名的文士組成學校。文士和法利賽人都是國家中宗教的領袖。
耶穌對他們所講的話，帶著衪向來沒有說出過的劇烈責備，衪叫他們為「蛇類」，「毒蛇之種」(大廿三33)，耶穌對於罪人，稅吏和平民從來沒有如此嚴厲的斥責。
關於法利賽人和文士的背景和耶穌對他們的反駁(請參閱太廿三章詳細註釋)。
37-39節：這裡說的洗手不是為了身體的健康，而是信仰虔誠的象徵。法利賽人不僅使這習慣變為公開的表演一樣，而且還命令所有人跟從這種原是為祭司而設的要求。
41節：法利賽人常自以為聖潔；但是他們對神和窮人的吝嗇證明他們並非聖潔。你如何運用神交託予你的錢財呢？你是否慷慨地滿足你周圍人的需要呢？你的慷慨顯示你的內心是否真的聖潔。既做十一奉獻，他的需要，就不是我的責任，不是有教會嗎？
42節：我們不幫助別人，卻把這行為合理化，譬如我們已奉獻金錢給教會，就不再拿出金錢幫助人。十一奉獻是重要的，但是我們不應該停在那裡，有鄰舍需要幫助的，我們便應該幫忙。
44節：舊約律法說一個人摸到墳墓便成為不潔的（參民116），耶穌指責法利賽人靈性的腐敗使其他人成為不潔的。他們像隱蔽的墳墓一樣，敗壞每一個與他們接觸的人。
45節：律法師是指那些對宗教律例、規條很有研究的專家。
46節：這些"難擔的擔子"就是法利賽人為神的律法加添的繁文縟節。以十誡之一"當記念安息日，守為聖日"（出20:8）為例，他們就加了不少規定，如在安息日人只可以走多遠、只可以擔多重的擔子等等。雖然在安息日可以救被困住的牲口，但治病卻被視為不合法。難怪耶穌責備他們這種態度。
49節：神的先知在歷史中都曾遭受迫害，甚至被殺。但這個世代的人所拒絕的不僅是一位先知，而且是神自己。這節經文不是引自舊約聖經的，而是耶穌直接預言的神的信息。
50-51節：亞伯的死記載在創世記4章8節：（參創6章人物介紹）。先知撒迦利亞的死記載在歷代志下24章20至22節（希伯來文正典中最後一卷書）。為甚麼這一切的罪都要由這一代來負責呢？因為他們拒絕整個民族歷史及預言所指向的那位基督。
52節：這些律法師怎樣把真理隱藏起來呢？他們錯誤解釋聖經，又加了許多人為的規矩，使神的真理變得難以明白和實踐；他們是壞榜樣，用話將別人的要求搪塞過去；他們沉迷在自己製造的宗教裡，再不能把人引到神那裡去；他們把通往神的門關了，把鑰匙丟掉。
52節：耶穌嚴厲地批評法利賽人，是因為他們:
（1）只洗淨自己的手，卻不洗淨自己那邪惡的心；
（2）只記得十一奉獻，卻忘記了神的慈愛和公義；
（3）愛受別人讚美；
（4）定出難以實行的宗教規矩，放在別人的肩上；
（5）自己不接受關於耶穌的真理，還阻擋別人去相信。他們的錯誤在於只注重表面的聖潔，而丟棄了內心的聖潔。
假如我們的事奉是做給人看的，我們就像法利賽人一樣。不要只在外表作基督徒，因為神是輕慢不得的。要把你內心的生活交給神管理，這樣你外在的生活便自然能彰顯祂了。
53-54節：法利賽人被耶穌的指責激怒了，他們希望以褻瀆和破壞律法的罪名來捉拿祂，但他們又不能以嘴上說的當理由捉拿耶穌。他們要找一個合法的途徑來除掉祂。
1 耶穌在一個地方禱告。禱告完了、有個門徒對他說、求主教導我們禱告、像約翰教導他的門徒。 2 耶穌說、你們禱告的時候、要說、我們在天上的父、〔有古卷只作父阿〕願人都尊你的名為聖。願你的國降臨。願你的旨意行在地上如同行在天上。〔有古卷無願你的旨意云云〕 3 我們日用的飲食、天天賜給我們。 4 赦免我們的罪、因為我們也赦免凡虧欠我們的人。不叫我們遇見試探。救我們脫離兇惡。〔有古卷無末句〕
以上是路加所記述的主禱文，篇幅較馬太的為簡，但已澈底的指示我們如們禱告，以及為些甚麼事物禱告。
(一)一開始禱文便稱呼上帝為父，這是基督稱呼上帝獨有的特色。 (參加四6；羅八15；彼前一17)。
(二)在希伯來民族，名字的意義遠超乎一個簡單的稱號。
一個人的名字足以代表這個人的本身。《詩篇》九章10節說:「認識你名的人要倚靠你。」這句經名的意思是，認識上帝的名，並不是認識上帝的名字叫耶和華而己，而是指那些認識上帝整個心腸和性情的，會樂意倚靠衪。
(三)我們要注意主禱文中說話的次序。在我們祈求以先，上帝和衪的榮耀，並衪的尊名，要擺在首位。只有把上帝擺放在心中應有的位置，其他的東西才可各安其分。
(四)禱文涵蓋了生命的全部。
甲。禱文包括了目前的需要。它吩咐我們要為每天的飲食祈禱；這些飲食是指當天我們祈求的。這一點要追溯到曠野中嗎哪的古老故事(出十六11-21)。我們只允許貯存即日所需。我們不應為不可知的明天憂慮，而是切實的生活在今天。
乙。禱文概括了過去的罪咎。我們禱告的時候，除了祈求罪的得赦，我們不能作甚麼，因為無論我們怎樣努力，在無瑕疵的上帝面前，我們仍然是一個罪人而已。
丙。禱文涵攝了將來的試探。試探包括了任何試驗的情況。它所包括的遠超過罪惡的誘惑；所有對我們的人格、正直和忠誠的挑戰和試驗，皆在試探之列。我們無力逃避試探，但我們可以藉著上帝的幫助來面對誘惑。
主禱文在我們私禱中有兩大用處。在我們靈修開始時念主禱文，可以喚起我們對神聖事物的渴慕，引導我們的禱告走上正途。
在靈修結束的時候，主禱文可以作為在上帝面前我們應作的一切禱告的總結。
1-4節：留意這祈禱的次序。耶穌首先讚美神，接著才是祈求。先讚美神能使我們集中精神把我們的需要告訴祂。我們的禱告常常更像購物單，不像跟神說話。
2-1節：這段經文集中在祈禱的三方面：內容（12-4），我們的恆心（15-10），以及神的信實（111-13）。
3節：神的供應是每天不斷、而不是一次完成的。我們不能把神的供應儲存起來，然後與神斷絕交往；同時，每天仰望神的供應，也使我們不敢自滿。假如你愈來愈沒有能力，就問一問自己--我到底遠離那源頭有多久？
4節：當耶穌教導門徒祈禱時，祂以赦免作為他們與神關係的基礎。神已赦免了我們的罪，我們也要赦免那些傷害過我們的人。我們若不能赦免人，便顯出我們還未明白自己也需要得到赦免。想想一些曾傷害過你的人，你是真心赦免了他們，還是對他們仍然懷恨在心？若神像你對待別人一樣地對待你，你想神會怎樣處置你呢？
禱告的堅持(十一:5-13節)
5 耶穌又說、你們中間誰有一個朋友、半夜到他那裡去說、朋友、請借給我三個餅。 6 因為我有一個朋友行路、來到我這裡、我沒有甚麼給他擺上。 7 那人在裡面回答說、不要攪擾我。門已經關閉、孩子們也同我在床上了。我不能起來給你。 8 我告訴你們、雖不因他是朋友起來給他、但因他情詞迫切的直求、就必起來照他所需用的給他。 9 我又告訴你們、你們祈求就給你們。尋找就尋見。叩門就給你們開門。 10 因為凡祈求的就得著、尋找的就尋見。叩門的就給他開門。 11 你們中間作父親的、誰有兒子求餅、反給他石頭呢。求魚、反拿蛇當魚給他呢。 12 求雞蛋、反給他蠍子呢。 13 你們雖然不好、尚且知道拿好東西給兒女。何況天父、豈不更將聖靈給求他的人麼。
這比喻的教訓並不是叫我們必須堅持所祈求的；並不是叫我們連續不斷的叩打上帝的大門，直至最後上帝感到厭煩而答應我們所需，或是勉為其難。
耶穌的意思是:「如果一個煩躁和不情願的屋子主人，尚且因為抵受不住朋友厚顏固執的要求，逼不得已而應其所求；何況上帝，仁慈的父，豈不是會加倍的供應衪的子女呢？」衪說：「你們雖然不好、尚且知道拿好東西給兒女。何況上帝，豈不會加倍的賜給你們麼？」(比較雅一17)。
18節：恆切祈禱不是要改變神，乃是叫我們的心思意念在不知不覺中改變，幫助我們明確表達我們的需要有多大。恆切禱告可以幫助我們認出神的工作。
趕出啞吧鬼(十一:14-26節)
14 耶穌趕出一個叫人啞吧的鬼。鬼出去了、啞吧就說出話來。眾人都希奇。 15 內中卻有人說、他是靠著鬼王別西卜趕鬼。 16 又有人試探耶穌、向他求從天上來的神蹟。 17 他曉得他們的意念、便對他們說、凡一國自相分爭、就成為荒場。凡一家自相分爭、就必敗落。 18 若撒但自相分爭、他的國怎能站得住呢。因為你們說我是靠著別西卜趕鬼。 19 我若靠著別西卜趕鬼、你們的子弟趕鬼、又靠著誰呢。這樣、他們就要斷定你們的是非。 20 我若靠著神的能力趕鬼、這就是神的國臨到你們了。 21 壯士披掛整齊、看守自己的住宅、他所有的都平安無事。 22 但有一個比他更壯的來、勝過他、就奪去他所倚靠的盔甲兵器、又分了他的贓。 23 不與我相合的、就是敵我的。不同我收聚的、就是分散的。 24 污鬼離了人身、就在無水之地、過來過去、尋求安歇之處。既尋不著、便說、我要回到我所出來的屋裡去。 25 到了、就看見裡面打掃乾淨、修飾好了。 26 便去另帶了七個比自己更惡的鬼來、都進去住在那裡。那人末後的景況、比先前更不好了。
法利賽人把耶穌基督靠聖靈所行的神蹟，當作撒但的能力(15節)；如此卑劣惡毒的言語，是一種無可救贖的天性。耶穌在此指出他們心中己無可救藥的地步。
在路十二：8-10節說：不得赦免的罪是和不承認基督連在一起。
耶穌似乎是把抗拒衪自己和抗拒聖靈的罪分別出來；(32節)，不得赦免的罪很普遍的是被認為如此；拒絕基督，當著衪還在肉身之內，衪的工作尚未完畢，當著甚至衪的門徒都不明白衪的時候，是可以赦免的。但是到衪的工作完成之後，而且聖靈己經來了，----那以後，一切都清楚了，故意地至終拒絕聖靈所顯明的基督會造成[永遠不得赦免的罪]。在來六：6，十：26及約壹五：16，都說到類似的罪。
請參閱太十二：22-29節"駁倒法利賽人的讒言"詳細註釋。
15-20節：這幾節經文一般有兩種解釋：
（1）有些法利賽人的跟隨者實際上也趕鬼，若是這樣的話，法利賽人這樣說就太傻了。因為他們誣蔑耶穌是靠撒但趕鬼，也就是在說自己的人也是替撒但工作。耶穌將這些領袖的指責變成指責他們的話。
（2）另一個可能就是，法利賽人的跟隨者雖然也趕鬼，卻不能把鬼趕出來。耶穌首先駁斥他們的指責，指出他們的謊謬（魔鬼怎麼會趕出牠自己的污鬼來呢？），接著略略地諷刺一下他們："你們的子弟趕鬼又靠著誰呢？"最後，祂總結祂趕出污鬼的工作，證明神的國度已經來臨了。
22節：耶穌說："不與我相合的，就是敵我的。"較早前他曾說："不抵擋你們的，就是幫助你們的。"人們對基督徒抱中立態度，實際上是幫他們而不是傷害他們，因為他們沒有設起障礙。人們對基督徒可以抱中立態度，卻不能對耶穌抱中立態度。在耶穌與撒但的爭戰上，你不可中立。由於只有兩方面，你不可逃避，必須作出抉擇。既然神已勝了這場爭戰，為甚麼還要站在輸的一方呢？假如你不是積極的為基督作工，你便是敵擋祂的。
23節：這節經文與"不敵擋你們的，就是幫助你們的。"（50）還可以這樣理解：較早前，主耶穌是論到有人奉耶穌的名趕鬼，那些攻擊撒但的，就是站在神那一邊的。如今的情形則不同，在爭戰中，人若不是站在神那邊，他就是站在敵對的那一面，就是敵擋神。
24-26節：耶穌用這比喻說明人性的不穩定：改正的熱心不能持久。從猶太人的歷史看到，一位順服神的王廢掉了偶像，就會有一個悖逆神的王起來重新建立偶像。單單除去罪惡是不夠的，我們必須被聖靈的能力充滿，才能完成神在我們生命中的新旨意（參太11:43-45；加22）。
神的道(十一:27-28節)
27 耶穌正說這話的時候、眾人中間、有一個女人大聲說、懷你胎的和乳養你的有福了。 28 耶穌說，是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。
有一個女人向耶穌大聲說:「懷你胎的乳養你的有福了。」耶穌回答說，「是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。」
在耶穌那時候，衪的民族文學中有一串著作就是我們今天稱之為舊約的，一般人在那時都認為是從神而來的，除此以外並無其他的著作算是從神而來的，耶穌的意思和普通人一樣，衪喜愛這些著作，在衪看來，那並非只是「希伯來人的思想」，乃是真正出於神的話(話與道原文為一字----譯者註)。這些作品為衪所受教育的主要內容，參路二40。
在伯大尼，馬利亞坐在衪腳前聽衪的道，耶穌稱之為「上好的福分」(路十42)。
有一次當耶穌正在教訓眾人的時候，有人來說:「你母親和你的弟兄站在外邊要見你。」耶穌回答說:「聽了神之道而遵行的人，就是我的母親我的弟兄了」(路八19-21)。耶穌又說:「天國的種子就是神的道」(路八11)。那就是說，天國是藉著它也是從它而生長出來的，一個人只有藉著天國的種子，就是神的道，纔能生在神的國裏(彼前一23)。「人活著不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話」(太四4)。「人若不信聖經，就是有一個從死裏復活的，他們也是不信」(路十六31)，「天地要廢去，我的話卻不能廢去」(太廿四35)。
27-28節：這是耶穌對那些極看重家庭關係的人說的，他們把血統看為蒙神揀選的重要證明，男人的價值來自他的祖宗，婦人的價值則來自她的兒子。耶穌的回答表明一個人對神的順服較他在家族中的地位更重要。一個婦人恆心聽從神的教導，要比懷孕乳養一個"大人物"更有榮耀。
求神蹟的受責備(十一:29-32節)
29 當眾人聚集的時候、耶穌開講說、這世代是一個邪惡的世代。他們求看神蹟、除了約拿的神蹟以外、再沒有神蹟給他們看。 30 約拿怎樣為尼尼微人成了神蹟、人子也要照樣為這世代的人成了神蹟。 31 當審判的時候、南方的女王、要起來定這世代的罪。因為他從地極而來、要聽所羅門的智慧話。看哪、在這裡有一人比所羅門更大。 32 當審判的時候、尼尼微人要起來定這世代的罪。因為尼尼微人聽了約拿所傳的、就悔改了。看哪、在這裡有一人比約拿更大。
亦見於太十二39-42，這實在是厚顏無恥，他們既然說耶穌行神蹟是靠別西卜，又向衪要神蹟看，大概他們的意思是要更壯麗的神蹟，如西乃山的雷響，或天下降嗎哪之類的事，耶穌答應他們一個更驚人的神蹟，稱之為「約拿的神蹟」，---- 他自己從死裏復活，是歷史以來的最偉大神蹟。
29-30節：約拿的神蹟是說神曾吩咐約拿去外邦傳悔改的道。耶穌在此肯定救恩不單是給猶太人，也是給全人類的（參太140），祂也暗示祂將要受死並於三日後復活，正如約拿在大魚的腹中三日才得救。
29-3節：約拿並不真正關心尼尼微人，但當他向罪惡深重的尼尼微人傳道時，他們便悔改了。所羅門王做了不少錯事，但信奉異教的示巴女王聽到他智慧的言語時，也讚美神。但耶穌這位神完全的兒子來到祂深愛的選民中間，他們卻拒絕祂。因此，他們較尼尼微城或示巴更應受審判。
31-32節：尼尼微城的人和示巴女王轉向神所憑的證據，遠遠少於耶穌所給祂的聽眾的證據，也少於我們今天所知道的。我們可以親眼看到許多關於耶穌復活升天的記載，看到在五旬節降臨的聖靈帶來的能力，又很容易讀到聖經，更看到二千年來基督透過教會在歷史中的工作。你是否利用了這些憑證來認識神呢？
心裏的光(十一:33-36節)
33 沒有人點燈放在地窨子裡、或是斗底下、總是放在燈臺上、使進來的人得見亮光。 34 你眼睛就是身上的燈、你的眼睛若瞭亮、全身就光明。眼睛若昏花、全身就黑暗。 35 所以你要省察、恐怕你裡頭的光、或者黑暗了。 36 若是你全身光明、毫無黑暗、就必全然光明、如同燈的明光照亮你。
這是論到信徒在世界上是有防腐和指引的作用。耶穌說衪是世上的光(約八12)，衪的光照到衪的門徒身上，他們把衪的榮光反映出來。一個人最高尚的目的，就是藉著他的生活樣式，使他的同伴不能不把榮耀歸給神。(詳細註釋請參太五13-16)。
34-36節：那光是基督，眼睛代表屬靈的體會和領悟。慾望就是對某些事物的不自然或貪婪的渴望，它使眼睛沒有那麼敏感，看不見基督同在的光。假如你很難在生活中看到神在工作，那就要檢查一下你的視力了，是否因為污穢的慾望使你看不到基督呢？
斥責法利賽人(十一:37-54節)
37 說話的時候、有一個法利賽人請耶穌同他喫飯。耶穌就進去坐席。 38 這法利賽人看見耶穌飯前不洗手、便詫異。 39 主對他說、如今你們法利賽人洗淨杯盤的外面。你們裡面卻滿了勒索和邪惡。 40 無知的人哪、造外面的、不也造裡面麼。 41 只要把裡面的施捨給人，凡物於你們就都潔淨了。 42 你們法利賽人有禍了。因為你們將薄荷芸香、並各樣菜蔬、獻上十分之一、那公義和愛神的事、反倒不行了。這原是你們當行的、那也是不可不行的。 43 你們法利賽人有禍了。因為你們喜愛會堂裡的首位、又喜愛人在街市上問你們的安。 44 你們有禍了。因為你們如同不顯露的墳墓、走在上面的人並不知道。 45 律法師中有一個回答耶穌說、夫子、你這樣說、也把我們蹧蹋了。 46 耶穌說、你們律法師也有禍了。因為你們把難擔的擔子、放在人身上、自己一個指頭卻不肯動。 47 你們有禍了。因為你們修造先知的墳墓、那先知正是你們的祖宗所殺的。 48 可見你們祖宗所作的事、你們又證明又喜歡。因為他們殺了先知、你們修造先知的墳墓。 49 所以神用智慧曾說、〔用智慧或作的智者〕我要差遣先知和使徒、到他們那裡去。有的他們要殺害、有的他們要逼迫。 50 使創世以來、所流眾先知血的罪、都要問在這世代的人身上。 51 就是從亞伯的血起、直到被殺在壇和殿中間撒迦利亞的血為止。我實在告訴你們、這都要問在這世代的人身上。 52 你們律法師有禍了。因為你們把知識的鑰匙奪了去。自己不進去，正要進去的人，你們也阻擋他們。 53 耶穌從那裡出來、文士和法利賽人就極力的催逼他、引動他多說話。 54 私下窺聽、要拿他的話柄。
法利賽人是在耶穌的時候人數最多最有權柄有勢力的教派。他們是最嚴格遵守律法的人，他們擁護絕對遵守律法的文字和形式並且遵守遺傳，他們之中有些好人，但是大都分說他們以貪婪，無情，自義和假冒為善著名。
文士是抄寫聖經的人。由於他們極其熟悉聖經使他們成為公認的權威人物，他們又稱為「律法師」。其中著名的文士組成學校。文士和法利賽人都是國家中宗教的領袖。
耶穌對他們所講的話，帶著衪向來沒有說出過的劇烈責備，衪叫他們為「蛇類」，「毒蛇之種」(大廿三33)，耶穌對於罪人，稅吏和平民從來沒有如此嚴厲的斥責。
關於法利賽人和文士的背景和耶穌對他們的反駁(請參閱太廿三章詳細註釋)。
37-39節：這裡說的洗手不是為了身體的健康，而是信仰虔誠的象徵。法利賽人不僅使這習慣變為公開的表演一樣，而且還命令所有人跟從這種原是為祭司而設的要求。
41節：法利賽人常自以為聖潔；但是他們對神和窮人的吝嗇證明他們並非聖潔。你如何運用神交託予你的錢財呢？你是否慷慨地滿足你周圍人的需要呢？你的慷慨顯示你的內心是否真的聖潔。既做十一奉獻，他的需要，就不是我的責任，不是有教會嗎？
42節：我們不幫助別人，卻把這行為合理化，譬如我們已奉獻金錢給教會，就不再拿出金錢幫助人。十一奉獻是重要的，但是我們不應該停在那裡，有鄰舍需要幫助的，我們便應該幫忙。
44節：舊約律法說一個人摸到墳墓便成為不潔的（參民116），耶穌指責法利賽人靈性的腐敗使其他人成為不潔的。他們像隱蔽的墳墓一樣，敗壞每一個與他們接觸的人。
45節：律法師是指那些對宗教律例、規條很有研究的專家。
46節：這些"難擔的擔子"就是法利賽人為神的律法加添的繁文縟節。以十誡之一"當記念安息日，守為聖日"（出20:8）為例，他們就加了不少規定，如在安息日人只可以走多遠、只可以擔多重的擔子等等。雖然在安息日可以救被困住的牲口，但治病卻被視為不合法。難怪耶穌責備他們這種態度。
49節：神的先知在歷史中都曾遭受迫害，甚至被殺。但這個世代的人所拒絕的不僅是一位先知，而且是神自己。這節經文不是引自舊約聖經的，而是耶穌直接預言的神的信息。
50-51節：亞伯的死記載在創世記4章8節：（參創6章人物介紹）。先知撒迦利亞的死記載在歷代志下24章20至22節（希伯來文正典中最後一卷書）。為甚麼這一切的罪都要由這一代來負責呢？因為他們拒絕整個民族歷史及預言所指向的那位基督。
52節：這些律法師怎樣把真理隱藏起來呢？他們錯誤解釋聖經，又加了許多人為的規矩，使神的真理變得難以明白和實踐；他們是壞榜樣，用話將別人的要求搪塞過去；他們沉迷在自己製造的宗教裡，再不能把人引到神那裡去；他們把通往神的門關了，把鑰匙丟掉。
52節：耶穌嚴厲地批評法利賽人，是因為他們:
（1）只洗淨自己的手，卻不洗淨自己那邪惡的心；
（2）只記得十一奉獻，卻忘記了神的慈愛和公義；
（3）愛受別人讚美；
（4）定出難以實行的宗教規矩，放在別人的肩上；
（5）自己不接受關於耶穌的真理，還阻擋別人去相信。他們的錯誤在於只注重表面的聖潔，而丟棄了內心的聖潔。
假如我們的事奉是做給人看的，我們就像法利賽人一樣。不要只在外表作基督徒，因為神是輕慢不得的。要把你內心的生活交給神管理，這樣你外在的生活便自然能彰顯祂了。
53-54節：法利賽人被耶穌的指責激怒了，他們希望以褻瀆和破壞律法的罪名來捉拿祂，但他們又不能以嘴上說的當理由捉拿耶穌。他們要找一個合法的途徑來除掉祂。
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