圣灵会指教当说的话
十二章1-7节
这时,有几万人聚集,甚至彼此践踏。耶稣开讲,先对门徒说,你们要防备法利赛人的酵,就是假冒为善。掩盖的事,没有不露出来的。隐藏的事,没有不被人知道的。因此你们在暗中所说的,将要在明处被人听见。在内室附耳所说的,将要在房上被人宣扬。我的朋友,我对你们说,那杀身体以後,不能再作甚麽的,不要怕他们。我要指示你们当怕的是谁。当怕那杀了以後,又有权柄丢在地狱 的。我实在告诉你们,正要怕他。五个麻雀,不是卖二分银子麽。但在神面前,一个也不忘记。就是你们的头发也都被数过了。不要惧怕,你们比许多麻雀还贵重。
「假冒为善」,演戏、表演、戴上面具。「假冒为善」,这词源於当时在舞台上的演员,常戴着假面具说话,隐藏他们原来的真面目,演活另一个人的角色。「酵」,是一种能使面团起发酵作用的单细胞菌体,经发酵後的面团会发胀松化变得可口。「要防备法利赛人的酵,就是假冒为善」,酵指邪恶的事物(参出十二20,林前五7-8),和邪恶的教训(参太十六12,加五8-9)。法利赛人的酵在这 特指假冒为善--表 不一、矫柔造作;装成敬虔的外表,贪图虚名,其实内心并不敬畏神。法利赛人的酵,不止是指教训上的错谬(参太十六6),并且也指行为上的错谬;我们不但要防备错误的教训,并且也要防备错误的行为。今天在基督徒中间,也不乏假冒为善的情形,可见法利赛人的酵早已掺进了教会 面。今日任何误导人,使人只会注重外表而忽略内涵实际的,就是法利赛人的酵。
本节按上下文看,「掩盖的事」和「隐藏的事」就是指假冒为善(参1节)。没有一件假冒为善的事,会不为人所知。既然掩盖的事和隐藏的事迟早要显露出来,倒不如早早鼓起勇气,说当说的话,作当作的事。有些基督徒作不应该作的事,他们只怕人知,却不怕神知;但不仅迟早会被人所知,将来在审判台前更难向神交代。
「因此你们在暗中所说的,将要在明处被人听见」,指背地 所说不相宜的话(参弗四29;五4),终必显露出来。「在内室附耳所说的」,内室指在许多房间当中的密室。「将要在房上被人宣扬」,房上是古时公布事情之处。俗语说:『若要人不知,除非己莫为。』圣经的教训是说:『若要人不闻,除非己莫言。』我们信徒说话要特别当心,因为今天不小心所说的 话,将来有一天还要句句都供出来(太十二36、37「我又告诉你们,凡人所说的 话,当审判的日子,必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义,也要凭你的话,定你有罪。」)。
「那杀身体以後,不能再作甚麽的」,指那些被魔鬼利用来迫害信徒的人;他们的逼迫叫我们的身心受苦,顶多也不过杀害我们的身体,却对我们的灵魂无能为力(参太十28)。
「有权柄丢在地狱 的」,只有神有这权柄。「怕他」,指尊重他的权柄、敬畏他,并信靠他。魔鬼和它的差役(包括世人),顶多只能杀害身体,却不能杀灵魂。但我们今日若因着怕被人杀害身体的缘故,而不敢为主作见证,恐怕有一天我们的灵魂要被神惩治,我们所该怕的正是这个。我们所当惧怕的,是神,不是撒但;对於撒但所该有的态度,乃是要坚定的抵挡它(参雅四7,彼前五9)。信徒所当害怕的,不是那能叫我们外面暂时受亏损的,而是那能叫我们永远受亏损的。人的难处是该怕的不怕,不该怕的却怕。我们所应当惧怕的,不是人而是神;怕神是我们得胜的根基。
当时的罗马币制,一钱银子(即得拿利,denarius)值十六分银子(即阿撒利,assarius);故二分银子相当於八分之一钱银子。当时一般工人一天的工资是一钱银子(参太廿2)。「五个麻雀,不是卖二分银子麽」,两只麻雀卖一分银子(参太十29),五只麻雀该卖二分半,可是只卖二分,等於买四只送一只。这是形容被穷人当作食物的麻雀,是如何不值钱。「但在神面前,一个也不忘记」,这话表明甚至那只免费附送的麻雀,在神眼中也不会被忘记。由此可见:
(1)神对人的眷顾是无微不至的;
(2)神特别看顾那些卑微、孤寡的人。
我们要学习相信神的照顾,相信神的安排。若是天父不许,人或鬼都不能加害我们。我们一切的遭遇,都是父神许可的,他知道甚麽是对我们有益处的(来十二10)。
「就是你们的头发,也都被编号过了。...」,「就是你们的头发也都被数过了」,这话指出:我们的每一根头发,都经过神的编号;连这样微小的事,神都管理,难道我们为他作工而遭致的困境,他会撒手不管吗?信徒所遭遇的每一件事,都是出於神的安排;神对於我们环境的安排,像头发一样,是清楚且仔细的。神的无限细微,正如他的无限伟大;在我们身上,没有一件事是太细小到神不来管理的。「许多」,二字顶宝贵,尽管你摆多少进去,你还是比它们贵重。神宝爱我们,保护我们如同保护他眼中的瞳人(申卅二10,亚二8)。人所以会惧怕,是因为不相信神安排的手。没有一件事是不经过神的安排。你若相信神的安排,你不只不惧怕,且要赞美。顺服会产生喜乐,相信会产生安息;当人的心 充满安息和喜乐时,就一点惧怕都没有。
十二章8-12节
我又告诉你们,凡在人面前认我的,人子在神的使者面前也必认他。在人面前不认我的,人子在神的使者面前也必不认他。凡说话干犯人子的,还可得赦免,惟独亵渎圣灵的,总不得赦免。人带你们到会堂,并官府,和有权柄的人面前,不要思虑怎麽分诉,说甚麽话。因为正在那时候,圣灵要指教你们当说的话。
「认」,承认、认同(含有与之联合的意思)。我们为主作见证,主就为我们作见证。我们在人面前尊重主,主也必在神面前尊重我们。
「不认」,否认、弃绝(第一个字);郑重否认,弃绝到底(第二个字,措辞比第一个字严重且强烈)。我们在人面前认主或不认主,与将来主在神的使者面前认我们或不认我们,两者息息相关。我们若因为怕人,而不敢在人面前承认主,将来就要收取这个『怕』的後果。是人可怕呢?还是神可怕呢?落在永生神的手 ,真是可怕的(来十31)。今天信徒的错误,是越有人反对,就越不敢开口作见证;其实,灯要在黑暗中才点亮,人越不要主,我们就越要传讲。许多信徒以为可以不必用口传福音,而想用行为来表达福音;我们的行为固然要与福音相称(腓一27),但行为绝对不能完全取代口传。
「干犯」,向着、对着、敌对、敌挡;「亵渎」,辱骂、毁谤、对神不敬。「凡说话干犯人子的,还可得赦免」,人子指基督。人如果因为不认识主耶稣是神的儿子,而拒绝了他,将来还有醒悟回转的可能,故还可得赦免。「惟独亵渎圣灵的,总不得赦免」,人一切行为上和话语上的罪,若是悔改认罪,仍可得赦免。但若明知是圣灵在作事,却故意轻慢、侮辱圣灵,就叫圣灵永远无法作工在他的心 。这样,他就没有悔改认罪的可能,当然他必得不着赦免。人因软弱而没有顺从圣灵的感动,还可得到赦免;惟独明知是出乎圣灵的,却说是出乎鬼魔的,就永远不能得赦免。人没有一样行为上的罪,是得不着赦免的;但人若存心敌对圣灵,刚硬到底,就没有被赦免的可能。
「怎麽分诉」,指说话的方式。「说甚麽话」,指说话的内容。当我们遇见逼迫和反对的时候,千万不要凭自己说话。当我们遇见逼迫和反对的时候,千万不要凭我们自己去应付难处,而要凭信心把自己交托给主;信靠主的人必不至於羞愧(罗九33)。「不要思虑」,今日的时代真是充满着紧张的情形,很多人在焦虑之中;但我们的心应当安息於主,在风雨中维持宁静。
十一、二节并不是说主的仆人在释放信息之前,一点都不需要花时间在神面前祷告、准备题材,随时上台就会蒙圣灵指教合宜的话。我们绝不能以此经节作为懒惰的藉口。当然,主的仆人即使准备好了,在讲台上仍要不断仰望圣灵赐给合适的话语(参尼二4-5,弗六19)。我们应该学习不凭自己去面对逼迫,而该学习回到灵 仰望圣灵的引导,因为神的灵住在我们的灵 (罗八9)。圣灵乃是我们因事奉主而遭遇迫害时的扶持和安慰。我们若为主受逼迫,圣灵不只在 面与我们同在,并且还会赐给我们话语,叫我们能以回答那些逼迫我们的人。可见主的照顾何等周到,我们不必恐慌。人若自己强出头说话,圣灵就没有地位说话;人若肯不说自己的话,圣灵就要显明他的话。许多时候,人能说自己所不能说的,和自己所想不到的话,因为不是人自己说的,乃是圣灵在他们 面说的。
十二章13-15节
众人中有一个人对耶稣说,夫子,请你吩咐我的兄长和我分开家业。耶稣说,你这个人,谁立我作你们断事的官,给你们分家业呢。於是对众人说,你们要谨慎自守,免去一切的贪心。因为人的生命,不在乎家道丰富。
当时的拉比有权根据摩西律法(如民廿七6-11「耶和华晓谕摩西说,西罗非哈的女儿说的有理。你定要在他们父亲的弟兄中,把地分给他们为业,要将他们父亲的产业归给他们。你也要晓谕以色列人说,人若死了没有儿子,就要把他的产业归给他的女儿。他若没有女儿,就要把他的产业给他的弟兄。他若没有弟兄,就要把他的产业给他父亲的弟兄。他父亲若没有弟兄,就要把他的产业给他族中最近的亲属,他便要得为业。这要作以色列人的律例、典章,是照耶和华所吩咐摩西的。」,申廿一15-17),替人分配家产。
「你这个人」,注意这个口吻很不客气。主耶稣拒绝为人作财产上断事的官,因为他所关心的是人的生命(参15节);生命远比财富重要得多。
「谨慎」,小心看着;「自守」,看守、监视;「贪心」,贪婪、渴望得更多;「生命」,灵命(zoe);「家道」,所有物、产业。「你们要谨慎自守,免去一切的贪心」,这话表明那人请求主耶稣替他分开家业(13-14节),动机乃是出於对财物的贪心。「因为人的生命,不在乎家道丰富」,人的生命指人灵命的享受与快乐;人真实的福乐不在乎拥有大量物质的财富。主不作断事的官(参14节),而只给人点出「生命」;在教会中遇到难处,要尽量少摸是非,而多供应生命。生命在他 头,这生命就是人的光(约一4);只有基督才能真实的解决人生一切的问题。一个拥有大量财富而只为己用的人,不比一个安贫乐道、敬虔度日的人快乐。世人认为物质文明的进步,应当归功於人类贪得无厌的物欲;所谓贪心,乃是生命最强的推动力。然而,它却使人类从灵性的层面沦落到物欲的层面,完全丧失生存的意义和目的。
版权原作者所有