| 第六十四讲 |
大灾难预兆已近
廿一章5-9节
有人谈论圣殿，是用美石和供物妆饰的。耶稣就说，论到你们所看见的这一切，将来日子到了，在这 没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。他们问他说，夫子，甚麽时候有这事呢。这事将到的时候，有甚麽预兆呢。耶稣说，你们要谨慎，不要受迷惑。因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督。又说，时候近了。你们不要跟从他们。你们听见打仗和扰乱的事，不要惊惶。因为这些事必须先有。只是末期不能立时就到。
「谈论圣殿」，他们所谈论的圣殿，指所罗巴伯所重建的圣殿(参拉叁8)被毁之後，约在主前二十年，大希律为讨好犹太人，再次重建圣殿，当主耶稣开始事奉神时，已经费了四十六年(参约二20)，惟仍未完工。根据犹太历史家约瑟夫的记述，整个圣殿是在主後六十四年完工的。这殿建 宏伟，堂皇壮丽，建殿的大理石，有的甚至长达十公尺以上，另有巨型金饰，真是金碧辉煌，光辉耀目。「有人谈论圣殿」，有人是指门徒(参可十叁1)；门徒大概是在赞叹圣殿的宏伟美观。「是用美石和供物妆饰的」，供物指神的子民为着向神还愿所献的礼物。他们的心所顾念的，是肉眼所能见暂时的事物，而非所不能见的那永远的荣耀(参林後四17-18)。我们究竟是以我们的殿－－例如人数众多，事工兴盛，建 物美丽等为夸耀呢？还是以殿中的主为夸耀呢？
「你们所看见的这一切」，门徒所看的是圣殿的外表。「将来日子到了」，将来是指在主後七十年所要应验的事。「在这 没有一块石头留在石头上，不被拆毁了」，这句话在主後七十年按字义完全应验了，当时罗马人在提多率领下，彻底毁灭了耶路撒冷及圣殿建 物，甚至石头也被撬开，以取得当圣殿被烧毁时从屋顶上熔流其间的金箔。也有人说，当时尚存留有一些石头未被移动。到了朱理安皇帝的朝代，因他企图重建圣殿，故把那些存留的石头也移去(使主的豫言全部应验)，但他的建殿计划半途而废。圣殿豫表教会；石头豫表信徒(参弗二20-22，彼前二5)。今天人看世界多麽美丽，物质多麽文明，但从属灵的眼光来看它们，一切有形质的都要被烈火 化(参彼後叁12)。
殿的荣耀原不在乎金银、宝石，乃在乎神的同在；教会既为神的殿，故应重视神的同在，过於外表规模的宏大。外表的宏伟并没有用，若缺少 面属灵的实际，迟早总要被拆毁的；真求主叫我们注重属灵的份量，过於外面的扩大－－人数的众多、工作的开广、属灵的高位等等。凡外表兴盛，却失去主同在的教会，迟早必要四分五裂，成员彼此合不来(「没有一块石头留在石头上」)，因为主容许人为拆毁的手，加在这样的教会身上。天然的人(石头)无法和别人配搭建造在一起，因此若不拆毁我们天然的生命，就无法让主有地位，也就不能有真实的建造。一切物质的华美(参5节)，都必过去；惟有基督是永远常存的(参来一12)。所以，我们不要贪爱今世的虚荣，乃要宝贵永活的基督。
「豫兆」，记号、兆头、神迹；「这事」，这些事(复数)。「甚麽时候有这事呢」，这事即指主对圣殿所作的豫言(参6节)。「这事将到的时候，有甚麽豫兆呢」，门徒的心目中，似乎只是关心圣殿在甚麽时候会被拆毁之事，但在主耶稣的答话 面，却分作下列叁件事：
1.圣地遭受浩劫以前的豫兆(8-19节)。
2.地将遭受大灾难(20-24节)。
3.主的再来(25-28节)。
主耶稣所以同时提到上面这叁件事，或许暗示圣城与圣殿的被毁，以及那些即将发生在圣地的灾难，正是末日主再来时所将发生之事的前奏和豫表。
「谨慎」，小心观察、看得仔细；「迷惑」，引入迷途、欺哄。「你们要谨慎，免得有人迷惑你们」，谨慎表示对於所面临的各种现象，须要小心地观察，以免犯错；迷惑意即用欺骗的手段，使人难於分辨真假。「因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督」，即指那些自称是基督的人；主这话表明假基督的出现，乃是圣地遭受浩劫以前的第一个豫兆。犹太历史家约瑟夫曾记载：在主死而复活之後，至耶路撒冷被毁以前的四十年内，有好几个假基督出现，并且纠集了一班党羽扈从。注意：假冒基督的现象，二千年来不曾中断，且越演越烈，因为这也是末世必要有的情形(参可十叁21-22)。
「又说，时候近了；你们不要跟从他们」，时候指圣地遭难之时；假基督必以末世将到为其中心信息，来吸引人们跟从自己。因为有迷惑，故须谨慎；惟有谨慎的人，才能免受迷惑。我们对於别人论到有关基督的种种，采取慎思明辨的态度，总是好的。圣经中所有的豫言，乃如同灯照在暗处(彼後一19)，为我们提供亮光，使不受迷惑；所以我们若要不受迷惑，便须重视豫言，且谨慎分辨，不以是为非，或以非为是。末世的徵兆之一，就是人们喜欢以基督自我标榜；但基督乃是属灵的实际，并不是一种旗号。今天凡自称是基督的，实际上都是假的。有些迷惑人的，并不明言他们就是基督，而是误导别人，使人在不知不觉之中把他们当作基督。
「末期」，终了、结局。「你们听见打仗和扰乱的事」，这是圣地遭受浩劫以前的第二个豫兆；在主死以後，即将发生战争的传言，风声鹤唳。「不要惊惶」，意即一听见打仗的事就惊惶，这并无济於事，乃要随时准备好坦然面对这些事。「因为这些事必须先有」，这是不要惊惶的原因，战争既是免不了的事，惊惶并无助益。「只是末期不能立时就到」，末期就是指世界的末了(参太廿四3)，也就是为期叁年半的大灾难(参启十一2)。
廿一章10-13节
当时耶稣对他们说，民要攻打民，国要攻打国。地要大大震动，多处必有 荒瘟疫。又有可怕的异象，和大神迹，从天上显现。但这一切的事以先，人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监 ，又为我的名拉你们到君王诸侯面前。但这些事终必为你们的见证。
「民要攻打民」，指大至民族，小至部落村庄之间的战争。「国要攻打国」，指国际间的战争。从主升天以後直到如今，历世历代烽火连绵不绝。民要攻打民象徵属地的子民要与属天子民有争执。国要攻打国象徵撒但的国要与神的国相对抗。「地要大大震动」，历代以来，地震不断在增加，末世时要更加剧烈(参启六12；八5；十一13、19；十六18)。「多处必有 荒瘟疫」，战争(参10节)总是带来 荒。「又有可怕的异象，和大神迹，从天上显现」，根据犹太历史的记载，耶路撒冷沦亡之前，天际曾出现异象。地震象徵凡神之外的一切都要被震动挪去(参来十二27)； 荒象徵到处缺少属灵的粮食，叫神的子民得不着饱足；瘟疫表徵神的审判和惩罚(参撒下廿四10-15)。打仗、地震、 荒、瘟疫等，都给人们带来肉体上的苦难；神容让苦难临到我们身上，不是叫我们绝望，乃是带给我们希望。神的心意是要利用这些灾难来叫我们更多转向他。主给我们一切苦难的环境，都是因着爱我们；若不是苦难的压迫，我们就不会学习紧紧的仰望并倚靠主。
「诸侯」，统治者(包括巡抚、地方官等)。「把你们交给会堂」，会堂供各地犹太人聚集查读圣经、敬拜神的场所。「会堂」，象徵宗教的环境。「君王诸侯」，象徵世界的权势。一个主的真实信徒，常会引起宗教人士的忌恨、反对和逼迫，所以对於他们不能不有所防备。神选民的敬拜体系(会堂)，反成了迫害真正属神之人的机构；今天也有一些基督教团体，甘心助纣为虐，协助邪恶的政权逼迫真基督徒。只因我们不属这世界，所以世界就恨我们。他们既逼迫了主，就也要逼迫我们(约十五19-20)。教会不缺少讲道的人，却缺少能为主站住、为主作见证的人。
「这些事」，是指十二节所说门徒被捉拿、逼迫、审问、监禁并交官的事。「终必为你们的见证」，指上述的情形乃是为主作见证的好机会，显明所信的是怎样的一位主。基督徒的生活经历，特别是在苦难中的经历，乃是我们最好的见证。末世的逼迫，必成为信徒的见证；当逼迫来临的时候，我们若肯为主的名(参12节)站住，也必成为我们在神和在人面前的见证。
廿一章14-19节
所以你们当立定心意，不要预先思想怎样分诉。因为我必赐你们口才智慧，是你们一切敌人所敌不住、驳不倒的。连你们的父母、弟兄、亲族、朋友，也要把你们交官。你们也有被他们害死的。你们要为我的名，被众人恨恶。然而你们连一根头发，也必不损坏。你们常存忍耐，就必保全灵魂（或作必得生命）。
当我们遇见逼迫和反对的时候，千万不要凭自己说话。信徒若遭受逼迫和反对，不要凭我们自己去应付难处，而要凭信心把自己交托给主；信靠主的人必不至於羞愧(罗九33)。人若自己强出头说话，主就不会为我们说话；人若肯不说自己的话，主就要显明他的话。
「我必赐你们口才智慧」，『我』字在原文 面的地位特别加强了这句话的语气。主要亲自赐神的帮助给他门徒，使他们能胜过敌人的指控。我们若为主受逼迫，主不只在 面与我们同在，并且还会赐给我们话语，叫我们能以回答那些逼迫我们的人。可见主的照顾何等周到，我们不必恐慌。许多时候，信徒能说自己所不能说的，和自己所想不到的话，乃是因为主赐给我们应时的口才智慧。我们应该学习不凭自己去面对逼迫，而该学习回到灵 仰望圣灵的引导，因为神的灵住在我们的灵 (罗八9)。圣灵乃是我们因事奉主而遭遇迫害时的扶持和安慰。在末世的争战中，主所赐的智慧话语，乃是胜过仇敌的利器。『弟兄胜过它(撒但)，是因自己所见证的道』(启十二11)。所以我们不当闭口，乃要大声吹角。
「交官」，交给、出卖。一个家庭会因信仰上的冲突而发生分裂，这种事情历来已很常见，将来会更剧烈。家人和亲友的反对，原因有二：
1.因为他们恨主和主的道(约十五18)。
2.害怕自己受到连累，因此向官府举发、控诉。
弟兄象徵教会中的弟兄姊妹。许多信徒因为不愿受苦、受死，竟出卖弟兄姊妹，以求自保。
信徒本应彼此相亲相爱，但因道理见解和立场之互异，也会演变到彼此为敌、互相残害的地步。
「你们要为我的名」，你们是指主的门徒，因他们一面是犹太人，一面又是信徒，故此处所说的患难，与犹太人和新约的信徒都有关系。「被众人恨恶」，众人指不信的外邦人。无论犹太信徒或外邦信徒，都要因着主名的缘故，被不信的人恨恶、逼迫(参太五11)、并杀害。
十八节和前面所说『你们也有被他们害死的』(16节)似乎有矛盾，但实际是说：
1.那些被害死的，乃是经过神旨意的许可。
2.神的旨意若不许可，连一根头发也必不至损坏(参太十29-30)。
我们若能为主殉道，要感谢赞美主，因他算我们是配得那世界(参廿35)；我们若在逼迫中安然无恙，也要感谢赞美主，因他保守了我们。
「忍耐」，恒忍、欢喜着忍受；「保全」，得到、买得；「灵魂」，魂生命、气息。「你们常存忍耐」，意即在诸多灾难的环境中，仍持守主的道和主的名(参启叁8-11)。「就必保全灵魂」，原文是『得着魂生命』，这不是指得着救赎，而是指在国度 叫魂得着享受。灾难叫我们的魂觉得痛苦、受伤，而忍耐就是在痛苦的感觉 ，仍然坚守真道而不动摇，其结果反而保全了魂(参十七33)。我们要进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)；但我们既有国度的盼望，就需要在患难中忍耐。我们信徒都在耶稣的患难、国度、忍耐 一同有分(启一9)。
廿一章5-9节
有人谈论圣殿，是用美石和供物妆饰的。耶稣就说，论到你们所看见的这一切，将来日子到了，在这 没有一块石头留在石头上，不被拆毁了。他们问他说，夫子，甚麽时候有这事呢。这事将到的时候，有甚麽预兆呢。耶稣说，你们要谨慎，不要受迷惑。因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督。又说，时候近了。你们不要跟从他们。你们听见打仗和扰乱的事，不要惊惶。因为这些事必须先有。只是末期不能立时就到。
「谈论圣殿」，他们所谈论的圣殿，指所罗巴伯所重建的圣殿(参拉叁8)被毁之後，约在主前二十年，大希律为讨好犹太人，再次重建圣殿，当主耶稣开始事奉神时，已经费了四十六年(参约二20)，惟仍未完工。根据犹太历史家约瑟夫的记述，整个圣殿是在主後六十四年完工的。这殿建 宏伟，堂皇壮丽，建殿的大理石，有的甚至长达十公尺以上，另有巨型金饰，真是金碧辉煌，光辉耀目。「有人谈论圣殿」，有人是指门徒(参可十叁1)；门徒大概是在赞叹圣殿的宏伟美观。「是用美石和供物妆饰的」，供物指神的子民为着向神还愿所献的礼物。他们的心所顾念的，是肉眼所能见暂时的事物，而非所不能见的那永远的荣耀(参林後四17-18)。我们究竟是以我们的殿－－例如人数众多，事工兴盛，建 物美丽等为夸耀呢？还是以殿中的主为夸耀呢？
「你们所看见的这一切」，门徒所看的是圣殿的外表。「将来日子到了」，将来是指在主後七十年所要应验的事。「在这 没有一块石头留在石头上，不被拆毁了」，这句话在主後七十年按字义完全应验了，当时罗马人在提多率领下，彻底毁灭了耶路撒冷及圣殿建 物，甚至石头也被撬开，以取得当圣殿被烧毁时从屋顶上熔流其间的金箔。也有人说，当时尚存留有一些石头未被移动。到了朱理安皇帝的朝代，因他企图重建圣殿，故把那些存留的石头也移去(使主的豫言全部应验)，但他的建殿计划半途而废。圣殿豫表教会；石头豫表信徒(参弗二20-22，彼前二5)。今天人看世界多麽美丽，物质多麽文明，但从属灵的眼光来看它们，一切有形质的都要被烈火 化(参彼後叁12)。
殿的荣耀原不在乎金银、宝石，乃在乎神的同在；教会既为神的殿，故应重视神的同在，过於外表规模的宏大。外表的宏伟并没有用，若缺少 面属灵的实际，迟早总要被拆毁的；真求主叫我们注重属灵的份量，过於外面的扩大－－人数的众多、工作的开广、属灵的高位等等。凡外表兴盛，却失去主同在的教会，迟早必要四分五裂，成员彼此合不来(「没有一块石头留在石头上」)，因为主容许人为拆毁的手，加在这样的教会身上。天然的人(石头)无法和别人配搭建造在一起，因此若不拆毁我们天然的生命，就无法让主有地位，也就不能有真实的建造。一切物质的华美(参5节)，都必过去；惟有基督是永远常存的(参来一12)。所以，我们不要贪爱今世的虚荣，乃要宝贵永活的基督。
「豫兆」，记号、兆头、神迹；「这事」，这些事(复数)。「甚麽时候有这事呢」，这事即指主对圣殿所作的豫言(参6节)。「这事将到的时候，有甚麽豫兆呢」，门徒的心目中，似乎只是关心圣殿在甚麽时候会被拆毁之事，但在主耶稣的答话 面，却分作下列叁件事：
1.圣地遭受浩劫以前的豫兆(8-19节)。
2.地将遭受大灾难(20-24节)。
3.主的再来(25-28节)。
主耶稣所以同时提到上面这叁件事，或许暗示圣城与圣殿的被毁，以及那些即将发生在圣地的灾难，正是末日主再来时所将发生之事的前奏和豫表。
「谨慎」，小心观察、看得仔细；「迷惑」，引入迷途、欺哄。「你们要谨慎，免得有人迷惑你们」，谨慎表示对於所面临的各种现象，须要小心地观察，以免犯错；迷惑意即用欺骗的手段，使人难於分辨真假。「因为将来有好些人冒我的名来，说，我是基督」，即指那些自称是基督的人；主这话表明假基督的出现，乃是圣地遭受浩劫以前的第一个豫兆。犹太历史家约瑟夫曾记载：在主死而复活之後，至耶路撒冷被毁以前的四十年内，有好几个假基督出现，并且纠集了一班党羽扈从。注意：假冒基督的现象，二千年来不曾中断，且越演越烈，因为这也是末世必要有的情形(参可十叁21-22)。
「又说，时候近了；你们不要跟从他们」，时候指圣地遭难之时；假基督必以末世将到为其中心信息，来吸引人们跟从自己。因为有迷惑，故须谨慎；惟有谨慎的人，才能免受迷惑。我们对於别人论到有关基督的种种，采取慎思明辨的态度，总是好的。圣经中所有的豫言，乃如同灯照在暗处(彼後一19)，为我们提供亮光，使不受迷惑；所以我们若要不受迷惑，便须重视豫言，且谨慎分辨，不以是为非，或以非为是。末世的徵兆之一，就是人们喜欢以基督自我标榜；但基督乃是属灵的实际，并不是一种旗号。今天凡自称是基督的，实际上都是假的。有些迷惑人的，并不明言他们就是基督，而是误导别人，使人在不知不觉之中把他们当作基督。
「末期」，终了、结局。「你们听见打仗和扰乱的事」，这是圣地遭受浩劫以前的第二个豫兆；在主死以後，即将发生战争的传言，风声鹤唳。「不要惊惶」，意即一听见打仗的事就惊惶，这并无济於事，乃要随时准备好坦然面对这些事。「因为这些事必须先有」，这是不要惊惶的原因，战争既是免不了的事，惊惶并无助益。「只是末期不能立时就到」，末期就是指世界的末了(参太廿四3)，也就是为期叁年半的大灾难(参启十一2)。
廿一章10-13节
当时耶稣对他们说，民要攻打民，国要攻打国。地要大大震动，多处必有 荒瘟疫。又有可怕的异象，和大神迹，从天上显现。但这一切的事以先，人要下手拿住你们，逼迫你们，把你们交给会堂，并且收在监 ，又为我的名拉你们到君王诸侯面前。但这些事终必为你们的见证。
「民要攻打民」，指大至民族，小至部落村庄之间的战争。「国要攻打国」，指国际间的战争。从主升天以後直到如今，历世历代烽火连绵不绝。民要攻打民象徵属地的子民要与属天子民有争执。国要攻打国象徵撒但的国要与神的国相对抗。「地要大大震动」，历代以来，地震不断在增加，末世时要更加剧烈(参启六12；八5；十一13、19；十六18)。「多处必有 荒瘟疫」，战争(参10节)总是带来 荒。「又有可怕的异象，和大神迹，从天上显现」，根据犹太历史的记载，耶路撒冷沦亡之前，天际曾出现异象。地震象徵凡神之外的一切都要被震动挪去(参来十二27)； 荒象徵到处缺少属灵的粮食，叫神的子民得不着饱足；瘟疫表徵神的审判和惩罚(参撒下廿四10-15)。打仗、地震、 荒、瘟疫等，都给人们带来肉体上的苦难；神容让苦难临到我们身上，不是叫我们绝望，乃是带给我们希望。神的心意是要利用这些灾难来叫我们更多转向他。主给我们一切苦难的环境，都是因着爱我们；若不是苦难的压迫，我们就不会学习紧紧的仰望并倚靠主。
「诸侯」，统治者(包括巡抚、地方官等)。「把你们交给会堂」，会堂供各地犹太人聚集查读圣经、敬拜神的场所。「会堂」，象徵宗教的环境。「君王诸侯」，象徵世界的权势。一个主的真实信徒，常会引起宗教人士的忌恨、反对和逼迫，所以对於他们不能不有所防备。神选民的敬拜体系(会堂)，反成了迫害真正属神之人的机构；今天也有一些基督教团体，甘心助纣为虐，协助邪恶的政权逼迫真基督徒。只因我们不属这世界，所以世界就恨我们。他们既逼迫了主，就也要逼迫我们(约十五19-20)。教会不缺少讲道的人，却缺少能为主站住、为主作见证的人。
「这些事」，是指十二节所说门徒被捉拿、逼迫、审问、监禁并交官的事。「终必为你们的见证」，指上述的情形乃是为主作见证的好机会，显明所信的是怎样的一位主。基督徒的生活经历，特别是在苦难中的经历，乃是我们最好的见证。末世的逼迫，必成为信徒的见证；当逼迫来临的时候，我们若肯为主的名(参12节)站住，也必成为我们在神和在人面前的见证。
廿一章14-19节
所以你们当立定心意，不要预先思想怎样分诉。因为我必赐你们口才智慧，是你们一切敌人所敌不住、驳不倒的。连你们的父母、弟兄、亲族、朋友，也要把你们交官。你们也有被他们害死的。你们要为我的名，被众人恨恶。然而你们连一根头发，也必不损坏。你们常存忍耐，就必保全灵魂（或作必得生命）。
当我们遇见逼迫和反对的时候，千万不要凭自己说话。信徒若遭受逼迫和反对，不要凭我们自己去应付难处，而要凭信心把自己交托给主；信靠主的人必不至於羞愧(罗九33)。人若自己强出头说话，主就不会为我们说话；人若肯不说自己的话，主就要显明他的话。
「我必赐你们口才智慧」，『我』字在原文 面的地位特别加强了这句话的语气。主要亲自赐神的帮助给他门徒，使他们能胜过敌人的指控。我们若为主受逼迫，主不只在 面与我们同在，并且还会赐给我们话语，叫我们能以回答那些逼迫我们的人。可见主的照顾何等周到，我们不必恐慌。许多时候，信徒能说自己所不能说的，和自己所想不到的话，乃是因为主赐给我们应时的口才智慧。我们应该学习不凭自己去面对逼迫，而该学习回到灵 仰望圣灵的引导，因为神的灵住在我们的灵 (罗八9)。圣灵乃是我们因事奉主而遭遇迫害时的扶持和安慰。在末世的争战中，主所赐的智慧话语，乃是胜过仇敌的利器。『弟兄胜过它(撒但)，是因自己所见证的道』(启十二11)。所以我们不当闭口，乃要大声吹角。
「交官」，交给、出卖。一个家庭会因信仰上的冲突而发生分裂，这种事情历来已很常见，将来会更剧烈。家人和亲友的反对，原因有二：
1.因为他们恨主和主的道(约十五18)。
2.害怕自己受到连累，因此向官府举发、控诉。
弟兄象徵教会中的弟兄姊妹。许多信徒因为不愿受苦、受死，竟出卖弟兄姊妹，以求自保。
信徒本应彼此相亲相爱，但因道理见解和立场之互异，也会演变到彼此为敌、互相残害的地步。
「你们要为我的名」，你们是指主的门徒，因他们一面是犹太人，一面又是信徒，故此处所说的患难，与犹太人和新约的信徒都有关系。「被众人恨恶」，众人指不信的外邦人。无论犹太信徒或外邦信徒，都要因着主名的缘故，被不信的人恨恶、逼迫(参太五11)、并杀害。
十八节和前面所说『你们也有被他们害死的』(16节)似乎有矛盾，但实际是说：
1.那些被害死的，乃是经过神旨意的许可。
2.神的旨意若不许可，连一根头发也必不至损坏(参太十29-30)。
我们若能为主殉道，要感谢赞美主，因他算我们是配得那世界(参廿35)；我们若在逼迫中安然无恙，也要感谢赞美主，因他保守了我们。
「忍耐」，恒忍、欢喜着忍受；「保全」，得到、买得；「灵魂」，魂生命、气息。「你们常存忍耐」，意即在诸多灾难的环境中，仍持守主的道和主的名(参启叁8-11)。「就必保全灵魂」，原文是『得着魂生命』，这不是指得着救赎，而是指在国度 叫魂得着享受。灾难叫我们的魂觉得痛苦、受伤，而忍耐就是在痛苦的感觉 ，仍然坚守真道而不动摇，其结果反而保全了魂(参十七33)。我们要进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)；但我们既有国度的盼望，就需要在患难中忍耐。我们信徒都在耶稣的患难、国度、忍耐 一同有分(启一9)。
版权原作者所有
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