路加福音6：1－11

官长对主的敌意所造成的气氛，仍然围绕着我们。这段经文中有两件事，可以看出宗教领袖们对祂的反对，这两件事都牵涉到安息日的问题。

１·一件发生在麦田里，
２·一件发生在会堂中。

门徒掐麦穗（1－5）

门徒在麦田里作了甚么，以致引起法利赛人的抗议？路加说，“祂的门徒掐了麦穗，用手搓着吃。”显然他们经过麦地的时候，因为饿了，就掐下麦穗，用手搓着吃。

这有甚么不对？让我们翻到申命记23：25，“你进了邻舍站着的禾稼，可以用手摘穗子，只是不可用镰刀割取禾稼。”这是律法，他们被允许如此作，他们并没有违背律法。

那么问题出在那里？问题在于他们是在安息日作这事。我们的主在祂服事的过程中，不断地责备官长们对于传统过分热心，却不顾神的命令。祂一直反对在律法之外，加上人的传统。而他们就是这样。文士阶级是在以斯拉的时代形成的，过了不久，在马加比（Maccabee）的那个时代，又兴起了法利赛人的阶级。法利赛人刚兴起时，是一个强有力的运动。但是在它发展的过程中，那些人为了坚守神的律法，逐渐开始解释律法；为了护卫律法，他们就在律法之外加上解释和应用的方法。在基督降世之前两百年，兴起了所谓的“大会堂”。我们在米示拏（Mishnah，犹太人关于律法的遗传之文集）上可以找到会堂最早设立的日期。那个大会堂采用十诫和摩西的整个律法，并且加上解释。法利赛人和文士就是作这些事，他们不教导百姓律法的内在精神，却在律法之外加上其它的戒律。

就拿安息日的问题来说。为了解释律法的一句话，“无论何工都不可作。”大会堂就订下了三十九条禁例。这些禁例称作Abhoth；是列祖的意思。然后他们又加上所谓的Toldoth，意指遗传，就是列祖所遗传下来的。

大会堂的禁例有一条是，收割也算工作，打榖也算工作。这些都在三十九条的禁例中，因此你在安息日不可以收割，也不可以打榖。然后又有Toldoth，制定规则以帮助你实现那些理想，在Toldoth中有明言规定：掐麦穗就等于收割，用手搓麦穗就等于打榖！

耶稣的门徒在安息日那天经过麦地，他们因为饿了，就掐下麦穗用手搓着吃，这是律法所允许的。但是他们违反了Toldoth，因此也违反了大会堂的禁例，那就等于违反了律法！法利赛人就是这样争论的。门徒并没有违背律法，他们只是违反了人的传统。我们经常看见，耶稣始终对那些人的传统力加挞伐，但是祂从不破坏神的律法，也丝毫不降低律法所要求的标准。

法利赛人批评门徒的行为之后，耶稣就回答说，“经上记着……连这个你们也没有念过吗？”这个“连”字显然有讽刺的意味。这些人是律法的斗士，他们熟悉律法，并且以他们的旧约圣经知识自豪。他们能说出摩西五经有多少卷书，最中间的一卷是甚么，他们对其一点一划都知之甚详。祂却对他们说，“连这个你们也没有念过吗？”他们当然知道“大卫和跟从他的人，饥饿之时所作的事”。他们知道“他怎么进了神的殿，拿陈设饼吃，又给跟从的人吃。这饼除了祭司以外，别人都不可吃”。

这是祂第一个回答，是一个充满讥讽的回答。他们当然读过这段记载，但他们等于没有读过，因为他们读漏了大卫作那件事的意义。基督实际上是说，你们认为吃陈设饼是违反律法的，记住，大卫吃了。他违反律法了吗？没有，他没有违反律法。

我们的主是在向他们指明，生命是至高无上的，为了维持生命，即使去作看来违反律法的事，也是妥当的。马可告诉我们，祂说，“安息日是为人设立的，人不是为安息日设立的。”基督说，安息日完全是为了适应人的需要；在安息日中，任何合乎神旨意的事都可以作。大卫在安息日饿了，他当然有权吃陈设饼。维持生命是一件至高无上的事，安息日的设立绝不是要伤害人的生命。我的门徒与我一同长途跋涉，他们饿了，掐下麦穗用手搓着吃，他们是在获取生命的力量。

我们的主用了大卫的例子再启示了这个原则之后，就说，“人子是安息日的主。”祂并没有废除安息日，祂来不是要取消安息日，乃是要解释安息日的意义，要避免安息日为人所误解。

安息日的原则远比犹太教还古老。它从有人类的时候就存在了。它植根于人类本性固有的需要中。回头看创世记，你就会发现这一点。安息日是创造过程中的第七天，却是人类存在以后所过的第一大，因为神是在第六天创造了人。因此人类有生命以后的第一天，就是安息日。神工作的第七大，人生活的第一天，就是安息日。人经过了第一大的休息之后，就开始工作。但希伯来人的制度却是人工作了六天，第七天才休息。耶稣的复活改变了一切，把人类再带回到“安息日是第一天”的这个最初理想中。我们不再是由工作进入安息，因为我们有了永远的安息，我们就能从安息进入工作。然而安息日的原则是不变的，我们的主在这里启示了一个事宜，那就是安息日的原则固然是要叫人得歇息，但最重要的是为了崇拜。那才是安息日最基本的意义。安息日不是叫人懒散，无所事事，乃是要人放下一些琐碎的、暂时的、属物质的事物，进入祂的院，与祂有交通、团契。基督没有违反这一点。祂说祂是安息日的主，祂打破了那些硬加在安息日之上的传统，这些传统已经使安息日成为难以负荷的重担。

法利赛人窥探耶稣──可否在安息日治病（6－11）

现在来看第二件事。这里也是同样性质的事，只是附加了一些醒目的东西。耶稣走进了会堂，路加告诉我们，那里有一个人右手枯干了。文士和法利赛人在窥探，看看耶稣在安息日治不治病，“要得把柄去告祂。”

他们的窥探显然存心不良。他们希望祂医治那人，这种希望在无意中成了对耶稣的一种赞美。在会堂中有各样的人，那个枯干了右手的人也在里面，他是被遗弃的人。这些暗怀诡计的偷窥者心里明白，那个残废的人一定会向耶稣求助。祂总是寻找被遗弃的人。

基督知道他们的意念，就对那人说，“起来，站在当中。”祂望着那只枯干的手，那只无用的肢体影响了他的力量，摧毁了他的一生。现在，安息日的问题来了。祂会不会在安息日医治这人？祂对他们说话，尖锐地指责他们，祂说，“我问你们，在安息日行善行恶，救命害命，那样是可以的呢？”

那实在是一个令人吃惊的问题。他们也许会说，夫子，这有点不公平。我们并不想对那人行恶，也没有想害他的命，只是想能不能等到明天再管他。祂的问题所以惊人，是因为祂要人作一个选择。祂实际上是说，你面对着这样的一个病人，只有一个选择，你不行善，就行恶；你不是救他命，就是害他命；你不是采取行动使他得痊愈，就是使他永远痛苦下去。这两个选择实在形成了惊人的对比。基督用祂的问题，向他们提出激烈的挑战。在面对人类的悲惨和被弃绝时，我们不能采取中立的态度。我们不是设法相助，就是在毁灭他们。我们必须对人行善，否则就是对人行恶。

如果他们明白，就会知道他们的一切传统，在神的闪电袭击之下，会如同树叶般凋谢。我们作的工也要受到这样的试炼。如果你在安息日见到那样的一个病人，却置之不顾，掉头而去，你就违反了安息日。

第一件事启示了维持生命的必要性，
第二件事启示了缓和受苦的必要性。

如果有人在受苦，那么去作任何能医治、祝福、减轻、除去其痛苦的事，都不会违反安息日。

在这两个事例中，我们的主都与宗教的禁例背道而驰，这些禁例其实都不是建立在真正的律法基础上。祂为了真理而干犯传统。祂在这两件事中都没有废弃安息日，乃是将安息日重新带到神旨意的更高层次上。大卫为了维持生命，不得不进入圣殿，拿陈设饼吃；同样的，门徒掐下麦穗用手搓着吃也是必要的。不管是安息日或其它的日子，若有人受苦，就必须去减轻他的痛苦，因为如果我们眼见人痛苦，明明可以帮助他缓和痛苦，却站在一旁袖手不顾，那么我们就是对人性不敬，也就是亵渎神了。

路加福音6：12－16

“那时，耶稣出去……。”

甚么时候？就是我们主的事工名声日隆，反对祂的势力日益增加的时候。

从我们前面的研读中就可以看出这一点。官长对我们主的敌意愈来愈明显，愈来愈恶毒。同时祂的名声也愈加传播出去，人们多少开始了解祂一些。

开头那句话，引介了从12－49节这一个阶段。在这一阶段中，有两件密切相关的事。

第一件事是从12节开始。“那时，耶稣出去上山祷告，整夜祷告神。”

第二件事是从17节开始。“耶稣和他们下了山，站在一块平地上。”

祂上到山上，祂下到平地。这两句话将整大段划分为二。我们现在要讨论的是第一部分。

上山整夜祷告（12）

这里，我们的主开始安排让其它的人，来继续祂的大工。基督教会整个有关服事的历史，就奠基于这一小段经文中。如果我们是真正的基督徒，我们就都继承了使徒的职分。这不是说，我们就要去作某种特别的事工，如使徒、先知、传福音的、牧师或教师。即使我们没有这些恩赐，我们还是继承了使徒的职分。在以弗所书里，记载了我刚才提到的那些恩赐，保罗并指出这些恩赐在教会里的用处是，“为要成全圣徒，各尽其职，建立基督的身体。”这是说，所有的圣徒都在这事工中有分。任何人若在这世界上不负起接续基督耶稣事工的个别责任，他就不能成为基督的肢体，也不能作为教会的一分子。我们都是祂的见证人。因为我们是基督的肢体，是祂奥秘的身体，我们就被召进入作见证的职分和服事的职分中。教会是基督的身体，今日祂能借着教会在这世上作工，就如祂在世的时候，借着为祂预备的身体作工一样。

虽然我说过，整个基督徒的服事就奠基于此。但这个故事对于所谓全时间传道人更有特别的意义，就是那些有使徒、先知、传福音的、牧师和教师恩赐的人。

祂竟然将祂的事业托付给我们，这岂不是令人惊奇的事？天使一定也愿意接续祂的工作，但他们无法完成，因为祂的工作必须由人来接续。然而，祂将祂的事业托付给我们，还有更惊奇的事在后面。

还有甚么事，比耶稣拣选祂第一批门徒的前一夜，在山上所作的事更引人注目，更美丽，更奇妙呢？“耶稣出去上山祷告，整夜祷告神。”我喜欢在教会选举执事、职员的时候念这节经文。教会中总是不断的有提名、投票、选举的事，甚至大主教也需要由选举产生。耶稣拣选头一批十二个门徒之前，祂花了一整夜的时间，独自在山上祷告。

我曾在前面指出过，路加如何在几个紧要的关头，注意到了我们的主一生中崇拜神的地方，这些都是马太、马可、和约翰所没有注意到的。我们已经看过两处，第一次是在祂受洗后向神祷告，圣灵就降临在祂身上；另一次是祂的名声传遍各乡之际，祂退到一边祷告。现在我们再度看到祂的祷告。祂整夜向神祷告。向神祷告这个词，希腊文是proseuche，意思是祷告的殿，祷告的小室。当我读希腊文新约圣经读到这里的时候，我确信它是说耶稣整夜在神的祷告之殿中。神的殿，多美的词！我也喜欢用它来描述我们崇拜的地方，祂的殿，正是我们每个礼拜天所去的地方。

“神的殿”这个词第一次出现在圣经中，是雅各在路斯大梦初醒的时候。他说，“这不是别的，乃是神的殿，也是天的门。”那里没有圣殿，没有会幕，也没有祭坛。那地名叫路斯，他在那里找不到崇拜的地方。他只找到一块石头，就枕在上面睡着了，在梦中他看见了天梯。这就是神的殿。

我们主第一年的服事中，祂曾对一个撒玛利亚妇人说，“妇人，你当信我，时候将到，你们拜父也不在这山上，也不在耶路撒冷……神是个灵，所以拜祂的必须用心灵和诚实拜祂。”祂实际上是说，那里有人寻求神，神的殿就在那里。祂上山祷告，一整夜都在神的祷告殿中。

拣选十二门徒（13－16）

祂即将在次日拣选十二个门徒，借着他们，祂的工作要更加扩展。不久之后，要有更多的人接续他们，世世代代在这世界上为祂作见证。祂即将拣选这十二个人，因此祂去到山上，与神交通。约翰福音17章，记载了祂在世上的使命（除了钉十字架）完成之时所作的祷告。在祷告中祂说，“你从世上赐给我的人，我已将你的名显明与他们。”这就是指祂经过那晚在山上的祷告之后，所拣选的那十二个人。祂称他们是“你赐给我的人”。那天夜里，祂在与神的交通中，在神的祷告殿中，作了决定，要拣选那十二个人。在祂敬拜神的当中，祂得了启示。祂不是恳请、祈求，乃是与祂的父相交，顺服神的旨意，神就将祂自己的意念、心思向祂启示。我们的主着手组织祂的门徒之前，花了一整夜的时间与神交通，我敢说那不只是神圣的交通，也是愉快、自由、亲密的交通。天亮以后，祂就知道将指定那些人，因为在与神的交通上祂已经作好了选择。

“到了天亮，叫祂的门徒来。”是指祂所有的门徒，相信为数一定不少，因为17节明白说到，“有许多门徒。”祂叫他们都来。前一晚他们都离开祂，让祂独处。现在祂要他们来到面前，祂要从其中拣选十二个人。这个拣选的行动充满了权威性。祂没有叫祂所有的门徒来一齐商量，祂乃是亲自拣选，这拣选乃是一种永恒的智慧之举。祂直接拣选了最适当的人。

几年以前，我曾经读过一篇论到这件事的文章，对其中所说的我完全无法同意。那位作者说，耶稣只拣选加利利人和平凡的老百姓作祂的门徒，是因为当时“没有其它适合的人”。他认为，“如果那时行列中有一个像保罗的门徒，或者尼哥底母当时胆子再大一点，或者亚利马太的约瑟早一默出现，那么祂都会将他们包括在名单中。”我认为他这些话缺乏理由，是错误的。我们的主清楚知道祂在作甚么，我想即使大数的扫罗当时在场，他也不会被选上。祂是在与神交通之后拣选那十二个人，那是一个无比智慧的选择。

我们对这十二个人究竟知道多少？我怀疑有多少人能不翻记录，不加思索就立刻背出他们的名字。也许一开始我们都能冲口说出彼得、雅各、约翰的名字，或者再加上一两个其它的门徒，然后呢？就不得不停下来苦苦思索。为甚么会这样呢？因为圣经鲜少提到其它那些人。看起来似乎他们中间只有两三个人比较成功，其余的都不够成功。我们绝不可这样想。圣经没有详细说明，但给了我们一些亮光，让我们看到他们的服事是多么庄严。那位拔摩岛的先见约翰，在异象中看见神的城和最终的胜利，他说城墙的十二根基上，有羔羊十二使徒的名字。有一天我们看到那刻着名字的石头时，会发现刻着彼得名字的那块根基石，并不比刻着其它默默无闻的使徒名字之石头要大。这实在是一个宝贵的真理。最终我们服事所得的奖赏，乃是依据我们的忠心，而不是依据我们的知名度。有一天，我们中间的一些知名之士，或许必须让位给一个妇女，或我们的母亲，或一个工作上的助手，因为他们对神国的服事并不少于我们，他们的名将被记念。

这里还有一件事很重要。我每回读这个故事，都能得到很大的安慰。祂拣选门徒的时候，这个选择所带来的责任就落在祂身上，而不是在他们身上。假设我是十二个门徒之一，我一定会觉得奇怪，当时祂为甚么会选上我。但祂确实拣选了我，这就够了！责任由祂负！哦！这真叫人得安慰，得力量。如果一个人在教会中担任一个职分，不管是牧师，长老，或执事，神却没有拣选他，那是很可悲的。如果神拣选了他，他内心深处也知道，那就会成为他得力和得勇气的秘诀。

这故事中还有一件严肃而惊人的事。“卖主的加略人犹大。”我们不必故意说，这段经文读起来很稀松平常。它确实会产生一些难处。如果我们要了解这句话，就得从主身上着手。约翰福音6：70记载祂的话，“我不是拣选了你们十二个门徒么？但你们中间有一个是魔鬼。”另外约翰福音也记载了祂的祷告，在那段祷告中，祂提到这些人是神给祂的，祂说，“我与他们同在的时候，因你所赐给我的名，保守了他们，我也护卫了他们，其中除了那灭亡之子，没有一个灭亡的。好叫经上的话得应验。”是祂拣选犹大的。祂自己怎么说呢？祂说祂拣选十二个人，其中一个是“魔鬼”，稍后祂又用另一个同样惊人的词“灭亡之子”，来形容犹大。从这个词一般的用法来看，我相信犹大是魔鬼的化身，他在历史中被创造，是为了要作凶恶的工作，就是地狱的工作。我可以将耶稣算作人类的一分子，也无法将犹大算作人类的一分子。对我来说，这可以解释了主拣选反叛者犹大这件事的奥秘。

再一次我们看到，祂不只是拣选，祂也给他们命名。那是很有趣的一件事。祂称他们为“使徒”。我们都知道使徒就是使者的意思，但这个词还另有意义，却常被我们忽略了。“使徒”一词在希腊文中，第一个意思是“分开”，第二个意思才是一般所用的使者、代表。这个词指明了一种服务、服事，但它的字根有“分开”的意思。马可福音说到耶稣以一种醒目的方式拣选门徒，祂先设立十二个门徒，要他们与祂同在，然后再打发他们出去。祂使他们分别出来，先与祂在一起，然后再差他们出去，作祂的代表。

这就是那大早晨发生的事。经过了一整夜的祷告，教会历史上一切真正的组织，一切具有真正价值的事，就此发端了。

路加福音6：17－49

我们的主从祂拣选十二门徒的那座山下来以后，就医治病人，然后当着众人教导祂的门徒。我们必须分辨这段教训和登山宝训之间的差异。由于其中有许多相似之处，以致于人们常常把马太5章;6章;7章里的登山宝训，和路加第6章主的讲论混为一谈。这是不对的。两次的场合不同，地点相异。在此处的讲论中，祂重复了登山宝训中的一些事，但显然的，祂也有所删减，并且加上了登山宝训中所没有的。祂这次不仅是对十二个门徒，乃是对“许多门徒”说话。并且还有许多其它的人在场，路加说，“又有许多百姓”分别从犹太全地，耶路撒冷，并推罗、西顿的海边来听祂讲道。我想我们有理由推断，在群众中一定有一些官长，这在当时是很普遍的。虽然这里没有说，但从祂所说的话里，可以明显地看出那些官长也在场，祂也知道他们在场。

毫无疑问的，祂在整个讲论中，最注意的还是这十二个人。祂已经拣选了祂的使徒，然后对他们讲道，且让群众和其它的门徒也都能听。

我们首先将整段讲论浏览一遍，便会发现它可以分成四部分。

１·20－26节，祂提出了先知的对比。
２·祂宣告“爱”是生活的法则，并在27－38节中加以说明。
３·39－45节中，揭示了祂作这一番教导的理由。
４·46－49节中说出了祂那至高无上的主张。

先知的对比（20－26）

我将这一部分（20－26节）称为“先知的对比”，乃是来自经文本身的。23节后半说，“他们的祖宗待先知也是这样。”26节又说，“他们的祖宗待假先知也是这样。”

我们的主那天对他们讲话的时候，祂心中所注意的是那十二个人，祂心中想的是，他们将承担先知的整个工作。所谓先知，就是传达神话语的人。

然后注意祂作的对比。第一小段是从20节的中间到23节的中间，这小段经文的关键词在那里？就是“有福了”。从24－26节的关键词是甚么？就是“有祸了”。“有福了”指的是一批先知，“有祸了”指的是另一批先知。

第一小段（20－23）里，祂想到的是在神古代百姓的历史中，那一连串光芒四射的先知，他们是神的代言人。他们一直受到迫害，真正的先知总是受人迫害。

但第二小段（24－26）里的先知却受人赞美。那些被迫害的有福了，被称赞的有祸了。

这是不是说，神的先知总是固执、别扭，以致不受人欢迎？当然不是。是不是说假先知总是圆滑、亲切，以致受人欢迎？当然不是。我们必须细察他们蒙福，遭祸的原因，才能触及较深刻的含义。

“贫穷的人有福了。”祂在马太福音的国度宣言中说，“灵里贫穷（虚心）的人有福了。”祂在那里已经充分说出了那个原则。此处祂对他们说，“贫穷的人有福了，”当然指的是灵里贫穷的人。按着我们的本性，没有人会喜欢一个灵里贫穷的人。如果我们以为灵里贫穷就是软弱、优柔寡断、缺乏自信、胆小怕事，那可不是耶稣说这话的本意。祂不是将福气赐给这样的人。灵里贫穷的人能够深深认识到自己的贫穷、无用，并且具有极大的谦卑，那和虚假的谦虚大不相同。我们从另一个字“柔和”可以找到相同的含义。耶稣说，“我心又柔和谦卑。”那就是祂所说灵里贫穷的意思，不是拿不定主意、缺乏勇气、没有信心，乃是“虚己”。那些自己感到灵里贫穷的人，一旦站在人面前，为神说话的时候，他就在灵里刚强起来。

“你们饥饿的人有福了，因为你们将要饱足。”我们必须再一次用马太福音的记述来解释，那里说，“饥渴慕义的人有福了，因为他们必得饱足。”

饥渴慕义是将预言传开的基本条件。只有当一个人灵里贫穷，心中燃烧着对义的渴望时，他才能预备好去作先知的工作。

“你们哀哭的人有福了，因为你们将要喜笑。”马太福音没有类似的记载可以供我们作解释，我们必须用演进的观念来解释。一个灵里贫穷、柔和谦卑的人，他对自已的价值和重要性毫无所觉，他心中却捻烧着对义的渴慕，这样的人知道哀哭的意思。所有作神先知的人都知道，当为甚么叹息、哀哭、忧愁、流泪。

22节对于今日的我们似乎不大适用，但它的原则仍然存在。耶稣说这些话，确切地描述了祂的门徒和使徒将要实际遭遇到的情景。人们要避开你一阵子，看看你会不会改变你的心意和方式。他们要毁谤你，弃绝你，甚至将你逐出教会。祂是在向那些人指明他们将要经历的事。然后祂又加上了那美妙的应许。

“当那日你们要欢喜跳跃，因为你们在天上的赏赐是大的，他们的祖宗待先知也是这样。”灵里贫穷、饥渴慕义、为世界的罪悲伤、被人憎恨、遭受逼迫，这些都是在世上作先知的标记。人若印上了这些标记，就真正继承了先知的职分。

然后祂又继续说话，现在不是对祂的门徒说了，乃是对群众说话。“你们富足的人有祸了，因为你们受过你们的安慰。”一直到26节，我们都可以看见一种绝对的平衡。有福，有祸；贫穷，富足；饥饿，饱足；哀哭，喜笑；辱骂，赞美。

今日我们不大听到有关逼迫的事。现今的人们不会用迫害的方式对待神的先知。他们似乎不会憎恨我们，拒绝我们，毁谤我们，弃掉我们。为甚么？也许有两个原因。一个原因是，这个世界漠不关心，不在乎先知说些甚么。我怀疑还有另一个原因，就是我们所说的，缺乏先知的信息。我不是断言如此，至少对我个人来说可能是这原因。

“爱”──对待仇恨的法则（27－38）

接着来看第二部分，27－38节。它启示了对待仇恨的法则，那就是爱。祂已宣告了先知将要被人憎恨，现在祂宣告当他们被人憎恨时，他们当如何行。先看积极的方面，爱，待他好，为他祝福，为他祷告。要爱谁？爱“你的仇敌”。待谁好？“恨你们的”要待他好。祝福谁？祝福那咒诅你们的。为谁祷告？为凌辱你们的祷告。这些是对待憎恨你们之人的爱的法则，是主动的。另一部分是被动的。有人打你这边的脸，连那边的脸也由也打。有人拿你的外衣，连里衣也由也拿。凡有求于你的，就给他。我们也许会说，这些都是无懈可击的劝导，但不一定实用。别忘了，这是我们的主对祂自己的门徒说的，我们若批评这些话，就是批评祂。应当记住，祂呼召人去达到这个几乎不可能的标准，祂同时也供应恩典和能力，使人能够遵行祂的呼召。

31－34节，是启示在爱的法则之下，一切行动的方法。这里重复了登山宝训中的金律。除非我们被爱所管理，我们无法遵行这些。然后祂给也们一些实用的规则，祂三度问道，“有甚么可酬谢的呢？”希腊文里“酬谢”是恩惠的意思。你若单爱那爱你的人，有甚么恩惠可言呢？你若善待那善待你的人，有甚么恩惠可言呢？就是罪人也是如此行。你若借给人，指望从他收回，有甚么恩惠可言呢？就是罪人也借给罪人。恩惠是超越过对公义、公平、平等的要求。这就是祂对属祂之人的期望，特别是对祂的先知的期望。

胜过仇恨的方法就是爱（25－38节），如果我们真有足够的爱心，足够的行动，足够的恩惠，并且住在与父神的交通中，不久之后，那恨我们的人就会带着礼物和祝福来见我们。我们的主作到了这些。当他们夺去祂的外衣，又为祂的里衣拈扲斗的时候，祂静默无声，一点不抗议。祂是祂自己法律的启示者，也是诠释者。除非我活在祂的生命里，借着圣灵动工，将这个标准向我说明，在我里面实现，并且透过我彰显出来，否则我无法达到这个标准。

祂讲这些事的原因（39－45）

主说明了祂讲这些事的原因。有关瞎子领瞎子的比喻，可以从祂接着所说刺与梁木的事上找到解释。瞎子不能领瞎子，同样的，一个眼中有梁木的人也不能纠正一个眼中有刺的人。

再一次我们看到，要测验善工的方法，就是看它是否结果子；行善的目的，乃是为了结果子。祂心中一直想到的，就是祂的使徒，他们要成为祂的见证人。

最终的宣告（46－49）

祂在那里获出了祂最终的宣告。首先祂作了一个严厉的警告，你们为甚么称呼我主阿，主阿，却不遵我的话行呢？这里很明显的，祂不是在对十二使徒或其它的门徒说话，乃是对众人说的。祂向他们宣告了与祂建立关系的条件。祂的条件是甚么？就是来到祂面前，向祂降服，听祂的话，遵从祂，作祂的门徒，这样的人就是在盘石上建立深厚的根基，暴风雨来的时候，他的房子必不动摇。

再来看一个尖锐的对比。听了祂的话却不遵行的人，就像盖房子在泥土上，暴风雨一来，他的房子就倒塌了。

我们是否在祂的门徒行列中？我们是否按祂拣选，去从事特别的工作？让我们安静思想这一切，思想真先知和假先知的对比，爱的法则，祂说这些教训的原因，以及我们应该领瞎眼的人，应该结果子，将根基建在盘石上，没有任何暴风雨能摧毁我们的房子，让我们到祂面前，听祂的话，并且照着行。──《摩根解经丛书》