| 第四十七讲 |
自卑的必升为高
十叁章31-35节
正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说，离开这 去罢。因为希律想要杀你。耶稣说，你们去告诉那个狐狸说，今天明天我赶鬼治病，第叁天我的事就成全了。虽然这样，今天明天後天我必须前行。因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这 来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以後你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的是应当称颂的。
「希律想要杀你」，希律乃杀害施洗约翰的希律安提帕(参九7-9)。法利赛人这话有两个可能性：
(1)法利赛人不欢迎主耶稣在邻近一带地方传道，欲假藉希律之名迫使他离境；
(2)希律害怕再出现一个像施洗约翰那样有影响力的先知，故要威吓他离境。
「你们去告诉那个狐狸」，狐狸生性多疑、狡猾；主耶稣用此来形容希律为人闪烁不定，生性欺诈。这正反应当日犹太人对希律的一般看法。「今天明天我赶鬼治病，第叁天我的事就成全了」，这指明主耶稣在地上的事奉乃按照既定的时间表，直到完成他的职事，达成他的目标。仇敌的态度总是赶逐基督－－离开这 罢，杀害基督－－希律想要杀你(31节)。但主的态度却是勇往直前，毫不退缩－－我必须前行(33节)，并且继续不断的供应恩典－－「今天明天我赶鬼治病」；因为他有复活的荣耀盼望－－「第叁天我的事就成全了」。跟随基督者，也当如此。一面是地上希律的意图要发动(31节)，另一面是天上神的旨意要成功。我们究竟是因属地的阻挡而背弃神的旨意呢？或是因神的旨意而不顾地上的拦阻呢？保罗面对耶路撒冷的逼迫时（徒二十22-24），他还是勇往直前。
「今天明天後天我必须前行」，今天、明天、後天是犹太人语法，用来表示一段不确定但短而有限度的时间。「因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的」，这话暗示他定意上耶路撒冷去赴十字架救赎之死。本节主耶稣的意思是：我在世上还有一点点的时候，必须仍旧照常作工，然後才去耶路撒冷，在那 为世人的罪丧命。主的时候若还没有到，敌人是不能伤害我们的(参约七30；八20，太十六21)。明知是赴死地，却不畏惧前往，这是基督徒得胜的要素(参启十二11)。
「又用石头打死那奉差遣到你这 来的人」，犹太通常用石头打死下列四种人：
(1)拜偶像的人(参申十七5、7)；
(2)行巫术的人(参利廿27)；
(3)犯奸淫的人(参申廿二22，约八5)；
(4)假先知(参约八33；十一8)。
在此必是指那些奉主差遣的使徒们，被犹太教的人误以为是假先知(参廿一35)，因此才用石头打死他们。「我多次愿意聚集你的儿女」，多次表明耶稣曾多次探访耶路撒冷(参约二13；五1；七10等)；你的儿女指耶路撒冷的居民，转指在犹太教 面的信众。「好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下」，大多数的宗教徒因无知而悖逆神旨，神一再宽容，反而以母鸡煽翅覆雏(参赛卅一5「雀鸟怎样煽翅覆雏，万军之耶和华也要照样保护耶路撒冷，他必保护拯救，要越门保守。」)的心情，要召聚他们来投靠在他翅膀的荫下(参诗卅六7)，好让他们得着他的保护。
「只是你们不愿意」，你们指犹太教中的领头人物。主是多次愿意，可惜他们的领袖们却一直不愿意，他们的心真是刚硬。「耶路撒冷」，是犹太教的圣城，代表宗教的组织和其核心集团；凡是有敬拜神的外表，而失去敬拜神的实际者，都属於宗教。世上一切宗教的首领和团体，都因缺少实灵的亮光，而扼杀神的话语(「杀害先知」)，迫害真正属於神的仆人(「打死奉差遣的人」)。缺乏属灵认识和属灵经历的教会领袖，常会成为拦阻神旨意通行的人。教会领袖对神旨意最大的为害，就在於他们扼杀神的话语，封闭神的启示，并将真实受神托付，传神信息的见证人置之於死地。主是「多次愿意」，人却一直「不愿意」，天上的心何等不容易得到地上的心的响应。
「你们的家成为荒场」，这是豫言神要撇弃耶路撒冷城和圣殿(参太廿四2，耶十二7，结十一23)；主在此豫言主後七十年所要应验的事。「留给你们」，意指任凭他们处置自己的事(参诗八十一12)。「你们不得再见我」，这是豫言耶稣要离开世上。「直等到你们说，奉主名来的是应当称颂的」，这是豫言基督第二次来时，犹太人要承认他就是弥赛亚。这 也暗示当主再来时，以色列全家都要悔改得救(参罗十一26，诗一百十八24-26)。我们个人的身体或信徒团体的身体(教会)原是神的殿(林前六19，弗二21)，但若不让他安家居住，就必成为荒场，一片荒凉旷废，没有用处。无论是信徒个人或是教会，若不高举主名并尊主为大(「奉主名来的，是应当称颂的」)，就必失去主的同在(「不得再见我」)；但若肯悔改归向主，仍要蒙主祝福。人若弃绝主，也必被主弃绝；人若尊重主，也必被主尊重。
十四章1-6节
安息日，耶稣到一个法利赛人的首领家 去 饭，他们就窥探他。在他面前有一个患水臌的人。耶稣对律法师和法利赛人说，安息日治病，可以不可以。他们却不言语。耶稣就治好那人，叫他走了。便对他们说，你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井 ，不立时拉他上来呢。他们不能对答这话。
「饭」，饼；「窥探」，从旁观察、仔细查看。「安息日...吃饭」，安息日不可作工，故膳食是前一天准备好的。「他们就窥探他」，指他们怀着恶意寻找控告主的把柄(参可叁2)。法利赛人藉请主吃饭来窥探他；世人常以友善的外表，包藏着恶毒的存心(参诗四十一9)。主明知法利赛人一再请他吃饭(参七36；十一37-38)，不怀好意，但他毫不畏怯，坦然以赴，这一面说出他作人不逃避现实，另一面也说出他抓住每一个能作工的机会，主动出击敌营。
「有一个患水臌的人」，水臌指体内积水肿胀，表明这人身体的某内脏器官(例如肝脏、胰脏等)有病。希腊文此字是个医学名词，在新约圣经中只出现於本处。「患水臌」，象徵人心灵的肿胀，自高自大，目中无神，更没有别人。
「治病」，伺候、使暖和。按照犹太教拉比的教训，除非人到要死的地步，否则不可在安息日治病，因认为治病是触犯在安息日不得作工的规条。「安息日治病」，这是本书中第五次记载主耶稣在安息日行神迹(参四31、38；六6；十叁14)。「可以不可以」，主耶稣早已看穿他们居心不良，故意提出此问题，含有先发制人的意味。
「他们却不言语」，他们不说话，并不是自知理亏，乃是抱着冷眼旁观、等着瞧的心态。许多人不言语，并不是认输的表示。信徒传福音时，不要以为只要把对方辩倒了，就会使他得救；因为许多人口服心不服。传福音固然需要表达合宜的话语(参西四3-4)，但最重要的要像主耶稣那样，彰显出生命的大能来－－「治好那人」。
安息日的律法是同时为人类和牲畜设立的(参申五14)。驴字在有的抄本中作儿子；以儿子代表人类，以牛代表牲畜。在安息日把掉在井 的人和牛拉上来，是摩西律法所允许的；但在安息日治病，却被拉比的遗传(人对律法所添加的解释)所定罪。主耶稣的问话揭露了法利赛人的缺点：
(1)他们关心牲畜的安危，甚於人的安危；
(2)他们假冒为善，抱持双重标准，苛以求人，宽以律己。
他们无言以对，因为他们对安息日所持的态度，不但违反了神的心意，也违反了人性。
十四章7-11节
耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说，你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上。恐怕有比你尊贵的客，被他请来。那请你们的人前来对你说，让座给这一位罢。你就羞羞惭惭的退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来，对你说，朋友，请上座。那时你在同席的人面前，就有光彩了。因为凡自高的必降为卑。自卑的必升为高。
「所请的客拣择首位」，首位是指筵席中最重要的座位，通常留给最有地位的人。「耶稣见所请的客拣择首位」，拣选首位意即眼中没有别人，可见其高傲不知谦逊，表明他患了心灵的肿胀－－水臌(参2节)。教会领袖最大的试探来自其内心－－喜欢被人高举，在人群中凸显自己的重要性。凡在教会中介意名分、地位的人，绝不能作好服事工作。宗教徒喜欢显扬自己，捐钱、作见证、服事、讲道、着书等众多属灵的善行，恐怕有许多人的动机是为着贪图虚浮的荣耀。
主耶稣这个比喻是教导人要谦卑，学习隐藏自己。我们信徒不可贪图虚浮的荣耀，只要存心谦卑，各人看别人比自己强(腓二3)。神阻挡骄傲的人(雅四6，彼前五5)；凡高傲自大的人，迟早必要蒙受羞辱，被降为至低。我们各人不要看自己过於所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道(罗十二3)。
主耶稣不是教导我们要假装谦卑，等着让别人来高抬我们；而是教导我们不要为自己有所表白，而放心的让神所安排的环境来显明。信徒在教会中应当看别人比自己强(腓二3)。神赐恩给谦卑的人(雅四6，彼前五5)，他叫卑贱的升高(参一52)。神拣选了世上卑贱的人，被人厌弃的，以及那无有的，为要废掉那有的；使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸(林前一28-29)。真正能自己谦卑，看自己是不配的人，乃是倒空自己，豫备好承装神丰富恩典的人；神要在这样的人身上，彰显他的丰富和荣耀。
「自卑的必升为高」，自卑是指自我谦卑的态度，并不是指对自己人格有自卑感。主耶稣本来与神同等，但他自己降卑成为人(腓二6-7)；魔鬼本是一个受造的天使，却自高要与神同等(参赛十四12-14)。所以自卑乃是主耶稣的品格，自高乃是魔鬼的本性。我们信徒应当凡事恨恶自高自大，而谦卑活出主耶稣的生命。「凡自高的必降为卑」，这是撒但堕落的轨迹；「自卑的必升为高」，这是基督得荣耀的途径。谁被十字架对付得越多，谁就越得着尊荣；反之，谁天然的成分越多，谁就越受鄙视。
十叁章31-35节
正当那时，有几个法利赛人来对耶稣说，离开这 去罢。因为希律想要杀你。耶稣说，你们去告诉那个狐狸说，今天明天我赶鬼治病，第叁天我的事就成全了。虽然这样，今天明天後天我必须前行。因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的。耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这 来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。看哪，你们的家成为荒场留给你们。我告诉你们，从今以後你们不得再见我，直等到你们说，奉主名来的是应当称颂的。
「希律想要杀你」，希律乃杀害施洗约翰的希律安提帕(参九7-9)。法利赛人这话有两个可能性：
(1)法利赛人不欢迎主耶稣在邻近一带地方传道，欲假藉希律之名迫使他离境；
(2)希律害怕再出现一个像施洗约翰那样有影响力的先知，故要威吓他离境。
「你们去告诉那个狐狸」，狐狸生性多疑、狡猾；主耶稣用此来形容希律为人闪烁不定，生性欺诈。这正反应当日犹太人对希律的一般看法。「今天明天我赶鬼治病，第叁天我的事就成全了」，这指明主耶稣在地上的事奉乃按照既定的时间表，直到完成他的职事，达成他的目标。仇敌的态度总是赶逐基督－－离开这 罢，杀害基督－－希律想要杀你(31节)。但主的态度却是勇往直前，毫不退缩－－我必须前行(33节)，并且继续不断的供应恩典－－「今天明天我赶鬼治病」；因为他有复活的荣耀盼望－－「第叁天我的事就成全了」。跟随基督者，也当如此。一面是地上希律的意图要发动(31节)，另一面是天上神的旨意要成功。我们究竟是因属地的阻挡而背弃神的旨意呢？或是因神的旨意而不顾地上的拦阻呢？保罗面对耶路撒冷的逼迫时（徒二十22-24），他还是勇往直前。
「今天明天後天我必须前行」，今天、明天、後天是犹太人语法，用来表示一段不确定但短而有限度的时间。「因为先知在耶路撒冷之外丧命是不能的」，这话暗示他定意上耶路撒冷去赴十字架救赎之死。本节主耶稣的意思是：我在世上还有一点点的时候，必须仍旧照常作工，然後才去耶路撒冷，在那 为世人的罪丧命。主的时候若还没有到，敌人是不能伤害我们的(参约七30；八20，太十六21)。明知是赴死地，却不畏惧前往，这是基督徒得胜的要素(参启十二11)。
「又用石头打死那奉差遣到你这 来的人」，犹太通常用石头打死下列四种人：
(1)拜偶像的人(参申十七5、7)；
(2)行巫术的人(参利廿27)；
(3)犯奸淫的人(参申廿二22，约八5)；
(4)假先知(参约八33；十一8)。
在此必是指那些奉主差遣的使徒们，被犹太教的人误以为是假先知(参廿一35)，因此才用石头打死他们。「我多次愿意聚集你的儿女」，多次表明耶稣曾多次探访耶路撒冷(参约二13；五1；七10等)；你的儿女指耶路撒冷的居民，转指在犹太教 面的信众。「好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下」，大多数的宗教徒因无知而悖逆神旨，神一再宽容，反而以母鸡煽翅覆雏(参赛卅一5「雀鸟怎样煽翅覆雏，万军之耶和华也要照样保护耶路撒冷，他必保护拯救，要越门保守。」)的心情，要召聚他们来投靠在他翅膀的荫下(参诗卅六7)，好让他们得着他的保护。
「只是你们不愿意」，你们指犹太教中的领头人物。主是多次愿意，可惜他们的领袖们却一直不愿意，他们的心真是刚硬。「耶路撒冷」，是犹太教的圣城，代表宗教的组织和其核心集团；凡是有敬拜神的外表，而失去敬拜神的实际者，都属於宗教。世上一切宗教的首领和团体，都因缺少实灵的亮光，而扼杀神的话语(「杀害先知」)，迫害真正属於神的仆人(「打死奉差遣的人」)。缺乏属灵认识和属灵经历的教会领袖，常会成为拦阻神旨意通行的人。教会领袖对神旨意最大的为害，就在於他们扼杀神的话语，封闭神的启示，并将真实受神托付，传神信息的见证人置之於死地。主是「多次愿意」，人却一直「不愿意」，天上的心何等不容易得到地上的心的响应。
「你们的家成为荒场」，这是豫言神要撇弃耶路撒冷城和圣殿(参太廿四2，耶十二7，结十一23)；主在此豫言主後七十年所要应验的事。「留给你们」，意指任凭他们处置自己的事(参诗八十一12)。「你们不得再见我」，这是豫言耶稣要离开世上。「直等到你们说，奉主名来的是应当称颂的」，这是豫言基督第二次来时，犹太人要承认他就是弥赛亚。这 也暗示当主再来时，以色列全家都要悔改得救(参罗十一26，诗一百十八24-26)。我们个人的身体或信徒团体的身体(教会)原是神的殿(林前六19，弗二21)，但若不让他安家居住，就必成为荒场，一片荒凉旷废，没有用处。无论是信徒个人或是教会，若不高举主名并尊主为大(「奉主名来的，是应当称颂的」)，就必失去主的同在(「不得再见我」)；但若肯悔改归向主，仍要蒙主祝福。人若弃绝主，也必被主弃绝；人若尊重主，也必被主尊重。
十四章1-6节
安息日，耶稣到一个法利赛人的首领家 去 饭，他们就窥探他。在他面前有一个患水臌的人。耶稣对律法师和法利赛人说，安息日治病，可以不可以。他们却不言语。耶稣就治好那人，叫他走了。便对他们说，你们中间谁有驴或有牛，在安息日掉在井 ，不立时拉他上来呢。他们不能对答这话。
「饭」，饼；「窥探」，从旁观察、仔细查看。「安息日...吃饭」，安息日不可作工，故膳食是前一天准备好的。「他们就窥探他」，指他们怀着恶意寻找控告主的把柄(参可叁2)。法利赛人藉请主吃饭来窥探他；世人常以友善的外表，包藏着恶毒的存心(参诗四十一9)。主明知法利赛人一再请他吃饭(参七36；十一37-38)，不怀好意，但他毫不畏怯，坦然以赴，这一面说出他作人不逃避现实，另一面也说出他抓住每一个能作工的机会，主动出击敌营。
「有一个患水臌的人」，水臌指体内积水肿胀，表明这人身体的某内脏器官(例如肝脏、胰脏等)有病。希腊文此字是个医学名词，在新约圣经中只出现於本处。「患水臌」，象徵人心灵的肿胀，自高自大，目中无神，更没有别人。
「治病」，伺候、使暖和。按照犹太教拉比的教训，除非人到要死的地步，否则不可在安息日治病，因认为治病是触犯在安息日不得作工的规条。「安息日治病」，这是本书中第五次记载主耶稣在安息日行神迹(参四31、38；六6；十叁14)。「可以不可以」，主耶稣早已看穿他们居心不良，故意提出此问题，含有先发制人的意味。
「他们却不言语」，他们不说话，并不是自知理亏，乃是抱着冷眼旁观、等着瞧的心态。许多人不言语，并不是认输的表示。信徒传福音时，不要以为只要把对方辩倒了，就会使他得救；因为许多人口服心不服。传福音固然需要表达合宜的话语(参西四3-4)，但最重要的要像主耶稣那样，彰显出生命的大能来－－「治好那人」。
安息日的律法是同时为人类和牲畜设立的(参申五14)。驴字在有的抄本中作儿子；以儿子代表人类，以牛代表牲畜。在安息日把掉在井 的人和牛拉上来，是摩西律法所允许的；但在安息日治病，却被拉比的遗传(人对律法所添加的解释)所定罪。主耶稣的问话揭露了法利赛人的缺点：
(1)他们关心牲畜的安危，甚於人的安危；
(2)他们假冒为善，抱持双重标准，苛以求人，宽以律己。
他们无言以对，因为他们对安息日所持的态度，不但违反了神的心意，也违反了人性。
十四章7-11节
耶稣见所请的客拣择首位，就用比喻对他们说，你被人请去赴婚姻的筵席，不要坐在首位上。恐怕有比你尊贵的客，被他请来。那请你们的人前来对你说，让座给这一位罢。你就羞羞惭惭的退到末位上去了。你被请的时候，就去坐在末位上，好叫那请你的人来，对你说，朋友，请上座。那时你在同席的人面前，就有光彩了。因为凡自高的必降为卑。自卑的必升为高。
「所请的客拣择首位」，首位是指筵席中最重要的座位，通常留给最有地位的人。「耶稣见所请的客拣择首位」，拣选首位意即眼中没有别人，可见其高傲不知谦逊，表明他患了心灵的肿胀－－水臌(参2节)。教会领袖最大的试探来自其内心－－喜欢被人高举，在人群中凸显自己的重要性。凡在教会中介意名分、地位的人，绝不能作好服事工作。宗教徒喜欢显扬自己，捐钱、作见证、服事、讲道、着书等众多属灵的善行，恐怕有许多人的动机是为着贪图虚浮的荣耀。
主耶稣这个比喻是教导人要谦卑，学习隐藏自己。我们信徒不可贪图虚浮的荣耀，只要存心谦卑，各人看别人比自己强(腓二3)。神阻挡骄傲的人(雅四6，彼前五5)；凡高傲自大的人，迟早必要蒙受羞辱，被降为至低。我们各人不要看自己过於所当看的；要照着神所分给各人信心的大小，看得合乎中道(罗十二3)。
主耶稣不是教导我们要假装谦卑，等着让别人来高抬我们；而是教导我们不要为自己有所表白，而放心的让神所安排的环境来显明。信徒在教会中应当看别人比自己强(腓二3)。神赐恩给谦卑的人(雅四6，彼前五5)，他叫卑贱的升高(参一52)。神拣选了世上卑贱的人，被人厌弃的，以及那无有的，为要废掉那有的；使一切有血气的，在神面前一个也不能自夸(林前一28-29)。真正能自己谦卑，看自己是不配的人，乃是倒空自己，豫备好承装神丰富恩典的人；神要在这样的人身上，彰显他的丰富和荣耀。
「自卑的必升为高」，自卑是指自我谦卑的态度，并不是指对自己人格有自卑感。主耶稣本来与神同等，但他自己降卑成为人(腓二6-7)；魔鬼本是一个受造的天使，却自高要与神同等(参赛十四12-14)。所以自卑乃是主耶稣的品格，自高乃是魔鬼的本性。我们信徒应当凡事恨恶自高自大，而谦卑活出主耶稣的生命。「凡自高的必降为卑」，这是撒但堕落的轨迹；「自卑的必升为高」，这是基督得荣耀的途径。谁被十字架对付得越多，谁就越得着尊荣；反之，谁天然的成分越多，谁就越受鄙视。
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