| 第三十九讲 |
点灯要放在灯台上
十章27-32节
耶稣正说这话的时候，众人中间，有一个女人大声说，怀你胎的和乳养你的有福了。耶稣说，是，却还不如听神之道而遵守的人有福。当众人聚集的时候，耶稣开讲说，这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。当审判的时候，南方的女王，要起来定这世代的罪。因为他从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这 有一人比所罗门更大。当审判的时候，尼尼微人，要起来定这世代的罪。因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。看哪，在这 有一人比约拿更大。
「怀你胎的和乳养你的有福了」，意指主耶稣的肉身母亲(即马利亚)是有福的(参一42「高声喊着说，你在妇女中是有福的，你所怀的胎也是有福的。」)。
「耶稣说，是」，即表示他并未否定马利亚是有福的。「却还不如听神之道而遵守的人有福」，表示单单是作主耶稣的肉身母亲，还不如信而顺从主话的人有福(参八20-21「有人告诉他说，你母亲，和你弟兄，站在外边，要见你。耶稣回答说，听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。」)。主这话再次证明，血缘的关系不如属灵的关系重要；本节也足够使那些将马利亚当作敬拜对象的人闭口无言。
「神迹」，异兆、表号。「邪恶的世代」，世代广义的说，指全世界的时代；狭义的说，指人的一生一世。神迹乃指具有属灵意义的神奇现象。宗教徒只注意外面的现象，而忽略内 的实际意义。约拿的神迹(拿一17)，豫表主的死而复活。本节意即只有死而复活的基督，才能应付这一个邪恶的世代的需要。神迹对於存心不正的人毫无功效，只不过增加他们的好奇心罢了。信徒身上彰显出基督复活的生命，这是世人所最需要看的神迹。约拿在大鱼肚腹中是一个表号，豫表主耶稣为我们受死并埋葬，曾经降在地底下(弗四9)，逗留在阴间(徒二27)。
「更大」，质更好、量更多。「南方的女王要起来定这世代的罪」，南方的女王即示巴女王；她是身在远方的外邦人，不远千里，长途跋涉，只为去听所罗门的智慧话(王上十1-10)；而主的 面蓄藏着一切智慧知识(西二3)，但这世代的人却对主的话毫不思慕，所以不如南方的女王。「看哪，在这 有一人比所罗门更大」，所罗门求智慧(王上叁9)，基督就是智慧本身；所罗门讲论草木(王上四33)，基督是创造万有的主，故他比所罗门更大。基督是更大的君王，他是万王之王(启十七14)。所罗门讲说智慧的话(王上四34)，建造神的殿(王上六2)，承受国度(撒下七12)；他豫表基督是我们的智慧(林前一30)，建造教会作神的居所(弗二22)，并且要得国(启十一15)，所以我们都要听他(太十七5)。我们若要听见主的智慧话，也须要像南方的女王那样谦卑自己。有些信徒为着聆听主的话，肯付上重大的代价，甚至牺牲性命，亦在所不惜；但也有些基督徒，在自由安逸的环境中，对主的话没有渴慕，没有兴趣，心 倾向世界的事物。
「更大」，质更好、量更多。「尼尼微人要起来定这世代的罪」，尼尼微人是外邦人，他们一听见约拿所传的信息，立刻就悔改(拿叁5-8)。主这话说出，犯罪而悔改的人，胜於自义而不肯接受主的人。「看哪，在这 有一人比约拿更大」，约拿受神差遣不顺服，欲逃往他施(拿一3)；基督受神的差遣，存心顺服，以至於死(腓二8)，所以他比约拿更大。基督是比约拿更大的先知，他被神所差遣，以行动为神说话。现今世代独一的需要，就是看见并接受这位死而复活的基督。当时的尼尼微人，如何因约拿的话而悔改；今天所有的人，也必须因主的话而悔改。
不死就不生；我们天然的生命必须被置於死地，才能彰显主复活的生命(林後四11)。基督徒若是向着主叁心两意，不好好走主的道路，恐怕将来有一天也有一班人要起来定我们的罪。
十一章33-36节
没有人点灯放在地窨子 ，或是斗底下，总是放在灯台上，使进来的人得见亮光。你眼睛就是身上的灯，你的眼睛若了亮，全身就光明。眼睛若昏花，全身就黑暗。所以你要省察，恐怕你 头的光，或者黑暗了。若是你全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。
「地窨子」，隐密之处；暗中。「没有人点灯放在地窨子 ，或是斗底下」，这 的意思是说灯光不该隐藏起来。「放在灯台上」，意即放在特别显露的地位上，以照亮周围。「或是斗底下」，斗是木造的量器，用以量取粮食，故它象徵生活的挂虑。灯放在斗底下，意思是信徒被生活的专注(即忙於谋生)所扣住，以致遮蔽了亮光。
放在灯台上，灯台是放置灯的正当器物，它象徵见证主的生活。生活的享受－－「斗」，常会使我们 面属灵的光黯淡；所以我们应该常常活在教会 －－「灯台上」，就必明亮。我们从主的话中所看见的亮光，有可能被我们扣在斗底下，因衣食生活的挂虑和享受，而无法照耀。我们生活的态度－－究竟是为主或是为自己而活(参罗十四7-8)－－对於光的显明或是受遮蔽，有决定性的影响。我们若要为主发光，好照亮在我们四周的人们，就必须胜过生活的忧虑(太六24-34)。
灯发光，乃是因为油被点燃而发出来的，油指内住的圣灵；我们若要发光，便须被圣灵充满(弗五18)。凡是能遮蔽主从我们身上照出来的事物都是地窨子和斗；在主之外，甚至是最好的事物，都有可能变成地窨子和斗，把光遮蔽了。基督徒的光照，不只影响世人外面的道路，也影响他们的内心。若要知道一个信徒属灵不属灵，不要看他在聚会中的表现如何，而要看他在自己家中的生活表现如何。在今天这个恩典的时代，不必再去追求从天上来的神迹(参29-32节)，而只要从真实基督徒身上，便可看见属天的亮光。
「了亮」，单纯、专一、专注、健全；「昏花」，败坏、邪恶。这 是借用肉眼和身体的关系，来说明心眼和生命的关系；眼睛在此代表利益、欲望、志向、注意力被吸引的方向。两只眼睛在单一时间内只能注视一样东西，若同时要看两样东西，眼光就会 糊。灯的作用是照亮四周(参33节)，人的眼睛也是要了亮，使全身光明；同样，在属灵的领域 ，人的目光要专注於善事上，不让恶事蒙蔽自己。
肉眼是否健全，决定人的视野是光明抑或黑暗。照样，人对神的存心是否专一，决定人一生有否方向和意义。人的眼睛看的是甚麽，往往说出人心 面所爱的是甚麽；眼睛乃是人「身上的灯」，人的眼睛会把全身最隐藏的东西照射、显明出来。
一个人的眼睛高傲或卑微，也可以显出一个人的品格。我们的心若专一地只思念天上的事，我们的眼睛就会单一地注视於神自己，我们的全人也就明亮，灵窍就必开启。你若要有属灵的亮光，就必须将你的心眼转向神(林後叁16)；神的儿女所以没有亮光，就是因为没有一颗向着神的心。你的心向着神有多少，端视你奉献的程度如何；奉献越彻底，心向着神也越完全，属天的亮光也就越明亮。属灵的看见很重要，人在黑暗中，就是在罪中，也就不是活在神的国度 了(太五8，约壹一5-6)。我们的心一旦偏离了主，这世界上形形色色的东西都会来吸引我们的眼目，叫我们看得眼花撩乱，不知不觉陷身在黑暗中。天国子民的眼睛已经得开，从黑暗中归向光明了(徒廿六18)，但若再陷在黑暗中，他们末後的景况，就比先前更不好了(彼後二20)。
「省察」，留意、顾念。卅五节是要我们注意自己「 面的光」，不可让它熄灭。卅六节表明心眼纯正的人， 面必然满有生命的光，全人也就沐浴在神圣的光中(参诗卅六9)。
十章27-32节
耶稣正说这话的时候，众人中间，有一个女人大声说，怀你胎的和乳养你的有福了。耶稣说，是，却还不如听神之道而遵守的人有福。当众人聚集的时候，耶稣开讲说，这世代是一个邪恶的世代。他们求看神迹，除了约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。约拿怎样为尼尼微人成了神迹，人子也要照样为这世代的人成了神迹。当审判的时候，南方的女王，要起来定这世代的罪。因为他从地极而来，要听所罗门的智慧话。看哪，在这 有一人比所罗门更大。当审判的时候，尼尼微人，要起来定这世代的罪。因为尼尼微人听了约拿所传的，就悔改了。看哪，在这 有一人比约拿更大。
「怀你胎的和乳养你的有福了」，意指主耶稣的肉身母亲(即马利亚)是有福的(参一42「高声喊着说，你在妇女中是有福的，你所怀的胎也是有福的。」)。
「耶稣说，是」，即表示他并未否定马利亚是有福的。「却还不如听神之道而遵守的人有福」，表示单单是作主耶稣的肉身母亲，还不如信而顺从主话的人有福(参八20-21「有人告诉他说，你母亲，和你弟兄，站在外边，要见你。耶稣回答说，听了神之道而遵行的人，就是我的母亲，我的弟兄了。」)。主这话再次证明，血缘的关系不如属灵的关系重要；本节也足够使那些将马利亚当作敬拜对象的人闭口无言。
「神迹」，异兆、表号。「邪恶的世代」，世代广义的说，指全世界的时代；狭义的说，指人的一生一世。神迹乃指具有属灵意义的神奇现象。宗教徒只注意外面的现象，而忽略内 的实际意义。约拿的神迹(拿一17)，豫表主的死而复活。本节意即只有死而复活的基督，才能应付这一个邪恶的世代的需要。神迹对於存心不正的人毫无功效，只不过增加他们的好奇心罢了。信徒身上彰显出基督复活的生命，这是世人所最需要看的神迹。约拿在大鱼肚腹中是一个表号，豫表主耶稣为我们受死并埋葬，曾经降在地底下(弗四9)，逗留在阴间(徒二27)。
「更大」，质更好、量更多。「南方的女王要起来定这世代的罪」，南方的女王即示巴女王；她是身在远方的外邦人，不远千里，长途跋涉，只为去听所罗门的智慧话(王上十1-10)；而主的 面蓄藏着一切智慧知识(西二3)，但这世代的人却对主的话毫不思慕，所以不如南方的女王。「看哪，在这 有一人比所罗门更大」，所罗门求智慧(王上叁9)，基督就是智慧本身；所罗门讲论草木(王上四33)，基督是创造万有的主，故他比所罗门更大。基督是更大的君王，他是万王之王(启十七14)。所罗门讲说智慧的话(王上四34)，建造神的殿(王上六2)，承受国度(撒下七12)；他豫表基督是我们的智慧(林前一30)，建造教会作神的居所(弗二22)，并且要得国(启十一15)，所以我们都要听他(太十七5)。我们若要听见主的智慧话，也须要像南方的女王那样谦卑自己。有些信徒为着聆听主的话，肯付上重大的代价，甚至牺牲性命，亦在所不惜；但也有些基督徒，在自由安逸的环境中，对主的话没有渴慕，没有兴趣，心 倾向世界的事物。
「更大」，质更好、量更多。「尼尼微人要起来定这世代的罪」，尼尼微人是外邦人，他们一听见约拿所传的信息，立刻就悔改(拿叁5-8)。主这话说出，犯罪而悔改的人，胜於自义而不肯接受主的人。「看哪，在这 有一人比约拿更大」，约拿受神差遣不顺服，欲逃往他施(拿一3)；基督受神的差遣，存心顺服，以至於死(腓二8)，所以他比约拿更大。基督是比约拿更大的先知，他被神所差遣，以行动为神说话。现今世代独一的需要，就是看见并接受这位死而复活的基督。当时的尼尼微人，如何因约拿的话而悔改；今天所有的人，也必须因主的话而悔改。
不死就不生；我们天然的生命必须被置於死地，才能彰显主复活的生命(林後四11)。基督徒若是向着主叁心两意，不好好走主的道路，恐怕将来有一天也有一班人要起来定我们的罪。
十一章33-36节
没有人点灯放在地窨子 ，或是斗底下，总是放在灯台上，使进来的人得见亮光。你眼睛就是身上的灯，你的眼睛若了亮，全身就光明。眼睛若昏花，全身就黑暗。所以你要省察，恐怕你 头的光，或者黑暗了。若是你全身光明，毫无黑暗，就必全然光明，如同灯的明光照亮你。
「地窨子」，隐密之处；暗中。「没有人点灯放在地窨子 ，或是斗底下」，这 的意思是说灯光不该隐藏起来。「放在灯台上」，意即放在特别显露的地位上，以照亮周围。「或是斗底下」，斗是木造的量器，用以量取粮食，故它象徵生活的挂虑。灯放在斗底下，意思是信徒被生活的专注(即忙於谋生)所扣住，以致遮蔽了亮光。
放在灯台上，灯台是放置灯的正当器物，它象徵见证主的生活。生活的享受－－「斗」，常会使我们 面属灵的光黯淡；所以我们应该常常活在教会 －－「灯台上」，就必明亮。我们从主的话中所看见的亮光，有可能被我们扣在斗底下，因衣食生活的挂虑和享受，而无法照耀。我们生活的态度－－究竟是为主或是为自己而活(参罗十四7-8)－－对於光的显明或是受遮蔽，有决定性的影响。我们若要为主发光，好照亮在我们四周的人们，就必须胜过生活的忧虑(太六24-34)。
灯发光，乃是因为油被点燃而发出来的，油指内住的圣灵；我们若要发光，便须被圣灵充满(弗五18)。凡是能遮蔽主从我们身上照出来的事物都是地窨子和斗；在主之外，甚至是最好的事物，都有可能变成地窨子和斗，把光遮蔽了。基督徒的光照，不只影响世人外面的道路，也影响他们的内心。若要知道一个信徒属灵不属灵，不要看他在聚会中的表现如何，而要看他在自己家中的生活表现如何。在今天这个恩典的时代，不必再去追求从天上来的神迹(参29-32节)，而只要从真实基督徒身上，便可看见属天的亮光。
「了亮」，单纯、专一、专注、健全；「昏花」，败坏、邪恶。这 是借用肉眼和身体的关系，来说明心眼和生命的关系；眼睛在此代表利益、欲望、志向、注意力被吸引的方向。两只眼睛在单一时间内只能注视一样东西，若同时要看两样东西，眼光就会 糊。灯的作用是照亮四周(参33节)，人的眼睛也是要了亮，使全身光明；同样，在属灵的领域 ，人的目光要专注於善事上，不让恶事蒙蔽自己。
肉眼是否健全，决定人的视野是光明抑或黑暗。照样，人对神的存心是否专一，决定人一生有否方向和意义。人的眼睛看的是甚麽，往往说出人心 面所爱的是甚麽；眼睛乃是人「身上的灯」，人的眼睛会把全身最隐藏的东西照射、显明出来。
一个人的眼睛高傲或卑微，也可以显出一个人的品格。我们的心若专一地只思念天上的事，我们的眼睛就会单一地注视於神自己，我们的全人也就明亮，灵窍就必开启。你若要有属灵的亮光，就必须将你的心眼转向神(林後叁16)；神的儿女所以没有亮光，就是因为没有一颗向着神的心。你的心向着神有多少，端视你奉献的程度如何；奉献越彻底，心向着神也越完全，属天的亮光也就越明亮。属灵的看见很重要，人在黑暗中，就是在罪中，也就不是活在神的国度 了(太五8，约壹一5-6)。我们的心一旦偏离了主，这世界上形形色色的东西都会来吸引我们的眼目，叫我们看得眼花撩乱，不知不觉陷身在黑暗中。天国子民的眼睛已经得开，从黑暗中归向光明了(徒廿六18)，但若再陷在黑暗中，他们末後的景况，就比先前更不好了(彼後二20)。
「省察」，留意、顾念。卅五节是要我们注意自己「 面的光」，不可让它熄灭。卅六节表明心眼纯正的人， 面必然满有生命的光，全人也就沐浴在神圣的光中(参诗卅六9)。
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