路加二十二66-71

    路加有关耶稣在公会前受审的记载非常浓缩，他只强调了几个特出点。为了介绍起见，我们不妨偶而引用一两处其它福音书所记的细节，作为本段经文的背景。

    上一讲中，我们看到耶稣在客西马尼园被捉拿，然后被带到亚那的宅里，在那里受人戏弄，一直到天亮。天亮以后，「民间的众长老，连祭司长带文士都聚会，把耶稣带到他们的公会里。」

    从其它的记载中，我们知道这次的聚会是在该亚法的家里；我们也知道在耶稣被带到公会以前，该亚法曾与他有一次半私人性的谈话。

    此处是一个正式的聚会，他们一大清早被匆忙唤来开会。若从犹太人的律法上看，这个聚会是不合法的。聚会的地点也不合法。当时犹太人中有三种法庭；一种是在人口少于一百二十人的小镇之法庭，有的专家说是二百四十人，这种法庭有三个审判官。另外一种是在较大区域里的法庭，包括二十三个成员。至于最高法庭就是公会，有七十一个成员，他们聚会的地点应该是在圣殿的院里。他们也有权在其它私人的地方聚集，但这样的聚集根本无权审判耶稣。事实上，他们也没有审判他，他们没有对他下任何判决。到目前为止，他们还是保持在他们狭窄的律法限制之内，但他们聚集的目的是决心要审问他，好治死他。他们发现他犯了亵渎的罪，他们就因这个罪名决定治死他。但在彼拉多面前，他们的控诉是无效的，因为罗马帝国并不接受犹太人观念中的亵渎罪名。

    路加在这段浓缩的报告里，记录了当时发生的两件事，这对当时和后世都具有非凡的意义。我们看见耶稣在这些宗教法庭前受审。下一讲中我们会看见他在行政法庭前受审。路加记录了他们问他的两个问题，以及他的两个回答。

    他们的第一个问题是，「你若是基督，就告诉我们。」他的回答引发了他们第二个问题，「这样，你是神的儿子么？」这两个问题不管在当时或现今，都是极重大的问题。他是基督吗？他是神的儿子吗？我们的回答，可以显示我们对基督教的态度。这两个问题不仅关系到当时在公会里聚集的人，也关系到那个国家，更关系到整个人类。他是基督吗？他是神的儿子吗？

    他们的第一个问题纯粹是法律上的问题，他们以合法的形式问他，「你若是基督，就告诉我们。」这些官长以前也曾用同样的方式说，「告诉我们。」耶稣那时对他们说，「我也要问你们一句话，你们且告诉我。」在他们的「告诉我们」，和他的「告诉我」中间，有很尖锐而显明的对比。

    此处他也采用同样的方式。这是一个固定的法律用语，等于要他起誓。这是逼被捕的人说真话的方法。现在他们用具体而干脆的手段问他一个关系到他的整个生命和事工的问题。他在传道时，一直声称他是弥赛亚。他的跟随者也承认他是弥赛亚。他们作门徒的意义就在此。早先他的第一个门徒安得烈就说，「我们遇见弥赛亚了。」这些接受他是弥赛亚的跟从者不断增加。对那些宗教的官长而言，这是一个惊人的声明。一切虔诚的以色列人，心中最迫切的盼望就是弥赛亚的来临。现在，他们面对这个问题了。弥赛亚来了吗？约翰曾宣告他是弥赛亚，但即使是约翰，当他陷于极大的心理困惑时，也曾疑惑自己的宣告是不是正确，所以他才会打发人去问耶稣说，「那将要来的是你吗？还是我们等候别人呢？」

    那些官长们提出这个问题，他们要根据他的回答来下定论。我们都了解这些人，知道不管他说什么，他们都不会相信。稍后我们就可以证明这一点。他怎么回答呢？面对这些全国的代表，他如何解释？他是弥赛亚吗？

    即使从他们的立场看，这也是一个关系到他们是否已到达历史上的焦点之问题。他们信仰里一切的象征，都指向那将要来的一位，他要应验所有古代的礼仪，和先知的见证；这些美丽的名字：弥赛亚、细罗、黎明之星、听讼的人、以马内利等等，都指向那位将要来临的弥赛亚。因此他们问了这个问题，他们绝对有权如此问，「你若是基督，就告诉我们。」

    请注意他的回答。首先是一个谴责性的拒绝，其次是一个启示性的印证。他以他们问他的方式，拒绝回答他们的问题；但他又给了他们一个回答，使得公会中所有的人都对他的声明一目了然。

    他首先说，「我若告诉你们，你们也不信；我若问你们，你们也不回答。」这是他拒绝回答他们的原因。

    这使我们回想起有一天在圣殿中的情形。他们拿各样问题来问他，最后他问他们，「人怎么说基督是大卫的子孙呢？……大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？」他们没有回答他。

    再往前一点回想。有一次他们问他仗着什么权柄行事，他说，「我也要问你们一句话，你们且告诉我，约翰的洗礼是从天上来的，是从人间来的呢？」他们商议一番后，决定不回答他的问题。

    耶稣如此提醒他们应有的态度。他实际上对公会的众人说，你们没有资格在这件事上审问我。你们是不诚实的。如果你们事先已经有了结论，并且我讲了这一切话，作了这一切事之后，你们仍旧不告诉我你们的看法，那么，我的陈述又有什么用呢？

    但是他的话还没完。他又说，「从今以后，人子要坐在神权能的右边。」「从今以后」是指从你们拒绝我的时候，从你们将我治死，将我钉十字架的时候开始。「人子要坐在神权能的右边」是什么意思？他再度带他们回到稍早他所引用的诗篇中，那时他问他们，大卫既称弥赛亚为主，他又怎能是大卫的子孙呢？那首诗篇一开始说，「耶和华我主说，你坐在我的右边，等我使你仇敌作你的脚凳。」这些人知道这篇诗篇，他们都明白这篇诗的弥赛亚的价值。他现在用这些专门名词，宣告这一切都要在他身上应验。

    没有任何其它的文辞，能比他的这段弥赛亚的宣告更明白、利落了。他用圣经的话清晰地声明他是弥赛亚，使得听到的人无法产生任何误解。

    他们听见他如此说，就一致问了另一个问题，那不是事先经过研究，已经预备好的问题，而是由他的回答中所引发的问题，「这样，你是神的儿子吗？」「这样」一词颇有意义，指出他刚才所说的话给了他们一个结论：他自称是神的儿子。他其实没有自称是神的儿子，他自称是人子。他引用诗篇第一百一十篇的话，他说，「从今以后，人子要坐在神权能的右边。」那么诗篇怎么说呢？「耶和华对我主说。」

    那是指谁？指大卫的子孙。他们现在的问题，就是他以前问过的，他们当时没有回答。显然他们知道答案。现在事实显明出来了。他们因此知道，他声明诗篇第一百一十篇的弥赛亚预言在他身上应验，就等于声明他是神的儿子。因此他们提出第二个问题，「你是神的儿子吗？」

    他如何回答？「你们所说的是。」简单明了，意思是你们说得对，我就是。

    他就这样在公会面前，宣告自己是弥赛亚，是神的儿子。如果他的第二个宣告是假的，他就犯了亵渎罪；如果他的第一个宣告是假的，他就是一个骗子。所以他们说，「何必再用见证呢？他亲口所说的，我们都亲自听见了。」另一本福音书作者告诉我们，他作了这个宣告以后，该亚法就撕裂了他的袍子。那是一个合法的行动。大祭司在面对亵渎的情况时可以撕裂袍子，表示灾祸临头了。

    对我们而言，这一切最主要的价值在于，耶稣当着公会面前，起誓宣告他是弥赛亚，是神的儿子。换句话说，他承认西门彼得在该撒利亚腓立比的宣告是正确的。有人会想，西门彼得是否听见他在公会面前所说的这些话？我不知道。如果他听见了，那么耶稣回头看他时他一定更心碎了。在六个月以前，彼得曾说过，「你是基督，是永生神的儿子。」现在耶稣印证了彼得的宣告。他的仇敌问他，「你若是基督，就告诉我们。」他声明他就是。他们又问他，「你是神的儿子么？」他说他是。

    我们记得当他受审时，有两个门徒比其他门徒较靠近他，一个是曾认他是基督的彼得，另一个是约翰。许多年之后，约翰用异于其他人的方式写下耶稣的事迹。他为什么这样作？他自己说，「但记这些事，要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子。」约翰实际上说，我写这书是要指出彼得在该撒利亚腓立比所作的承认是对的；我写这书是要表明耶稣在公会面前的宣告是真实的；他是基督，是永生神的儿子。