| 第五十一讲 |
一个人不能事奉两个主
十六章1-4节
耶稣又对门徒说，有一个财主的管家。别人向他主人告他浪费主人的财物。主人叫他来，对他说，我听见你这事怎麽样呢。把你所经管的交代明白。因你不能再作我的管家。那管家心 说，主人辞我，不用我再作管家，我将来作甚麽。锄地呢，无力。讨饭呢，怕羞。我知道怎麽行，好叫人在我不作管家之後，接我到他们家 去。
「浪费」，分散、挥霍。「耶稣又对门徒说」，这表示下面不义管家的比喻，是主耶稣为门徒和跟随他的人说的。「有一个财主的管家」，管家指负责管理主人所有业务的人，对主人的财物有处理的全权。财主豫表主耶稣；不义的管家豫表失败的信徒－－在主所托付的事上不忠、不义。我们信徒乃是万有之主的管家，他将他的产业托付给我们管理(参十二42，林前四1-2，彼前四10)。管家的首要责任之一，就是不可浪费主人的财物。信徒身上和手中所有的一切，都是主托付我们管理的；主所求於我们的，就是不可浪费。凡是将钱财只为自己使用，或用在无益的事上，就是浪费主的钱财。作为神教会的管家，不但是要善用神的钱财，并且连神所交付给我们的恩赐、地位、和影响力，也都应该善加利用，以尽荣神益人的职责。若有人因为害怕浪费而受罚，就将主所托付的全部埋藏起来，不敢使用，结果仍然要受主责罚(参太廿五24-30)。
「我听见你这事怎麽样呢」，这事就是指他浪费主人财物的事(参1节)。信徒若在主的托付上不忠不义，就会被主弃绝。我们信徒有一天，必要将自己所经管的一切向主作交代。能否再作主人的管家，全看他过去经管的情形如何；信徒生前若好好经管主的托付，死後仍可经管更多、更大的托付(参太廿五21、23)。
「锄地」，指作农夫在田 锄地；「讨饭」，指作乞丐乞求别人帮助。「锄地呢，无力」，表徵信徒付不起十字架的代价。「讨饭呢，怕羞」，表徵信徒不肯服下来谦卑讨教别人。「我将来作甚麽」，这是每一个人(包括信徒)迟早须要面对的问题。许多时候，我们信徒在主所托付的事上，既不忠心诚实，又懒惰不爱劳动(「锄地呢，无力」)，且爱面子不肯谦卑(「讨饭呢，怕羞」)，所以很难向主交代。我们虽是软弱(「无力」)的，但是主的恩典要在人的软弱上显得完全(林後十二9)；所以应当靠主，就会得胜有馀。「在我不作管家之後」，表徵离开世上时。「接我到他们家 去」，表徵被接到永存的帐幕 (参9节)。
十六章5-8节
於是把欠他主人债的，一个一个的叫了来，问头一个说，你欠我主人多少。他说，一百篓（每篓约五十斤）油。管家说，拿你的账快坐下写五十。又问一个说，你欠多少。他说，一百石麦子。管家说，拿你的账写八十。主人就夸奖这不义的管家作事聪明。因为今世之子，在世事之上，较比光明之子，更加聪明。
我们每一个人都欠了主恩爱的债，且都无法偿还(参七41，太十八24-25)。「一百篓油」，篓系希伯来人用作量度液体的标准单位，一篓叫一罢特(bath)，约为22公升(另一说约为39公升)。「管家说，拿你的账快坐下写五十」，这是诡诈地慷他人之慨；他故意向欠债的人少收，为的是想博得他们的好感。油表徵圣灵；欠油的人表徵缺少圣灵、没有被圣灵充满的信徒。我们对属灵情况不好，缺乏圣灵(欠油)的人，应当宽容赦免他们；若是如此，主也必赦免我们(参太六12)。我们任何对付的行动，总要趁着还有机会，「快」、「快」地作，免得机会一错过，就来不及了(参太五25)。
「一百石麦子」，石系希伯来人用作量度固体的单位；一石叫一歌珥(Kor)，约为350公升，乃一只驴所能驮的量。麦子表徵生命；欠麦子的人表徵生命幼稚的信徒。当我们被生命幼稚(欠麦子)的弟兄姊妹得罪时，要肯赦免他们，不定罪他们；这样，主也必肯赦免我们，不定罪我们。
「聪明」，精明、灵巧、机智。「主人就夸奖这不义的管家作事聪明」，主人是指那财主；他显然地知道这管家之所为。「不义的管家」，形容他一般的品格，特别指他不忠於主人的钱财。「作事聪明」，指他看得远、想得远，懂得运用他手上所能动用的钱财为自己豫备将来之需。「今世之子在世事之上，较比光明之子更加聪明」，今世之子就是现今这世代的人，即指一般世人；在世事之上也可译为『在他们的世代中』；光明之子就是 面有基督生命之光的人，即指信徒(参约十二36，弗五8，帖前五5)。附注：本节上半，是财主在夸奖这不义的管家，不是主耶稣在夸奖；并且财主所夸奖的，不是他的欺诈行为，乃是他作事聪明，也就是夸奖他在那种情况下所表现的精明、灵巧。本节下半是主耶稣的评语：要是世人(「今世之子」)都晓得把握时机，为自己的安全争取保障，信徒(「光明之子」)岂不更应善用才智，来努力争取天上的保障和奖赏吗(参太十16)？聪明的世人会利用目前的机会，为自己的将来打下基础；聪明的信徒会把今生的资财，设法转成永远的资财。我们信徒不可学习世人的狡猾与欺诈，却当学习他们的深思远虑；远见和机敏乃是真实门徒生活中必须具备的条件。
十六章9-12节
我又告诉你们，要藉着那不义的钱财，结交朋友。到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕 去。人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。在最小的事上不义，在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢。倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢。
「不义」，不正、恶；「钱财」，玛门。「要藉着那不义的钱财，结交朋友」，不义的钱财并不是指以不义的手段所获得的钱财，而是指今世钱财本身的性质原就是不义的；这个世界 所有的财物，即使是循合法手段得来的，但在神的眼中看来都是神的对头(参13节)，都是不义的。结交朋友指照着主的引导，适当地使用手中的钱财，去帮助那些有需要的人。「到了钱财无用的时候」，钱财只在今世活着时有用处，死後到神的国 就毫无用处了。「他们可以接你们到永存的帐幕 去」，他们指因恰当地运用不义的钱财，而得到其益处的人，也就是上句所指结交的朋友。永存的帐幕指信徒将来永远的住处；他们将要在新天新地 与神同住，直到永世(参启廿一3)。
钱财的本身虽是不义的，但若肯为着主的缘故，常常供给别人，就会产生永存的价值。信徒乃是用财，不是守财；乃是善用财物，不是浪费财物。信徒善用财物的最佳方法乃是与人共享财物，藉此「结交朋友」；这也就是积财在天的方法(参太六19)。真正有属天见识的有钱信徒，必然不会在身後留下一堆财产，因为他们在有生之年，已经为主善用钱财结交了许多的朋友。在我们支配我们的财富、影响力、地位、机会，甚至休 时间的时候，千万不要忘记了天上那永恒的国度。
「大事」，许多、大的、常常。「最小的事」，指今生的事，在此特指玛门(参13节)；大事指来世的事，在此特指主丰富的赏赐(参太廿五21、23)。忠心与否不是按受托之量的多少来定，而是由运用这笔数目者的品格来定。忠心和公义表示重质不重量。凡事上要忠心、要公义，要有立场，不可随便放过。一个人要有所成就，先要从最小的地方做起。所谓『万丈高楼平地起，万里之行自足下』，天底下伟大的事功，都是小的事件累积而成的。人在小事上的表现，足以反应他处理大事的态度。固然，做小事的，不一定能做大事，可是小事都做不好，又怎能成大事呢？
「钱财」，玛门。「谁还把那真实的钱财托付你们呢」，真实的钱财在原文并无钱财二字，指真实的事物；日光之下，凡事都是虚空(传一2-3)，惟有属灵的事物，才是真实的。如果我们在运用神所托付的钱财上(参代上廿九14)不忠心，神就不会将本来应归我们所有的属天财富(参太廿五34)赐给我们。一个连属世的钱财都不能忠心处理的人，那 有资格得享神国灵性上的真财富？
「别人的东西」，指世上的财物，它们生不带来、死不带去，都是受神之托暂时代为管理的东西。「自己的东西」，指我们可以永远占有的属灵财富，包括永生和神的奖赏。我们不能将钱财占为己有，因为这是别人的东西，是神的东西。神将钱财托付我们管理，为要试验出我们是否忠心。我们今天所有的一切，包括属物质的和属灵的，无论甚麽都是从神领受的，所以不要自夸(参林前四7)。我们若能在属物质的钱财上忠心，神才会将永世真实的钱财交托我们管理。惟有能够带到天上的，才是自己的东西，是创世以来为信神的人所豫备的(太廿五34)。
十六章13-18节
一个仆人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。耶稣对他们说，你们是在人面前自称为义的。你们的心，神却知道。因为人所尊贵的是神看为可憎恶的。律法和先知，到约翰为止。从此神国的福音传开了，人人努力要进去。天地废去，较比律法的一点一画落空还容易。凡休妻另娶的，就是犯奸淫。娶被休之妻的，也是犯奸淫。
「恶」，恨恶；「玛门」，金钱、利益、财富。神国子民是主用重价买来的，我们不再是自己的人了(林前六19-20)，乃是属神的子民(彼前二9)。但我们的心若是向着地上的财富，它就会霸占我们的心，成了我们的主人，叫我们在不知不觉中受它的支配、奴役。我们信徒是仆人，但只是神的仆人，而不是钱财的仆人。地上的财富是神的对头，它会夺去神子民对他该有的事奉。当信徒以财利为主人的时候，就不可能专心事奉神了。今天信徒有一个最大的试探，就是想事奉两个主－－既要事奉神，又要事奉玛门，结果被忽略的，总是神这一方。
又爱神又爱玛门，又事奉神又事奉玛门的人，等同一夫二妻－－休妻另娶，也如一妻二夫－－娶被休之妻(参18节)，是犯了属灵的淫乱。叁心两意的态度是不能的；属灵的骑墙派是作不来的。若非全心全意的事奉神，就简直不是事奉神。贪爱地上钱财，就无法专一爱神；我们不能又爱神又爱钱财。只有当人爱神的时候，他的心胸才会被扩大；最能扩大人心的，就是当你脱离钱财的吸引力，单单爱神，而不爱玛门的时候。贪财是万恶之根；贪恋钱财，就会被引诱离弃真道(提前六10)。人可以赚钱，但不可以拜钱。拜金的人心 不能容纳神。金钱不是你的宗教，不要叫钱财成了你的神。
「法利赛人是贪爱钱财的」，法利赛人认为他们的财富是神赐的祝福，是神悦纳他们遵守律法的证明。「他们听见这一切话，就嗤笑耶稣」，他们大概是笑耶稣无钱怎样能生活，怎能为神传道工作呢？贪爱钱财的人，他们的心必以玛门为主，爱它、重它且事奉它(参13节)，难怪就会轻视主耶稣，并嗤笑他的话。为爱财而爱财，实际上就是爱自己，结果就会忘了别人。
「你们的心，神却知道」，主耶稣在此提醒法利赛人，他们表面看来道貌岸然，但神看透他们内心的贪婪和丑恶。对於钱财，要看在神面前的存心；要追求神所最宝贵的。神憎的我也憎，神爱的我也爱。「人所尊贵的，是神看为可憎恶的」，人所贪爱的钱财(参14节)，在神眼中乃是可憎恨的，因为有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了(提前六10)。
「努力」，强暴、猛力伸展、极力地作。当主的先锋施洗约翰，和主自己出来作工，传扬神国的福音的时候，法利赛人处处与他们作对，阻挠人进入神国，所以非得奋不顾身、用力强取便不能进去。「律法和先知，到约翰为止」，律法和先知指整个旧约的启示；本句话表示旧约时代，到施洗约翰时已告终结。「从此神国的福音传开了」，神国的福音指新约的启示；本句话表示从施洗约翰开始出来传道，就带进了新约时代。施洗约翰的事奉成了旧约和新约间的分水岭(参耶卅一31-34，来八6-12)。
「人人努力要进去」，努力原文意指强暴；人若要进入神的国，必须肯付出任何的代价与牺牲，甚至愿意将自己的颈项，置之度外(罗十六4)。这样的人才能进去。得救是白白的恩典，进神国却须要努力；我们得救了以後，若不努力追求，就无法得着国度的赏赐。进神国要努力，所以不是走的，乃是跑的(参林前九24、26，腓叁13-14，提後四7)。求主吸引，叫我们快跑跟随他(歌一4)。我们进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)，所以需要属灵的奋斗努力(即指属灵的勇气、活力、毅力和决心，不顾一切迫害)。
主的话暗示，人要进入神国，会遭遇各种的阻挠，包括宗教礼仪的观念、政治的迫害、好逸恶劳的劣根性、自我灰心丧志等，所以必须强暴不顾一切的人才能进去。我们应该不惜一切代价，让基督在我们身上能完全的掌权，这样，我们就是活在神国的实际 面。努力的反面是一如平常；我们不必故意去跌倒、犯罪、爱世界，而只要作一个平平凡凡、得过且过的基督徒，就不能进天国了。
「废去」，过去；「落空」，落下、失落。「天地废去」，指现存的天地将会过去(参彼後叁10、12，来一11-12，启廿一1)。「较比律法的一点一画落空还容易」，原文并无『一点』(iota)；『一画』是用来形容附加在字母上的细线或突出部分(tittle)。律法的一点一画指律法中最小的要求。『较比...落空还容易』，这是反面的说法，指律法的一切要求，将会在神的国度 面彻底得着成全和实现。律法有其权威，它的效力不会过去，直等到它的一切要求得着了成全。律法界定旧约时代，主耶稣的事奉引进新约时代。他的事奉彻底成全了律法，包括律法上最细微的事(参廿一33)。基督既已成全了律法，我们基督徒便不必再去遵守律法的规条了；我们只要活在基督 ，便是遵守律法的精意了。
「休」，释放、遣离。「凡休妻另娶的，就是犯奸淫」，休妻指离婚；按古时犹太人的规矩，由丈夫单方面宣告与妻子离异即可成立，而不必徵得妻子的同意，也不须经过司法程序的裁决。奸淫(adultery)原文指已婚男女破坏婚姻关系的性行为。正当的离婚，只有一种理由，就是有一方犯了奸淫；因为奸淫在神看，是破坏夫妻合一的行为。丈夫无故休妻另娶，一是犯了奸淫的罪，二是亏欠了自己的妻子。主的话乃在表明，按当时的律法规条看，丈夫虽有权休妻，但仍不能使他豁免於道德和良心的定罪。
「娶被休之妻的，也是犯奸淫」，既然惟一合法的离婚理由是有一方犯了奸淫，则离婚後再嫁娶，在神眼中等同犯了奸淫，因为这是背离了神造男造女时要人遵守的命令，破坏了神的合一。主在此肯定律法仍有它的权威性，它的要求始终并未落空，例如：离婚之後的再婚，仍是犯奸淫，仍是得罪神。与犯淫乱的人结婚，等於自己也犯了淫乱。男女结合不只是外体的行为，也是本质上的改变(太十五19，林前六16)。基督徒结婚是一生最重大的事，所以婚前应该睁开眼睛好好观察对方，以免後悔；婚後要尽量闭起眼睛，不要挑剔对方的过错。信徒在世为人，不可随从世俗潮流，也不可单以符合国家的法律为满足，而应当事事察验何为神的旨意(参罗十二2)。
十六章1-4节
耶稣又对门徒说，有一个财主的管家。别人向他主人告他浪费主人的财物。主人叫他来，对他说，我听见你这事怎麽样呢。把你所经管的交代明白。因你不能再作我的管家。那管家心 说，主人辞我，不用我再作管家，我将来作甚麽。锄地呢，无力。讨饭呢，怕羞。我知道怎麽行，好叫人在我不作管家之後，接我到他们家 去。
「浪费」，分散、挥霍。「耶稣又对门徒说」，这表示下面不义管家的比喻，是主耶稣为门徒和跟随他的人说的。「有一个财主的管家」，管家指负责管理主人所有业务的人，对主人的财物有处理的全权。财主豫表主耶稣；不义的管家豫表失败的信徒－－在主所托付的事上不忠、不义。我们信徒乃是万有之主的管家，他将他的产业托付给我们管理(参十二42，林前四1-2，彼前四10)。管家的首要责任之一，就是不可浪费主人的财物。信徒身上和手中所有的一切，都是主托付我们管理的；主所求於我们的，就是不可浪费。凡是将钱财只为自己使用，或用在无益的事上，就是浪费主的钱财。作为神教会的管家，不但是要善用神的钱财，并且连神所交付给我们的恩赐、地位、和影响力，也都应该善加利用，以尽荣神益人的职责。若有人因为害怕浪费而受罚，就将主所托付的全部埋藏起来，不敢使用，结果仍然要受主责罚(参太廿五24-30)。
「我听见你这事怎麽样呢」，这事就是指他浪费主人财物的事(参1节)。信徒若在主的托付上不忠不义，就会被主弃绝。我们信徒有一天，必要将自己所经管的一切向主作交代。能否再作主人的管家，全看他过去经管的情形如何；信徒生前若好好经管主的托付，死後仍可经管更多、更大的托付(参太廿五21、23)。
「锄地」，指作农夫在田 锄地；「讨饭」，指作乞丐乞求别人帮助。「锄地呢，无力」，表徵信徒付不起十字架的代价。「讨饭呢，怕羞」，表徵信徒不肯服下来谦卑讨教别人。「我将来作甚麽」，这是每一个人(包括信徒)迟早须要面对的问题。许多时候，我们信徒在主所托付的事上，既不忠心诚实，又懒惰不爱劳动(「锄地呢，无力」)，且爱面子不肯谦卑(「讨饭呢，怕羞」)，所以很难向主交代。我们虽是软弱(「无力」)的，但是主的恩典要在人的软弱上显得完全(林後十二9)；所以应当靠主，就会得胜有馀。「在我不作管家之後」，表徵离开世上时。「接我到他们家 去」，表徵被接到永存的帐幕 (参9节)。
十六章5-8节
於是把欠他主人债的，一个一个的叫了来，问头一个说，你欠我主人多少。他说，一百篓（每篓约五十斤）油。管家说，拿你的账快坐下写五十。又问一个说，你欠多少。他说，一百石麦子。管家说，拿你的账写八十。主人就夸奖这不义的管家作事聪明。因为今世之子，在世事之上，较比光明之子，更加聪明。
我们每一个人都欠了主恩爱的债，且都无法偿还(参七41，太十八24-25)。「一百篓油」，篓系希伯来人用作量度液体的标准单位，一篓叫一罢特(bath)，约为22公升(另一说约为39公升)。「管家说，拿你的账快坐下写五十」，这是诡诈地慷他人之慨；他故意向欠债的人少收，为的是想博得他们的好感。油表徵圣灵；欠油的人表徵缺少圣灵、没有被圣灵充满的信徒。我们对属灵情况不好，缺乏圣灵(欠油)的人，应当宽容赦免他们；若是如此，主也必赦免我们(参太六12)。我们任何对付的行动，总要趁着还有机会，「快」、「快」地作，免得机会一错过，就来不及了(参太五25)。
「一百石麦子」，石系希伯来人用作量度固体的单位；一石叫一歌珥(Kor)，约为350公升，乃一只驴所能驮的量。麦子表徵生命；欠麦子的人表徵生命幼稚的信徒。当我们被生命幼稚(欠麦子)的弟兄姊妹得罪时，要肯赦免他们，不定罪他们；这样，主也必肯赦免我们，不定罪我们。
「聪明」，精明、灵巧、机智。「主人就夸奖这不义的管家作事聪明」，主人是指那财主；他显然地知道这管家之所为。「不义的管家」，形容他一般的品格，特别指他不忠於主人的钱财。「作事聪明」，指他看得远、想得远，懂得运用他手上所能动用的钱财为自己豫备将来之需。「今世之子在世事之上，较比光明之子更加聪明」，今世之子就是现今这世代的人，即指一般世人；在世事之上也可译为『在他们的世代中』；光明之子就是 面有基督生命之光的人，即指信徒(参约十二36，弗五8，帖前五5)。附注：本节上半，是财主在夸奖这不义的管家，不是主耶稣在夸奖；并且财主所夸奖的，不是他的欺诈行为，乃是他作事聪明，也就是夸奖他在那种情况下所表现的精明、灵巧。本节下半是主耶稣的评语：要是世人(「今世之子」)都晓得把握时机，为自己的安全争取保障，信徒(「光明之子」)岂不更应善用才智，来努力争取天上的保障和奖赏吗(参太十16)？聪明的世人会利用目前的机会，为自己的将来打下基础；聪明的信徒会把今生的资财，设法转成永远的资财。我们信徒不可学习世人的狡猾与欺诈，却当学习他们的深思远虑；远见和机敏乃是真实门徒生活中必须具备的条件。
十六章9-12节
我又告诉你们，要藉着那不义的钱财，结交朋友。到了钱财无用的时候，他们可以接你们到永存的帐幕 去。人在最小的事上忠心，在大事上也忠心。在最小的事上不义，在大事上也不义。倘若你们在不义的钱财上不忠心，谁还把那真实的钱财托付你们呢。倘若你们在别人的东西上不忠心，谁还把你们自己的东西给你们呢。
「不义」，不正、恶；「钱财」，玛门。「要藉着那不义的钱财，结交朋友」，不义的钱财并不是指以不义的手段所获得的钱财，而是指今世钱财本身的性质原就是不义的；这个世界 所有的财物，即使是循合法手段得来的，但在神的眼中看来都是神的对头(参13节)，都是不义的。结交朋友指照着主的引导，适当地使用手中的钱财，去帮助那些有需要的人。「到了钱财无用的时候」，钱财只在今世活着时有用处，死後到神的国 就毫无用处了。「他们可以接你们到永存的帐幕 去」，他们指因恰当地运用不义的钱财，而得到其益处的人，也就是上句所指结交的朋友。永存的帐幕指信徒将来永远的住处；他们将要在新天新地 与神同住，直到永世(参启廿一3)。
钱财的本身虽是不义的，但若肯为着主的缘故，常常供给别人，就会产生永存的价值。信徒乃是用财，不是守财；乃是善用财物，不是浪费财物。信徒善用财物的最佳方法乃是与人共享财物，藉此「结交朋友」；这也就是积财在天的方法(参太六19)。真正有属天见识的有钱信徒，必然不会在身後留下一堆财产，因为他们在有生之年，已经为主善用钱财结交了许多的朋友。在我们支配我们的财富、影响力、地位、机会，甚至休 时间的时候，千万不要忘记了天上那永恒的国度。
「大事」，许多、大的、常常。「最小的事」，指今生的事，在此特指玛门(参13节)；大事指来世的事，在此特指主丰富的赏赐(参太廿五21、23)。忠心与否不是按受托之量的多少来定，而是由运用这笔数目者的品格来定。忠心和公义表示重质不重量。凡事上要忠心、要公义，要有立场，不可随便放过。一个人要有所成就，先要从最小的地方做起。所谓『万丈高楼平地起，万里之行自足下』，天底下伟大的事功，都是小的事件累积而成的。人在小事上的表现，足以反应他处理大事的态度。固然，做小事的，不一定能做大事，可是小事都做不好，又怎能成大事呢？
「钱财」，玛门。「谁还把那真实的钱财托付你们呢」，真实的钱财在原文并无钱财二字，指真实的事物；日光之下，凡事都是虚空(传一2-3)，惟有属灵的事物，才是真实的。如果我们在运用神所托付的钱财上(参代上廿九14)不忠心，神就不会将本来应归我们所有的属天财富(参太廿五34)赐给我们。一个连属世的钱财都不能忠心处理的人，那 有资格得享神国灵性上的真财富？
「别人的东西」，指世上的财物，它们生不带来、死不带去，都是受神之托暂时代为管理的东西。「自己的东西」，指我们可以永远占有的属灵财富，包括永生和神的奖赏。我们不能将钱财占为己有，因为这是别人的东西，是神的东西。神将钱财托付我们管理，为要试验出我们是否忠心。我们今天所有的一切，包括属物质的和属灵的，无论甚麽都是从神领受的，所以不要自夸(参林前四7)。我们若能在属物质的钱财上忠心，神才会将永世真实的钱财交托我们管理。惟有能够带到天上的，才是自己的东西，是创世以来为信神的人所豫备的(太廿五34)。
十六章13-18节
一个仆人不能事奉两个主。不是恶这个爱那个，就是重这个轻那个。你们不能又事奉神，又事奉玛门。法利赛人是贪爱钱财的，他们听见这一切话，就嗤笑耶稣。耶稣对他们说，你们是在人面前自称为义的。你们的心，神却知道。因为人所尊贵的是神看为可憎恶的。律法和先知，到约翰为止。从此神国的福音传开了，人人努力要进去。天地废去，较比律法的一点一画落空还容易。凡休妻另娶的，就是犯奸淫。娶被休之妻的，也是犯奸淫。
「恶」，恨恶；「玛门」，金钱、利益、财富。神国子民是主用重价买来的，我们不再是自己的人了(林前六19-20)，乃是属神的子民(彼前二9)。但我们的心若是向着地上的财富，它就会霸占我们的心，成了我们的主人，叫我们在不知不觉中受它的支配、奴役。我们信徒是仆人，但只是神的仆人，而不是钱财的仆人。地上的财富是神的对头，它会夺去神子民对他该有的事奉。当信徒以财利为主人的时候，就不可能专心事奉神了。今天信徒有一个最大的试探，就是想事奉两个主－－既要事奉神，又要事奉玛门，结果被忽略的，总是神这一方。
又爱神又爱玛门，又事奉神又事奉玛门的人，等同一夫二妻－－休妻另娶，也如一妻二夫－－娶被休之妻(参18节)，是犯了属灵的淫乱。叁心两意的态度是不能的；属灵的骑墙派是作不来的。若非全心全意的事奉神，就简直不是事奉神。贪爱地上钱财，就无法专一爱神；我们不能又爱神又爱钱财。只有当人爱神的时候，他的心胸才会被扩大；最能扩大人心的，就是当你脱离钱财的吸引力，单单爱神，而不爱玛门的时候。贪财是万恶之根；贪恋钱财，就会被引诱离弃真道(提前六10)。人可以赚钱，但不可以拜钱。拜金的人心 不能容纳神。金钱不是你的宗教，不要叫钱财成了你的神。
「法利赛人是贪爱钱财的」，法利赛人认为他们的财富是神赐的祝福，是神悦纳他们遵守律法的证明。「他们听见这一切话，就嗤笑耶稣」，他们大概是笑耶稣无钱怎样能生活，怎能为神传道工作呢？贪爱钱财的人，他们的心必以玛门为主，爱它、重它且事奉它(参13节)，难怪就会轻视主耶稣，并嗤笑他的话。为爱财而爱财，实际上就是爱自己，结果就会忘了别人。
「你们的心，神却知道」，主耶稣在此提醒法利赛人，他们表面看来道貌岸然，但神看透他们内心的贪婪和丑恶。对於钱财，要看在神面前的存心；要追求神所最宝贵的。神憎的我也憎，神爱的我也爱。「人所尊贵的，是神看为可憎恶的」，人所贪爱的钱财(参14节)，在神眼中乃是可憎恨的，因为有人贪恋钱财，就被引诱离了真道，用许多愁苦把自己刺透了(提前六10)。
「努力」，强暴、猛力伸展、极力地作。当主的先锋施洗约翰，和主自己出来作工，传扬神国的福音的时候，法利赛人处处与他们作对，阻挠人进入神国，所以非得奋不顾身、用力强取便不能进去。「律法和先知，到约翰为止」，律法和先知指整个旧约的启示；本句话表示旧约时代，到施洗约翰时已告终结。「从此神国的福音传开了」，神国的福音指新约的启示；本句话表示从施洗约翰开始出来传道，就带进了新约时代。施洗约翰的事奉成了旧约和新约间的分水岭(参耶卅一31-34，来八6-12)。
「人人努力要进去」，努力原文意指强暴；人若要进入神的国，必须肯付出任何的代价与牺牲，甚至愿意将自己的颈项，置之度外(罗十六4)。这样的人才能进去。得救是白白的恩典，进神国却须要努力；我们得救了以後，若不努力追求，就无法得着国度的赏赐。进神国要努力，所以不是走的，乃是跑的(参林前九24、26，腓叁13-14，提後四7)。求主吸引，叫我们快跑跟随他(歌一4)。我们进入神的国，必须经历许多艰难(徒十四22)，所以需要属灵的奋斗努力(即指属灵的勇气、活力、毅力和决心，不顾一切迫害)。
主的话暗示，人要进入神国，会遭遇各种的阻挠，包括宗教礼仪的观念、政治的迫害、好逸恶劳的劣根性、自我灰心丧志等，所以必须强暴不顾一切的人才能进去。我们应该不惜一切代价，让基督在我们身上能完全的掌权，这样，我们就是活在神国的实际 面。努力的反面是一如平常；我们不必故意去跌倒、犯罪、爱世界，而只要作一个平平凡凡、得过且过的基督徒，就不能进天国了。
「废去」，过去；「落空」，落下、失落。「天地废去」，指现存的天地将会过去(参彼後叁10、12，来一11-12，启廿一1)。「较比律法的一点一画落空还容易」，原文并无『一点』(iota)；『一画』是用来形容附加在字母上的细线或突出部分(tittle)。律法的一点一画指律法中最小的要求。『较比...落空还容易』，这是反面的说法，指律法的一切要求，将会在神的国度 面彻底得着成全和实现。律法有其权威，它的效力不会过去，直等到它的一切要求得着了成全。律法界定旧约时代，主耶稣的事奉引进新约时代。他的事奉彻底成全了律法，包括律法上最细微的事(参廿一33)。基督既已成全了律法，我们基督徒便不必再去遵守律法的规条了；我们只要活在基督 ，便是遵守律法的精意了。
「休」，释放、遣离。「凡休妻另娶的，就是犯奸淫」，休妻指离婚；按古时犹太人的规矩，由丈夫单方面宣告与妻子离异即可成立，而不必徵得妻子的同意，也不须经过司法程序的裁决。奸淫(adultery)原文指已婚男女破坏婚姻关系的性行为。正当的离婚，只有一种理由，就是有一方犯了奸淫；因为奸淫在神看，是破坏夫妻合一的行为。丈夫无故休妻另娶，一是犯了奸淫的罪，二是亏欠了自己的妻子。主的话乃在表明，按当时的律法规条看，丈夫虽有权休妻，但仍不能使他豁免於道德和良心的定罪。
「娶被休之妻的，也是犯奸淫」，既然惟一合法的离婚理由是有一方犯了奸淫，则离婚後再嫁娶，在神眼中等同犯了奸淫，因为这是背离了神造男造女时要人遵守的命令，破坏了神的合一。主在此肯定律法仍有它的权威性，它的要求始终并未落空，例如：离婚之後的再婚，仍是犯奸淫，仍是得罪神。与犯淫乱的人结婚，等於自己也犯了淫乱。男女结合不只是外体的行为，也是本质上的改变(太十五19，林前六16)。基督徒结婚是一生最重大的事，所以婚前应该睁开眼睛好好观察对方，以免後悔；婚後要尽量闭起眼睛，不要挑剔对方的过错。信徒在世为人，不可随从世俗潮流，也不可单以符合国家的法律为满足，而应当事事察验何为神的旨意(参罗十二2)。
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