| 第六十讲 |
主耶稣骑驴进耶路撒冷
十九章28-31节
耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去。将近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄榄山那 。就打发两个门徒，说，你们往对面村子 去。进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那 ，是从来没有人骑过的。可以解开牵来。若有人问为甚麽解他，你们就说，主要用他。
至此，主耶稣完成了他在地上的传道事工；此後，他乃是到耶路撒冷去受死，完成神所命定的救赎大工。主耶稣当日是走在门徒的前面率领他们，主今天也是走在我们的前面带领我们；我们的前途无论是甘、是苦，主都必为我们开路，因此，我们足可安心前行。本节说出：
(1)基督的灵，乃是主动面迎十字架，毫无畏缩、顾忌；
(2)基督首先进入死亡，将死亡权势远远排斥，而在死亡中为我们开出一条生路，把我们领进复活丰满的境地，正如约柜过约但河的故事所豫表的(参书叁14-17)。
「伯法其」，青(尚未成熟)无花果之家(House of green figs)；「伯大尼」，无花果之家，苦难之家。「将近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄榄山」，橄榄山位於耶路撒冷东面，伯法其和伯大尼为橄榄山南麓彼此相邻近的村庄(参太廿一17)。伯法其原文字义是尚未成熟的无花果之家，无花果树象徵以色列国和以色列民(参耶廿四5)；神盼望在地上得着一班人，像无花果一样能作他的满足。耶路撒冷是神选民的京城，按理，这位弥赛亚来到耶路撒冷，应当受到神一切选民的欢迎和尊敬，但根据本章的记载，主到了耶路撒冷，虽然这 有一班群众欢迎并高举这位弥赛亚，但他们的欢迎相当的肤浅，而最严重的是，他竟被犹太教的领袖所弃绝(参47节)。这些情形，正像伯法其的原文字义所代表的，无花果尚未成熟－－犹太人尚未准备好迎接这位弥赛亚。
驴是温驯的动物，古犹太人在未普遍使用马之前，曾被用作君王的座骑(参士十4；十二14，撒下十六2)。由於它不像战马那样威风，所以圣经用驴和马作对比，以表明骑驴者的谦和、温雅(参亚九9-10)。「是从来没有人骑过的」，分别为圣归神使用的动物，必须是没有人使用过的(参民十九2，申廿一3，撒上六7)。「你们往对面村子 去」，《马太福音》记载主耶稣是在伯法其打发门徒去对面的村子(参太廿一1-2)，故对面村子应是指伯大尼。主耶稣和门徒当天晚上出城往伯大尼住宿(参可十一11)，可能顺便把驴驹归还原主人。「必看见一匹驴驹拴在那 」，驴驹是尚未长成的幼驴。主能骑一匹「从来没有人骑过的」驴，主也能对付一个从来未曾顺服过他的人；我们在神面前无论是多麽刚硬，主都能对付我们。献给神的果子是初熟的，献给神为祭物的牛是没有负过轭的，给主骑的驴也是从来没有人骑过的；我们应该保留最好的，分别为圣献给主用。一个得着释放的人，必须被带到主这 来(「解开牵来」)，主才能用他。
我们信徒原来是在这世界的主人手下，被世上的事和罪恶捆绑住了，但有一天，主那权能的话临到我们身上，我们立刻就从黑暗的权势底下得着释放，而归给主用。我们的身体、智力、财物等，都是属於主的，当主要徵用时，应当立时欢喜献上。主的门徒只因着主的一句话：「主要用他」，就把事情办成功了。可见这件工作，在表面看，好像是门徒作的；实际却是主的话负他们的责任。同样的，我们今天事奉主，无论是传福音，或是看望圣徒，外面好像是我们在作，其实 面也是靠主的话来负一切的责任，才会有成果。
十九章32-40节
打发的人去了，所遇见的，正如耶稣所说的。他们解驴驹的时候，主人问他们说，解驴驹作甚麽。他们说，主要用他。他们牵到耶稣那 ，把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上。走的时候，众人把衣服铺在路上。将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美神，说，奉主名来的王，是应当称颂的。在天上有和平，在至高之处有荣光。众人中有几个法利赛人对耶稣说，夫子，责备你的门徒罢。耶稣说，我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。
我们对主的话，也应当信而顺服，不可怀疑。主怎样吩咐，我们只要遵行，事情就怎样成就。驴驹的主人一听主要用它，就让他们牵走，可见他也是一个敬畏主的人，「他们牵到耶稣那 ，把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上」，「把自己的衣服搭在上面」，这是用衣服代替鞍子。衣服象徵我们外表的荣美和行事为人。主坐在衣服上面，意即：
(1)他被人高举和荣耀；
(2)人的降服，才能主观地经历他的作王掌权；
(3)我们的生活为人，应该为着彰显他的荣耀。
「铺」，在下面铺开。「众人把衣服铺在路上」，众人因逾越节将临，故可能包括从各地前来耶路撒冷过节的人潮；把衣服铺在路上乃是一种向君王表示效忠致敬的举动(参王下九13)。主骑在驴驹上，人以衣服为坐垫，又以衣服铺路，这事说出了如下的含意：
1.人类(衣服)和动物(驴驹)乃是万有的代表，表明主在凡事上居首位(西一18)，万有都服在他的脚下(弗一22)。
2.衣服代表人外面的义行(启十九8)，铺路表明使之与属地的有所分别，全句是说信徒在行为上，表现出属主和属地的不同。
3.信徒以所是和所作来尊崇基督，使世人也能认识基督的所是和所作。
神的忠仆主耶稣，至死顺服，所以面向耶路撒冷－－他舍命服事之处，毅然前往，毫不畏缩，所以神藉着万有荣耀的迎接来印证他。同样的，所有不逃避十字架，至死顺服的人，到那一天，也都要与基督同受万有的欢迎(参罗八18-19)。
「奉主名来的王，是应当称颂的」，这个颂词出自《诗篇》，但『王』字是路加所加上的，原是向朝圣者祝福的话(参诗一百十八26)，门徒在此有意转用来称颂那要来的弥赛亚，也就是他们的主耶稣。当主骑上驴驹，人们也以衣服铺路(35节)时，接下来便是人们的称颂；照样，当我们完全顺服主时，就使主高举在众人之上，而成为赞美的中心。当荣耀的主向我们显现时，我们都要禁不住欢呼赞美起来。
「夫子，责备你的门徒罢」，意即请你命令他们闭嘴罢。「若是他们闭口不说」，『说』字在原文含负有责任的说、必要的说、见证的说之意。按旧约律法，如果该作见证的人闭口不作见证，就是犯罪、诡诈、不诚实(参利五1)。「这些石头必要呼叫起来」，意即这些石头就要代替他们作见证。由於在耶路撒冷的犹太宗教领袖漠视主耶稣的救恩，逼迫他的门徒，不让他们为主作见证，因此主就兴起环境来，让罗马的兵丁在主後七十年围困耶城，甚至拆毁石头(参43-44节)，所以可说是这些石头向他们呼叫、作见证，见证他们顽梗的罪。基督是宇宙的主，是一切受造之物的元首；所以当得人类的赞美，也当得石头的高呼。如果应该赞美的－－门徒－－不赞美，神就要在人想不到的地方，兴起超然的反应－－『石头呼叫』。我们信徒是主的见证人，但如果我们闭口不肯作主的见证，主就要另外兴起他的见证人来(参斯四14)，因为真理是不能隐藏的，光是必要显露的。
十九章41-48节
耶稣快到耶路撒冷看见城，就为他哀哭，说，巴不得你在这日子，知道关系你平安的事。无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必 起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你，和你 头的儿女，连一块石头也不留在石头上。因你不知道眷顾你的时候。耶稣进了殿，赶出 头作买卖的人，对他们说，经上说，『我的殿，必作祷告的殿。』你们倒使他成为贼窝了。耶稣天天在殿 教训人。祭司长、和文士、与百姓的尊长，都想要杀他。但寻不出法子来，因为百姓都侧耳听他。
「哀哭」，恸哭、号泣。「知道关系你平安的事」，暗指耶路撒冷不久即将有不平安的事发生(参43-44节)；而它真正的平安，则须要在主再来以後，以色列国复兴的时候才会有(参徒一6)。「日子将到」，指在主後七十年所要应验的事。「你的仇敌必 起土垒」，仇敌指罗马军兵。「周围环绕你，四面困住你」，指罗马太子提多率兵围困耶路撒冷城之事。
「连一块石头也不留在石头上」，这句话在主後七十年按字义完全应验了，当时罗马人在提多率领下，彻底毁灭了耶路撒冷及圣殿建 物，甚至石头也被撬开，以取得当圣殿被烧毁时从屋顶上熔流其间的金箔。也有人说，当时尚存留有一些石头未被移动。到了朱理安皇帝的朝代，因他企图重建圣殿，故把那些存留的石头也移去(使主的豫言全部应验)，但他的建殿计划半途而废。
「因你不知道眷顾你的时候」，指主耶稣降生在地上，为犹太人带来神悦纳的禧年，在恩典中眷顾他们的时候(参二10-14；四18-22)。石头豫表神的选民，也豫表信徒(参彼前二5)。凡外表兴盛，却失去主同在的教会，迟早必要四分五裂，成员彼此合不来(「连一块石头也不留在石头上」)，因为主容许人为拆毁的手，加在这样的教会身上。天然的人(石头)无法和别人配搭建造在一起，因此若不拆毁我们天然的生命，就无法让主有地位，也就不能有真实的建造。神赏赐给人悔改得救的机会，但人若失去这个机会，就要遭受神严厉的审判。
当时圣殿的祭司允许商人在圣殿的外邦人院作买卖，售卖献祭用的牛羊鸽子及其他祭品，为那些外来朝圣者提供方便。这类买卖商业行为，表面看似乎并无不妥，但实际上有下列严重的弊端：
(1)因买卖是在圣殿的 围内进行，神圣之地因而被玷污；
(2)占用外邦人的院子，剥夺了外邦人敬拜神的权利；
(3)因祭司和商人勾结串通，祭司给予商人各种方便(例如祭牲未严格检验，有瑕疵者也予通融)，而商人高价剥削，然後朋分暴利。
「赶出 头作买卖的人」， 头指圣殿开放给外邦人敬拜用的院子。神的殿是供神居住的所在(弗二21-22)，但如今却有一班人在殿 作买卖，以敬虔为得利的门路(提前六5)；主耶稣洁净圣殿之举，说出神无法在这样的殿 得着安息。当我们肯让主在心中作王时，我们 面一切的污秽、掺杂、罪恶，都要被他清理乾净。主不喜悦我们任何藉属灵的事来赚钱的情形。
「殿」，家；「贼窝」，强盗的巢穴。本节是把赛五十六7和耶七11两段经文合成一句。这是主第二次洁净圣殿。主在工作开始之时，曾洁净一次(参约二13-17)；此处是在工作即将结束之时，再作一次。第一次是称殿为『我父的殿』(约二16)，因他是以神儿子的资格来洁净圣殿；此处则称「我的殿」，因他是以大卫的子孙－－弥赛亚的资格来洁净圣殿。神拯救我们，乃是要我们作他的殿(参来叁6『神的家』原文是『神的殿』)，作他安居之所。
「祷告的殿」，是与神交通、和神同工、让神得着荣耀的地方；「贼窝」，是窃取神的利益、搞得乌烟瘴气、使神不得安宁之处。教会和我们 面的灵，本应作祷告的殿，但若不让基督安家(参弗叁17)，就有可能变成贼窝。我们信徒既然成了主属灵的殿，就不该再让世上的财利来充满，而成为贼窝；乃应常常向主祷告，与主交通。教会是神的殿，也是向神祷告的殿。个人的祷告固然紧要，但许多时候，教会的祷告比个人的祷告更有力量；因此，我们应当常与其他信徒一起祷告。
「祭司长和文士，与百姓的尊长」，百姓的尊长即民间的长老；祭司长、文士和民间的长老乃组成公会的成员。「都想要杀他」，犹太教领袖想要杀主耶稣的原因：
(1)主斥责他们把圣殿变成贼窝(46节)；
(2)主自称与父平等(约十33)；
(3)犯了安息日(六6-11)；
(4)使拉撒路复活(约十一47、53)。
祭司长、文士和百姓的尊长代表宗教 面带头的人物。当时的殿已经成为贼窝了，犹太教的领袖们并不在意，而当主耶稣来洁净圣殿时，他们竟想法子要除灭他。宗教徒只要敬虔的外表，好作为他们得利的门路；他们不要敬虔的实际，惟恐他们的罪恶被揭露。挂名的基督教领袖，他们保留一些宗教仪式，却拒绝真理，甚至想尽办法要消灭真理。虽然犹太教的领袖们想要杀主，但主仍旧照常在殿 天天教训人；神的教会即使遭受迫害，也要传讲神的话。
十九章28-31节
耶稣说完了这话，就在前面走，上耶路撒冷去。将近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄榄山那 。就打发两个门徒，说，你们往对面村子 去。进去的时候，必看见一匹驴驹拴在那 ，是从来没有人骑过的。可以解开牵来。若有人问为甚麽解他，你们就说，主要用他。
至此，主耶稣完成了他在地上的传道事工；此後，他乃是到耶路撒冷去受死，完成神所命定的救赎大工。主耶稣当日是走在门徒的前面率领他们，主今天也是走在我们的前面带领我们；我们的前途无论是甘、是苦，主都必为我们开路，因此，我们足可安心前行。本节说出：
(1)基督的灵，乃是主动面迎十字架，毫无畏缩、顾忌；
(2)基督首先进入死亡，将死亡权势远远排斥，而在死亡中为我们开出一条生路，把我们领进复活丰满的境地，正如约柜过约但河的故事所豫表的(参书叁14-17)。
「伯法其」，青(尚未成熟)无花果之家(House of green figs)；「伯大尼」，无花果之家，苦难之家。「将近伯法其和伯大尼，在一座山名叫橄榄山」，橄榄山位於耶路撒冷东面，伯法其和伯大尼为橄榄山南麓彼此相邻近的村庄(参太廿一17)。伯法其原文字义是尚未成熟的无花果之家，无花果树象徵以色列国和以色列民(参耶廿四5)；神盼望在地上得着一班人，像无花果一样能作他的满足。耶路撒冷是神选民的京城，按理，这位弥赛亚来到耶路撒冷，应当受到神一切选民的欢迎和尊敬，但根据本章的记载，主到了耶路撒冷，虽然这 有一班群众欢迎并高举这位弥赛亚，但他们的欢迎相当的肤浅，而最严重的是，他竟被犹太教的领袖所弃绝(参47节)。这些情形，正像伯法其的原文字义所代表的，无花果尚未成熟－－犹太人尚未准备好迎接这位弥赛亚。
驴是温驯的动物，古犹太人在未普遍使用马之前，曾被用作君王的座骑(参士十4；十二14，撒下十六2)。由於它不像战马那样威风，所以圣经用驴和马作对比，以表明骑驴者的谦和、温雅(参亚九9-10)。「是从来没有人骑过的」，分别为圣归神使用的动物，必须是没有人使用过的(参民十九2，申廿一3，撒上六7)。「你们往对面村子 去」，《马太福音》记载主耶稣是在伯法其打发门徒去对面的村子(参太廿一1-2)，故对面村子应是指伯大尼。主耶稣和门徒当天晚上出城往伯大尼住宿(参可十一11)，可能顺便把驴驹归还原主人。「必看见一匹驴驹拴在那 」，驴驹是尚未长成的幼驴。主能骑一匹「从来没有人骑过的」驴，主也能对付一个从来未曾顺服过他的人；我们在神面前无论是多麽刚硬，主都能对付我们。献给神的果子是初熟的，献给神为祭物的牛是没有负过轭的，给主骑的驴也是从来没有人骑过的；我们应该保留最好的，分别为圣献给主用。一个得着释放的人，必须被带到主这 来(「解开牵来」)，主才能用他。
我们信徒原来是在这世界的主人手下，被世上的事和罪恶捆绑住了，但有一天，主那权能的话临到我们身上，我们立刻就从黑暗的权势底下得着释放，而归给主用。我们的身体、智力、财物等，都是属於主的，当主要徵用时，应当立时欢喜献上。主的门徒只因着主的一句话：「主要用他」，就把事情办成功了。可见这件工作，在表面看，好像是门徒作的；实际却是主的话负他们的责任。同样的，我们今天事奉主，无论是传福音，或是看望圣徒，外面好像是我们在作，其实 面也是靠主的话来负一切的责任，才会有成果。
十九章32-40节
打发的人去了，所遇见的，正如耶稣所说的。他们解驴驹的时候，主人问他们说，解驴驹作甚麽。他们说，主要用他。他们牵到耶稣那 ，把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上。走的时候，众人把衣服铺在路上。将近耶路撒冷，正下橄榄山的时候，众门徒因所见过的一切异能，都欢乐起来，大声赞美神，说，奉主名来的王，是应当称颂的。在天上有和平，在至高之处有荣光。众人中有几个法利赛人对耶稣说，夫子，责备你的门徒罢。耶稣说，我告诉你们，若是他们闭口不说，这些石头必要呼叫起来。
我们对主的话，也应当信而顺服，不可怀疑。主怎样吩咐，我们只要遵行，事情就怎样成就。驴驹的主人一听主要用它，就让他们牵走，可见他也是一个敬畏主的人，「他们牵到耶稣那 ，把自己的衣服搭在上面，扶着耶稣骑上」，「把自己的衣服搭在上面」，这是用衣服代替鞍子。衣服象徵我们外表的荣美和行事为人。主坐在衣服上面，意即：
(1)他被人高举和荣耀；
(2)人的降服，才能主观地经历他的作王掌权；
(3)我们的生活为人，应该为着彰显他的荣耀。
「铺」，在下面铺开。「众人把衣服铺在路上」，众人因逾越节将临，故可能包括从各地前来耶路撒冷过节的人潮；把衣服铺在路上乃是一种向君王表示效忠致敬的举动(参王下九13)。主骑在驴驹上，人以衣服为坐垫，又以衣服铺路，这事说出了如下的含意：
1.人类(衣服)和动物(驴驹)乃是万有的代表，表明主在凡事上居首位(西一18)，万有都服在他的脚下(弗一22)。
2.衣服代表人外面的义行(启十九8)，铺路表明使之与属地的有所分别，全句是说信徒在行为上，表现出属主和属地的不同。
3.信徒以所是和所作来尊崇基督，使世人也能认识基督的所是和所作。
神的忠仆主耶稣，至死顺服，所以面向耶路撒冷－－他舍命服事之处，毅然前往，毫不畏缩，所以神藉着万有荣耀的迎接来印证他。同样的，所有不逃避十字架，至死顺服的人，到那一天，也都要与基督同受万有的欢迎(参罗八18-19)。
「奉主名来的王，是应当称颂的」，这个颂词出自《诗篇》，但『王』字是路加所加上的，原是向朝圣者祝福的话(参诗一百十八26)，门徒在此有意转用来称颂那要来的弥赛亚，也就是他们的主耶稣。当主骑上驴驹，人们也以衣服铺路(35节)时，接下来便是人们的称颂；照样，当我们完全顺服主时，就使主高举在众人之上，而成为赞美的中心。当荣耀的主向我们显现时，我们都要禁不住欢呼赞美起来。
「夫子，责备你的门徒罢」，意即请你命令他们闭嘴罢。「若是他们闭口不说」，『说』字在原文含负有责任的说、必要的说、见证的说之意。按旧约律法，如果该作见证的人闭口不作见证，就是犯罪、诡诈、不诚实(参利五1)。「这些石头必要呼叫起来」，意即这些石头就要代替他们作见证。由於在耶路撒冷的犹太宗教领袖漠视主耶稣的救恩，逼迫他的门徒，不让他们为主作见证，因此主就兴起环境来，让罗马的兵丁在主後七十年围困耶城，甚至拆毁石头(参43-44节)，所以可说是这些石头向他们呼叫、作见证，见证他们顽梗的罪。基督是宇宙的主，是一切受造之物的元首；所以当得人类的赞美，也当得石头的高呼。如果应该赞美的－－门徒－－不赞美，神就要在人想不到的地方，兴起超然的反应－－『石头呼叫』。我们信徒是主的见证人，但如果我们闭口不肯作主的见证，主就要另外兴起他的见证人来(参斯四14)，因为真理是不能隐藏的，光是必要显露的。
十九章41-48节
耶稣快到耶路撒冷看见城，就为他哀哭，说，巴不得你在这日子，知道关系你平安的事。无奈这事现在是隐藏的，叫你的眼看不出来。因为日子将到，你的仇敌必 起土垒，周围环绕你，四面困住你，并要扫灭你，和你 头的儿女，连一块石头也不留在石头上。因你不知道眷顾你的时候。耶稣进了殿，赶出 头作买卖的人，对他们说，经上说，『我的殿，必作祷告的殿。』你们倒使他成为贼窝了。耶稣天天在殿 教训人。祭司长、和文士、与百姓的尊长，都想要杀他。但寻不出法子来，因为百姓都侧耳听他。
「哀哭」，恸哭、号泣。「知道关系你平安的事」，暗指耶路撒冷不久即将有不平安的事发生(参43-44节)；而它真正的平安，则须要在主再来以後，以色列国复兴的时候才会有(参徒一6)。「日子将到」，指在主後七十年所要应验的事。「你的仇敌必 起土垒」，仇敌指罗马军兵。「周围环绕你，四面困住你」，指罗马太子提多率兵围困耶路撒冷城之事。
「连一块石头也不留在石头上」，这句话在主後七十年按字义完全应验了，当时罗马人在提多率领下，彻底毁灭了耶路撒冷及圣殿建 物，甚至石头也被撬开，以取得当圣殿被烧毁时从屋顶上熔流其间的金箔。也有人说，当时尚存留有一些石头未被移动。到了朱理安皇帝的朝代，因他企图重建圣殿，故把那些存留的石头也移去(使主的豫言全部应验)，但他的建殿计划半途而废。
「因你不知道眷顾你的时候」，指主耶稣降生在地上，为犹太人带来神悦纳的禧年，在恩典中眷顾他们的时候(参二10-14；四18-22)。石头豫表神的选民，也豫表信徒(参彼前二5)。凡外表兴盛，却失去主同在的教会，迟早必要四分五裂，成员彼此合不来(「连一块石头也不留在石头上」)，因为主容许人为拆毁的手，加在这样的教会身上。天然的人(石头)无法和别人配搭建造在一起，因此若不拆毁我们天然的生命，就无法让主有地位，也就不能有真实的建造。神赏赐给人悔改得救的机会，但人若失去这个机会，就要遭受神严厉的审判。
当时圣殿的祭司允许商人在圣殿的外邦人院作买卖，售卖献祭用的牛羊鸽子及其他祭品，为那些外来朝圣者提供方便。这类买卖商业行为，表面看似乎并无不妥，但实际上有下列严重的弊端：
(1)因买卖是在圣殿的 围内进行，神圣之地因而被玷污；
(2)占用外邦人的院子，剥夺了外邦人敬拜神的权利；
(3)因祭司和商人勾结串通，祭司给予商人各种方便(例如祭牲未严格检验，有瑕疵者也予通融)，而商人高价剥削，然後朋分暴利。
「赶出 头作买卖的人」， 头指圣殿开放给外邦人敬拜用的院子。神的殿是供神居住的所在(弗二21-22)，但如今却有一班人在殿 作买卖，以敬虔为得利的门路(提前六5)；主耶稣洁净圣殿之举，说出神无法在这样的殿 得着安息。当我们肯让主在心中作王时，我们 面一切的污秽、掺杂、罪恶，都要被他清理乾净。主不喜悦我们任何藉属灵的事来赚钱的情形。
「殿」，家；「贼窝」，强盗的巢穴。本节是把赛五十六7和耶七11两段经文合成一句。这是主第二次洁净圣殿。主在工作开始之时，曾洁净一次(参约二13-17)；此处是在工作即将结束之时，再作一次。第一次是称殿为『我父的殿』(约二16)，因他是以神儿子的资格来洁净圣殿；此处则称「我的殿」，因他是以大卫的子孙－－弥赛亚的资格来洁净圣殿。神拯救我们，乃是要我们作他的殿(参来叁6『神的家』原文是『神的殿』)，作他安居之所。
「祷告的殿」，是与神交通、和神同工、让神得着荣耀的地方；「贼窝」，是窃取神的利益、搞得乌烟瘴气、使神不得安宁之处。教会和我们 面的灵，本应作祷告的殿，但若不让基督安家(参弗叁17)，就有可能变成贼窝。我们信徒既然成了主属灵的殿，就不该再让世上的财利来充满，而成为贼窝；乃应常常向主祷告，与主交通。教会是神的殿，也是向神祷告的殿。个人的祷告固然紧要，但许多时候，教会的祷告比个人的祷告更有力量；因此，我们应当常与其他信徒一起祷告。
「祭司长和文士，与百姓的尊长」，百姓的尊长即民间的长老；祭司长、文士和民间的长老乃组成公会的成员。「都想要杀他」，犹太教领袖想要杀主耶稣的原因：
(1)主斥责他们把圣殿变成贼窝(46节)；
(2)主自称与父平等(约十33)；
(3)犯了安息日(六6-11)；
(4)使拉撒路复活(约十一47、53)。
祭司长、文士和百姓的尊长代表宗教 面带头的人物。当时的殿已经成为贼窝了，犹太教的领袖们并不在意，而当主耶稣来洁净圣殿时，他们竟想法子要除灭他。宗教徒只要敬虔的外表，好作为他们得利的门路；他们不要敬虔的实际，惟恐他们的罪恶被揭露。挂名的基督教领袖，他们保留一些宗教仪式，却拒绝真理，甚至想尽办法要消灭真理。虽然犹太教的领袖们想要杀主，但主仍旧照常在殿 天天教训人；神的教会即使遭受迫害，也要传讲神的话。
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