路加福音9：1－17

接着的这段经文中，路加记录了当时主服事工作的明显特征。那时正是一般所谓“加利利服事时期”的尾声，也是祂广受欢迎的时期。这一段特殊的经文中，记载了十二个门徒第一次的使命。迼故事在各方面，都具有永恒的兴趣和价值。这里记载了祂头一回打发门徒代表祂出去。整个教会就是承继了使徒的伟大工作，为基督耶稣作见证，代表祂出去。

这个故事成三部分。

１·1－5节记述他们的奉差出去；
２·6－9节记载他们出去以后所作的工；
３·10－17节记载他们的回来，以及接下去相关的一件事。

门徒奉差出去（1－5）

这是我们的主最后一次在加利利旅行。接下去的六个月中，祂也到过加利利，但没有在那里停留。祂主要留在约但河另一面，在比哩亚，在较不受人注目的地方。祂以前曾两度在加利利旅行。第一次是与四个门徒同行，第二次则带着十二个门徒一起去。第一次旅行期间，祂得着了许多门徒，旅行快结束时，祂挑选出十二个门徒。马可谨慎地告诉我们，祂拣选门徒之后，命令他们作两件事：首先与祂同在，然后为祂出去。第二次祂去加利利时，祂带着十二个门徒周游各地。这里是祂第三次，也是最后一次在加利利旅行。毫无疑问的，它发生在主传道的第三年，很可能占了这一年大半的时间，因为路加说他们“走遍各乡”，这不是短时间内能作完的。

这一次，门徒是单独出去，祂没有与他们同行。祂也分头独自去工作。马太福音11章告诉我们，祂交待完了对门徒的托付之后，就往各城去，就是往门徒的家乡去。当门徒被差出去工作时，祂就单独在他们的家乡工作。

这个故事有三点引起我的注意：

１·十二个门徒的富足；
２·祂差他们去作的工作；
３·他们出去时的贫乏。

他们有何富足之处？

他们有赶鬼的能力和权柄，并能医治疾病。这里有两个词常被人混淆。

祂给他们能力。能力就是精力、力量、爆炸的潜力。祂不仅给他们能力，更给他们权柄。权柄就是运用能力的权利。所以祂差遣他们出去，祂又给他们能力和权柄。

他们的工作是甚么？

是赶鬼医病吗？不！这些都是次要的。他们要用赶鬼医病的能力作为说明的方式，以吸引众人。祂不是差遣他们出去赶鬼，出去医治病人，祂差遣他们出去，是为了“宣传神国的道”。

前面我们已经讨论过神国与天国有何区别的问题。我说过，如果我们把“神国”改成“神的王权”就更接近中心事实。有些人认为神国和天国，有特定的领土，也有人认为那是指某一段时期。这些我都不否认，但是天国和神国的含义要更广。耶稣差遣门徒出去，宣讲祂所宣讲的，也就是施洗约翰所宣讲的。施洗约翰和耶稣在开始他们的事工时，都这样宣告，“天国近了，你们应当悔改。”

这些人要去传扬的信息，就是神作王的事实。我们中间有些人很可能只看到这真理的一角，而错过了这个伟大真理的影响力。我们说，神国和天国是同义词，都是指神将要在世上建立的秩序。这个观点没错，但不够充分。但神国就是神的王权，是神现在作王掌权的事实。祂打发他们出去宣讲的就是这个事实。这世代最需要的，是承认神的统治，神的王权，神的国。神国并未耽延，祂现在正作王。我们的责任不是去告诉人，祂将要逐步统治管理。神并未将这世界交给魔鬼。今日祂正掌握着魔鬼和这世界。祂任由魔鬼张狂，好使其自取灭亡。这些人被差遣去宣传神的国，宣告这国已为人预备好了；告诉人，他们现在可以进入这国；但是除非他们变成小孩子的样子，悔改归向神，否则他们不能明白神国的福分。人不可能脱离神的统治，但人怎能知道神作王的美丽、宽广、和福气？因此祂差他们去宣讲祂所宣讲的。一个人若向祂的统治权降服，就没有别人能统治他。祂有永恒的特权，祂能释放各世代，祂有永生。祂说，去吧！去宣讲神的国。

我还要强调另一个词，就是祂差遣门徒“宣传”神国的道。“宣传”的希腊文是Kerusso，意思是作使者，通常是指代表王的使者。这个动词的意思就是带着权柄去传达信息。使者的职责不在斡旋难题。祂差他们去作神国的使者，带着权柄去宣告神的国。

他们出去时的贫乏

然后祂说，“行路的时候，不要带拐杖和口袋，不要带食物和银子，也不要带两件褂子。”这纯粹是东方国家的习俗，但它的原则永远存在。这是一种华丽的贫穷，他们惟一的财产就是他们的信息，他们的能力和权柄，以及他们是祂的代表之事实。

门徒出去以后的情景（6－9）

这里出现了“宣传福音”一词。新约中一共有两个伟大的词用来形容传福音的功效。虽然希腊文有八个不同的词可以用指“宣传福音”，但只有两个是较主要的。一个就是上面讲过的Kerusso，另一个则是euaggelizo，后者是宣讲好消息的意思，就是这里我们所用的。他们出去，作神国的使者，宣传福音。这就是他们的工作。如果当日他们作了这些，应该有无数册的报告和记录留下来才是，但是路加只字未提，马太和马可也末记载。

他们传福音的细节并不重要，重要的是，他出去了，去宣讲福音。

第7－9节是他们出去以后产生的结果。每一件事都是以主自己为中心。因为耶稣的名声四播，引起了各种对祂不同的说法。每一种说法都与超自然的事有关：有人说是约翰复活了；有人说是以利亚显现；有人说是古时的一个先知复活了。使徒作工的结果，使众人注意到他们的主。虽然他们的工作没有详细记录，没有统计数字，但他们的工作具有非凡的意义。

门徒回来了（10－17）

最后，我们看到他们回来了，向主报告他们所作的事。如果教会也能效法使徒们的方法，那该有多好！教会应该说，我们不再出版我们的工作报告，我们把一切报告交给耶稣，而不交给世界。我想，有时我们的报告和统计数字反而会拦阻我们。我们应该向主报告。

然后祂作了甚么？祂带他们过海到伯赛大去。祂知道他们累了。祂听完了他们的报告，就说，你们来，同我暗暗的到旷野地方去歇一歇。他们到了旷野，却发现那里已经聚了一大群人。

注意下面发生的事。群众等在那里，“耶稣便接待他们，对他们讲论神国的道，医治那些需医的人。”他继续作门徒所作的事。

五饼二鱼的神迹

日头西沉，夜幕逐渐降临在旷野上。细心的门徒对主说，请叫众人散开吧！好让他们去找些食物果腹。祂说，“你们给他们吃吧！”他们说，除非我们去买，否则我们慬有的五个饼两条鱼实在不够他们吃。他们显然已经商量过了，腓力也稍微估计了一下。他说，二十两银子的饼也无法给大家吃饱，这是他们的估计。耶稣说，叫他们坐下，祂就拿着五饼二鱼，望天祝谢。祂不是祝福饼，乃是向天祝谢，祂献上感谢。

四福音中只有约翰福音提到，耶稣次日曾在属灵的层次上解释祂这个使五千人吃饱的神迹；祂并且责备群众，因为他们只是有兴趣于物质方面的事，却不顾属灵的事。他们对物质上的神迹人感讶异，但祂这样作原是有一个属灵的目的。祂对门徒说的物质上的事，实际上是指属灵方面的事，今日祂也同样对教会说，“你们给他们吃吧！”饥饿的大众正濒于饿死的边缘，是因为他们缺乏生命的粮。那就是祂对自己的人所说的，你们给他们吃吧！

现在注意祂的方法。祂是使用他们手上现有的饼和鱼，喂饱了群众。我们也许会说，我们拿甚么来喂今日饥饿的世界？我们甚么也没有，只有一些微不足道的东西。答案是，祂就要使用那些微不足道的东西，让它们成为媒介，供应这世界。

四十年以前，我曾到英国的一个小镇上带领特别的布道聚会。第一个主日早晨，为了鼓励那个教会与我一起动员，我特别以“你们给他们吃”作为讲道的主题。我要求会众，为这伟大的事工献上他们所有的。聚会之后，有一位虔诚的姊妹来对我说，“我听了你讲的道，我愿意有分于这工作，但是我能作甚么？我甚么也不会作。”我看着她说，“你会唱歌吗？”她说，“我会，我曾在教会的音乐会上演唱过。”我说，“那好！今天晚上聚会以前你来祷告室和我碰面，然后我们一起上讲台，你负责唱一首福音歌。”她说，“哦！不行！我从未演唱过这一类的歌。”我说，“你只要找一个简单的福音信息，把它唱出来就行了。”那晚她去了，她实在是个卓越的歌唱家，但是她以前从没有为耶稣唱过一首歌。那晚她唱了一个福音的信息，她并不认为那首歌里面有甚糜惊人之处。当时教会后排坐着一泣殷实的富农，他是呼召时第一个走到前面来的人，他把自己献给了神。他说，“我信主了，但不是因为你的信息，我并不太明白你讲的道，我乃是因那位女士所唱的歌而信了神。”我立刻回到教会里，对那位女士说，“来！你应该和这位先生握握手。”她以前就认识那位农夫，她说，“当然可以，但是为甚么？”我说，“因为你用你的歌声，为基督鸁回了这个人！”那位农夫后来在那个地区成了一个大有影响力的人。

让我们也把我们的五个饼带到祂面前。用我们的饼想要喂饱众人是无济于事的。那固然是好的饼、有益健康的饼，但却无法靠着它们喂饱众人。把它交给基督，祂要使用我们微不足道的东西，将其加倍增添，喂养众人。

最后，他们都饱了，并且十二个门徒还各有一篮食物。那些都是剩余的。耶稣祝谢后的饼，不但给众人吃饱，还绰绰有余，祂剩余下来给我的，比我当初拿出去的还要多。

路加福音9：18－27

路加记录了十二个门徒的任务之后，他省略了许多事件，只触及一些显著的事实。现在他记下了我们主的事工中一个紧要的关头，就是发生在该撒利亚腓立比的事件。马太对这事有非常详细的记载，路加则简略得多。马太记下了西门所承认的每一个字，“你是基督，是永生神的儿子。”路加只记下西门承认主这个事实；他用非常简短、清晰的方式表达西门的承认，“你是神所立的基督。”

马太又指出，紧接着西门的承认之后，我们的主向门徒启示三项祂从未说过的奥秘，就是教会的奥秘，十字架的奥秘，和祂第二次再来的奥秘。路加的记载中，没有提到教会的奥秘，但他指出了当时我们的主所启示的三件事：

１·祂的弥赛亚身分，
２·祂的十字架，
３·和祂的作王。

首先我们来看祂启示的方法，然后注意祂的三个启示。

祂启示的方法

关于祂启示的方法，请注意路加的话，“耶稣祷告的时候。”马太、马可都没有提及这话。单单路加特别注意到一个事实，就是耶稣在祂一生的事工中，常常用祂的祷告来引出某一个重要事件。这是我们的主对路加特有的启示。路加有七次指出祂在祷告，其余的福音书作者则没有记录。路加告诉我们，祂在受洗之前祷告。祂的名声日益远播之际，祂退到旷野祷告。祂在挑选十二门徒之前也祷告。这里，我们看见祂在该撒利亚腓立比祷告。后来，路加告诉我们，祂改变形像时也正在祷告。祂指导门徒如何祷告之前，祂也祷告。最后，我们看见祂在客西马尼园中祷告。如此，路加让我们看见了这位人子，道成了肉身，作为一个人，祂活在一个祷告的生活中。

接下去的话颇引人注目，“耶稣自己祷告的时候，门徒也同祂在那里。”这启示了我们主的祷告生活之水平。确实，我们的主总是单独祷告，祂从未真正和祂的门徒一起交通祷告。他们从未达到祂祷告的层面上。祂是在另一个层面上祷告。如果我们没有一个中保，引介我们到神面前来，我们就无法祷告。我们若不是深深认识到，我们必须靠着祂的慈悲怜悯到祂面前，我们也无法祷告。但耶稣不需要这些。祂向神祷告的时候，从来不需要一个中保。祂也不是靠着神的慈悲和怜悯来向神祷告。

祂一直是和神亲密地交谈着，那是一种完美交通的祷告。路加说祂“自己祷告”就是这个意思。祂的门徒和祂在一起，但祂是单独祷告。

从地理上看，我们会发现这一阵子以来，祂一直带领门徒往东北方犹大领土的边界前进。如果他们再往前走一点，就会越过边界到另一国去了。祂领他们到了该撒利亚腓立比的严石地带。显然祂要带他们离开群众。

有一天，他们独处的时候，祂问他们，“众人说我是谁？”祂没有问他们官长对祂的看法。祂也没有问他们君王或税吏对祂的看法。祂不在乎人的特权或声势，祂关心的是百姓。

然后他们将所听到的，选最好的一部分告诉祂。有人说祂是约翰，但约翰已经被处死了。有人说祂是以利亚，他们一直在期待以利亚来。也有人说祂是古时的一个先知。那是很惊人的见证。他们所说的这一切揭示了一个事实，就是人们发现祂有超自然之处。

于是祂把他们带进了最紧要的一个关头，祂说，“你们说我是谁？”你们是否同意这些传言？这些年来，你们这十二个人一直与我在一起，和我有密切的交往，你们是我所拣选的人，我拣选你们与我同在，我也差遣你们出去。你们说我是谁？西门就代表其余的人发言，他宣告祂是“神所立的基督”。

祂的弥赛亚身分

接着来看三个启示。第一个启示，就是西门所承认的，祂是“神所立的基督”。路加简短的记载，指明了这个承认的要点。这一个尖锐的宣告，将这个伟大的事实具体化了，“神所立的基督。”我们必须记住这宣告是一个希伯来人说的，如此才能明白它的意义。“基督”这词的希腊文，相当于希伯来文的弥赛亚。历史上，希伯来这个国家，不管是盛世或衰世，颓败或兴旺，都一直在期待着弥赛亚的来临。就他们来说，对弥赛亚的期待具有三重意义。弥赛亚对希伯来人的意义是，祂是先知，能带来一个完整而最终的启示；祂是祭司，将担任救赎的调停工作；祂是君王，有绝对的王权统治管理。有时他们强调弥赛亚的先知职分，有时强调祂的祭司职分，有时强调祂的君王职分。在我们主的那个时代，他们几乎忘了弥赛亚在先知和祭司方面的职分，只专注于祂的君王身分。现在，这里有一个拙于言辞，对国家事务愚钝不灵的人，对耶稣说，你是先知，是祭司，是君王，是我们的应许，我们的盼望，我们所期待的，如今你从神那里来了。你是启示者，你是救赎者，你是统治者。

现在将这个承认与其地人的看法作一比较。有人说祂是约翰，有人说祂是先知里的一位，有人说祂是以利亚。但是这个希伯来人彼得说，你不是他们中间的一位。你是众人所期待的那一位，是“神所立的基督”。这就是他的承认，这也是一个伟大的启示。

如果我们同意将祂与其它人并列，我们就是侮辱祂、亵渎祂了。神所立的基督远非人所能比。祂是先知，带来最后的启示；祂是祭司，提供完全的救赎；祂是君王，有绝对的统治权。

耶稣立刻嘱咐也们，不可将这事告诉别人。你有没有想过，祂为甚么不许他们告诉别人呢？我认为有两个原因。

１·虽然这个承认很完整，但那时他们并不了解它的全部意义。他们还不明白那位先知如何启示真理；那位祭司如何成为救赎者；那位君王如何掌权统治。他们尚未预备妥当。他们的了解还不完全。如果撇开十字架不谈，只宣告祂是弥赛亚，是先知，救赎主，君王，这样作只会误事。他们必须等待，时机尚未成熟。

２·另外一个原因是，祂是弥赛亚的这个事实，永远不能被辩证法所证明。任何机智的辩论都不能带来有价值的说服力。

马太告诉我们，彼得作了这个承认之后，耶稣说，“西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”只有直接从神来的启示，才能使人相信祂是弥赛亚。我们单凭辩证法，单凭辩论是得不到甚么结果的。我们必须作的，就是将人们带到祂面前，让他们面对着祂，然后从神来的启示就会借着祂，使人相信祂真是基督。

祂的十字架

这个伟大的启示，说明了我们主这个人的孤单而崇高的本质，以及祂的职分。祂接着启示他们第二件事，“人子必须受许多的苦，被长老祭司长和文士弃绝，并且被杀，第三日复活。”

神所立的基督必须受苦，必须被杀，必须复活。这些“必须”是何等的伟大！

然后祂告诉他们，如何才能作祂的门徒，以及作门徒所牵涉到的事。他们不仅仅应该知道祂是弥赛亚，并且要遵从祂的计划。“若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来跟从我。”

祂的作王

祂的弥赛亚身分得到承认之后，祂就宣告十字架的重要性和必要性。接着祂又提到那不可避免的结局。祂说，“凡把我和我的道当作可耻的，人子在自己的荣耀里，并天父与圣天使的荣耀里降临的时候，也要把那人当作可耻的。”

这就是祂启示的第三件事。祂要在祂自己的荣耀，并天父与众天使的荣耀里降临。这位神所立的基督，必须经历受苦的道路，经过十字架和复活，所以祂也必须在祂的荣耀中降临。显然这些都是必然要临到的。那日子，也就是审判之日，如果今日我以祂为耻，到那日祂也要以我为耻。为甚么？因为这是必然的法则。如果我以祂为耻，我就是以一切纯洁、祟高、尊贵、美丽的事为耻。我若以这些为耻，我就降到了一个低下、卑贱、粗鄙的层次中，祂在祂那荣耀的日子也必以我为耻。我们都在迈向那日子，那时我们将会置身于那些祂引以为耻的人群中吗？但愿我们各人在内心里回答这个问题。

最后祂说，“我实在告诉你们，站在这里的，有人在没尝死味以前，必看见神的国。”这话常常被认为是指着祂改变像貌那时刻说的。我不认为如此。他们在变像山时并未看见神的国。马可福音说，“有人在没尝死味以前，必要看见神的国大有能力临到。”他们在变像山上并未看见神的国大有能力临到。他们看到的只是一个画面，启示了将要建立的秩序，但他们末见到神的国大有能力临到。

他们甚么时候看见神的国降临？就是在他们看见祂钉十字架，看见祂从死里复活的时候，那时神的国就大有能力地临到了。但神的国尚未完全，还不是最终的，一直要等到祂在荣耀中降临，祂的国才完全。当他们看见祂被人藐视，被拒绝，被唾弃，被钉在十字架上时，他们以为一切都完了，都过去了，其实那时他们看见的就是神的国降临了。不久之后，当他们看见祂从死里复活，祂是复活的救主时，他们就会明白他们已经看见了神的国。

路加福音9：28－50

“说了这话以后，约有八天。”这里所说明的时间非常重要。说了甚么话以后？就是我们前一讲中所研读的那些话。如果我们要立刻将自己放在门徒的立场上，就必须先作一番预备。

前面发生了甚么事？我们看到彼得承认基督，耶稣也证实了他所承认的。他代表一小群门徒，宣告耶稣是“神所立的基督”。那对门徒而言，一定是个喜乐的时刻。但是紧接着，主在祂教导的过程中第一次向他们宣告，祂必须被钉十字架，他们立时手足无措起来。他们不能明白，弥赛亚如果被置于死地，又如何去完成祂那伟大的弥赛亚使命呢？他们惊慌了。我们的主说了这些话，又加入一些相关的明确指示。祂说，祂的国将要降临，祂将要降临作工，祂要与圣天使一同降临。我们可以了解他们的慌张。

现在过了“约有八天”。每一个福音书作者都未记录这八天中的情形。这一段沉默颇富暗示性。他们本来在该撒利亚腓立比，那是一座多严石的城。假定改变像貌的事件不是发生在他泊山，而是在黑门山，他们可能就在那里度过了宁静的六日。我想这六天中，他们心里一定充满疑惑。我们的主也在这六天里有一些安静的时刻。六天之后，那件有密切关系的事发生了。

本段经文可分成四个部分，发生在四个不同的地点。

１·28－36节，山上的变像。
２·37－43节，山脚下的事件。
３·43－45节，耶稣在道路上行走。
４·46－50节，发生在祂工作的基地迦百农。

山上──变像（28－36）

让我们来看第一部分。祂“上山去祷告”。祂到一个隐密处，正安静地与神交通时，祂的像貌改变了。路加没有描述原因，只描述事实，“正祷告的时候，祂的面貌就改变了。”除此以外，他没有再多作描述，但他加上了一句醒目的话，“衣服洁白放光。”祂的衣服闪耀着荣光，看起来如此光亮耀眼。

我们转过来看马太福音和马可福音有关这事的记载。他们用了路加所未用的词──变了形像。如果我们直接从希腊原文来翻译，就是变形。变形是指形式和外表上整个改变了。毛毛虫变成蝴蝶时，就是变形，毛毛虫最基本的生命还保留着，但它的形状改变了。

现在来看这事件的意义。祂改变了形像。这件事不是在说，有光从天上下来，照亮了祂。也不是说，祂的神性在那个山上发出了亮光。世界上没有任何特定的形式可以显明祂的神性。那么，所发生的是甚么呢？乃是祂已经成全了祂属人的生命，将要开始祂属天的生命。祂改变像貌，以预备祂的离世，以及祂将要进入那一个无限奇妙的生命中。祂是神的第二个人，是神的人，祂实现了神当初说，“我们要……造人”时的理想。一直到我们看见了耶稣，才能真正明白神说那句话的意思。我们回到创世记，读神创造人的记载，但是我们还来不及看清人到底是甚么的时候，人就打破了自己与神的关系，与神决裂了。人类堕落了，毁坏了。我们接下去读遍旧约圣经，可以看到许多代表人物，许多伟大的、屹立的、名声赫赫的人，但没有一个人真正符合神所说“我们要……造人”时的理想。一直到我们看见了耶稣，才明白这话的意思。

现在，祂在山上。如果祂在世上惟一的使命，就是实现并启示作为人的意义，那么祂的工作已经完成了。祂没有其它的事可作了。在那座山上，祂自己的、独立的、属人的生命已经成全了，达到顶点了。就祂个人来说，祂可以不经过死亡而离开这个世界了。“死亡”不是神理想中用来完结一个人属世生命的方法。死亡乃是罪的报应，是与神决裂的后果。如果亚当没有犯罪，他是不是永远留在世上？当然不是。世界只是一个试验的地方。如果亚当没有犯罪，他在世上的职分完成之后，他就会改变像貌，不必经过死亡而离开这世界。这就是发生在圣山上的事。耶稣在这里改变像貌，祂是一个人，神的人，祂试验性的生命已经终了。

然后呢？有两个人从天上来，与祂站在一起，一个是伟大的立法者摩西，一个是大能的先知以利亚。很有趣的是，他们仍然活着，并且仍然有意识。

他们在谈论甚么？是否在谈论祂因无瑕疵的生命和顺服所嬴得的荣耀？是否在谈论祂的改变像貌？祂的变像是为了预备祂不经死亡而进入属天的生命里。不是，他们乃是谈论祂的去世。去世是甚么意思？我们现在用去世这个词就是指死亡。但去世还有比死亡更深的意义。“去世”的希腊文是Exodos。他们在谈论祂的离开、退出，也就是谈论祂将要在耶路撒冷成就的事。

再来看看山上的一幕。路加说，门徒“都打盹”。我能了解这一点。那时是夜间，他们都疲乏了。他们打盹可能是因为过去六天来心理的压力所造成的反应。他们这些天来，一直不明白祂所说关于到耶路撒冷受死的事。然后他们清醒了，他们意识到有其它的声音在说话。

然后彼得说，“夫子，我们在这里真好。”他是甚么意思？上一次我们听见他说话是在该撒利亚腓立比。他听到耶稣要受许多苦并被杀，就劝耶稣，“主阿，万不可如此，这事必不临到你身上。”当时耶稣就转过身来，严厉地责备他。

现在他说这话的意思是，夫子，我就是想要见到你这种光景，满有荣耀，与天上的访客交谈，你在你的大能和美丽中降临，我们在这里真好。我不打算太强调彼得的话，因为路加说，彼得也不知道自己所说的是甚么。不管怎样，“这里”是一个加强的语气。

那时有一朵云彩来遮盖他们，“他们进入云彩里就惧怕。”他们害怕甚么？或者说，那到底是一块怎样的云彩？我们往往会以为，那就是我们所常见的云彩。事实不然。那是一朵天使的云彩，明亮无比，也就是不久之后祂升天时，迎接祂的那种云彩，有众大军出现的明亮云彩。他们进入云彩时就感到惧怕。

他们听见有声音从云彩里出来，云彩随即消失了，天使退去了，摩西和以利亚也回去了。那声音说，“这是我的儿子，我所拣选的，你们要听祂。”

彼得刚说过，这里真好，满有你的荣耀，不要去耶路撒冷吧！不要去受苦，被杀。因为耶稣先前说过，祂必须去耶路撒冷，祂也说过要去与摩西、以利亚同在。西门说，不要去，让我们留在这里吧！神说，这是我的儿子，我所拣选的，你们要听祂。

山脚下──医治被鬼附的孩子（37－43）

现在来看这位人子，这位符合神理想的人，祂没有进入天上，乃是下到山脚。这惟一能实现神理想的人，从山上下来，进入山谷中。祂在山下遇见甚么？一个被鬼所附、扭曲、喊叫、口中流沫的男孩。很引人注目的是，孩子的父亲说，“他是我的独生子。”或者直译为“他是我独生的孩子”。注意这里的对比。在山脚下，有一个人的独生儿子被魔鬼所附。从山上下来了神的独生儿子。如果祂不下山，那孩子就会一直被鬼附着。但是祂下来了，“既有人的样式”，祂在变像山上，使自己降卑，下到山下；祂这样作，使祂有能力医治那个孩子，把魔鬼赶出去。

往迦百农途中──再度强调被钉十字架（43－45）

祂把孩子交还给孩子的父亲之后，就和祂的门徒向南往迦百农去。在旅途中，祂再度强调祂钉十字架的必要性。八天以前，祂已经在该撒利亚腓立比对他们谈过十字架的事，他们大感恐慌。他们上了山，又听到摩西和以利亚在谈论十字架。他们听见神的声音说，这是我的儿子，你们要听祂。现在他们看见祂赶鬼后，旅途上祂又再度说到，祂将要被交在人手里，祂并且嘱咐他们要把这些话“存在耳中”。

在迦百农──争论谁为大（46－50）

他们到了迦百农，进入一间房子。他们经历了这一切事之后，一到房中却立刻争论起谁为大来。耶稣就领一个小孩子来，叫他站在他们中间。祂实际上是说，你们若接待这小孩子，就是接待我，他是我的使者。你们若接待我，就是接待神，因为我是神的使者。你们中间最小的，他便要为大。

然后约翰有所领悟了。他看见这个举动，听见耶稣的话，就明白自己作错了事。他实际上是说，我作了傻事，有一个人奉你的名作事，我因为他不是同我们一起的而禁止他。

耶稣说，不要禁止他。他也许不是跟从我们的，他的口音也许和你的口音不一样，他的方法也许和你的方法不一样，但是只要他是奉基督的名赶鬼，就不要禁止他。他若不是敌挡你的，就是帮助你的。

路加就这样以这个故事，结束了我们的主一生事工的最中心阶段。

路加福音9：51－62

现在我们要开始看路加福音的第三，也就是最后一部分。我们将跟随着我们的主，经历祂在世生活的最后六个月，迈向十字架，并且跨越过十字架，直到看见祂在复活的大能和荣耀中。如此我们将看到祂开始完成那救赎的工作，这位完全的人将透过救赎的工作，使众子得以完全，并且将他们带入荣耀里。

本段经文启示了祂的态度，也就是祂在这一个阶段中一直持守的态度，另外还有一些对于所牵涉的原则之说明。

１·51节是有关祂的态度之启示；
２·52－62节是原则的说明。

先从51节开始。“耶稣被接上升的日子将到。”有一个版本的旁注说，希腊文的原意是“日子满了”。这是正确的，它的意思不是说日子临近了，而是说日子已经到了。英王钦定译本的翻译，比修正译本更能正确地表达希腊原文的意思。摩法特博士（Dr. Moffatt）也采用了同样的翻译：“耶稣被提升的日子现今到期了。”这真是绝佳的翻译！因为“被提升”一词把希腊文原来的analepsis翻得恰到好处。

我们停下来讨论这一点，是因为我们应该先弄明白这话的意义，这是非常重要的。常常有人认为这里指的是主复活以后的升天，其实此处根本不是指祂的升天。祂升天的时机尚未来到。距离祂钉十字架也还有六个月的时间。那么路加说祂被提升是甚么意思呢？那不是指祂复活以后的升天，而是指祂的变像。祂改变像貌的时期已经到了。这个analepsis在新约中仅出现这一次。七十译本里提到以利亚的被提时也用到这个字。现在祂借着改变像貌被提升的时机到了。

我们要在这样的了解上继续讨论。我们的主在山上时，很自然地到了一个终点，也就是祂无瑕疵生命的完结点。如果祂在世上的使命，仅仅是过一个完全人的生活，向人类启示一个完全的理想的话，祂就不必再从山上下来。祂在那里变了像貌，祂预定的时期已经到了。但是祂没有被提上去。“祂就定意向耶路撒冷去。”

这是一个关键的时刻。祂已经实现了当初神说，“我们要……造人”时的理想，已经完成了祂在世上暂时的、试验性的工作，祂可以被提上去了，但是祂却“定意向耶路撒冷去”。

这句话启示了基督对一件尚未完成之事的态度、心意和意志，以及祂那神圣的性格。

祂面向着甚么目标？乃是耶路撒冷。祂如何看待耶路撒冷？耶路撒冷对祂有何意义？路加在13：34说，

耶路撒冷阿，耶路撒冷阿，你常杀害先知，又用石头打死那奉差遣到你这里来的人。我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下，只是你们不愿意。

这就是祂对耶路撒冷的看法，祂看到了耶路撒冷对祂的敌意。耶路撒冷在权柄、政治各方面，都与祂敌对。祂已经告诉祂的门徒，祂“必须受许多的苦”，被长老──地方官，祭司长──宗教领袖，和文士──道德官长所杀。整个城巿的当权者都与祂为敌，而百姓也附和着他们的官长。祂知道这一切，但祂仍定意，面向充满敌意的耶路撒冷而去。

祂只看到耶路撒冷这一面吗？祂在21：20,24说，

你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道他成荒场的日子近了……他们要倒在刀下，又被掳到各国去。耶路撒冷要被外邦人践踏，直到外邦人的日期满了。

这就是祂所看到的耶路撒冷。祂在13：35还说，“看哪！你们的家成为荒场留给你们。”21：20说，“你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道他成荒场的日子近了。”

因此，祂看到的耶路撒冷，是一个怀着敌意，并且将要毁灭的城巿。那不是比喻中的毁灭，而是实际的毁灭。祂看见了将在一世纪之内发生的事，这城将要被兵围困，罗马大军横扫而过，街道上血流成河。祂看见了将要发生的事。祂定意向那怀着敌意、将要灭亡的耶路撒冷而去。

祂所见到的耶路撒冷就是这些吗？不！约翰在拔摩岛上看见耶路撒冷，“我又看见圣城新耶路撒冷由神那里从天而降”（启21：2）。耶稣远比约翰早看到这个异象，祂预见了耶路撒冷的重建。祂看见了从天而降的耶路撒冷。“祂就定意向耶路撒冷去。”

虽然耶路撒冷充满敌意，即将灭亡，但是祂的眼光超越了这一切因为敌对祂而引起的黑暗，灭亡，腐败和苦难。祂看到了耶路撒冷的重建。祂看见了痛苦后面的胜利，看见了表面的挫败后面的得胜。

我们从主的这个态度，看到了祂完美的人性和祂的神性完全契合了。保罗在腓立比书2章论到我们主这个人的那一段经文中，他提到祂主要的神性时说，“反倒虚己。”然后他论到祂那完美的人性，他说，“就自己卑微。”注意这个过程。“祂本有神的形像，不以自己与神同等为强夺的，反倒虚己。”这是完全在神性之内的行动。然后他说到结果，“取了奴仆的形像，成为人的样式。”

那是指甚么时候？祂出生的时候吗？不！那时祂只是一个婴儿。祂十二岁的时候吗？不！那时祂只是一个少年。祂三十岁的时候吗？不！祂那时是个成熟的人。一直到祂在山上变像时，祂才有了“人的样式”。祂在那时实现了神对于人性，对于人的功能所抱的最完美的理想。那时，祂就“自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”。

如此我们看见那个完美的人，和神一起行动了。在神的行动（反倒自己），和人的行动（自己卑微），二者中间有着完美的和谐。祂被提升的时刻到了，祂却定意而向那敌对、毁灭、并要重建的耶路撒冷，祂要去，使神的众子完全，并将他们带入荣耀中。

路加启示了主的这种态度之后，又举出三个例子来说明这个原则的应用。

１·紧接在祂下山之后发生的，祂定意面向耶路撒冷而去，却被一个撒玛利亚的村庄所拒绝。
２·雅各和约翰的反应。
３·主对他们的反应所说的话。

这些都记载在52－56节中。57－62节记载了三个人。路加不是严格地按着时间先后记述的。显然这里他为了加以说明，而选择三个小事件作例子。

首先，是紧接着发生的撒玛利亚事件。祂“打发使者在祂前头走，他们到了撒玛利亚的一个村庄，要为祂预备”。撒玛利亚人看见祂面向耶路撒冷去，就不接待祂。雅各和约翰真是地道的“半尼基”，是雷子，他们立刻说，“主阿，你要我们吩咐火从天上降下来，烧灭他们？”

有些古卷没有55节下半节和56节上半节这段话。有些近代的译本也把这段话略去。我不赞成这样作。法拉尔（Canon Farrar）有如下的评论：

我们简直不可能怀疑被省略的这段经文之真实性，因为这段话的精神，完全符合了基督的精神。我们不可能相信，路加写了“耶稣转身责备两个门徒”之后，就停顿在那里，没有继续记下耶稣所说的话。

这两个门徒的反应十分自然。但祂说，“你们的心如何，你们并不知道。人子来不是要灭人的性命，是要救人的性命。”

祂的门徒一片忠心，往撒玛利亚的一个村庄去；当撒玛利亚人不接待祂时，他们也是一片忠心，想要用火烧毁撒玛利亚。但是，这种忠心与主的灵不相符合，也与主的方法不相符合。很多时候我们可能热切地想使神得荣耀，结果却反而失去了与神的交通。这种错误的忠心，使摩西不得进入应许之地。当他看见百姓喧嚷叫喊，吵着要水喝的时候，他的嘴唇就吐出了卤莽的话。他显出了愤怒，就用杖击打盘石，神因此不许他进入应许之地。

那么，真正的灵应该是甚么？耶稣怎么作？他们“就往别的村庄去了”。

若是出于忠心，而用火烧毁这城，结果就表现出一种与十字架相抵触的灵。祂当时正面向耶路撒冷而去，那足以启示祂的灵和祂的态度。祂像羊羔被牵到宰杀之地，又像羊在剪毛的人手下无声，祂就是这样不开口。祂受人辱骂，从不还口。那就是十字架的灵。那种要求从天降火烧死拒绝耶稣之人的灵，不是十字架的灵，它里面缺乏十字架的原则。我们是否也像约翰、雅各一样，满怀忠诚，想要用火毁灭别人？我们的忠心若缺乏正确的精神，就会使我们与耶稣基督的交通断绝。与基督有交通，意思就是一路走向加略山，背负一切的羞耻、辱骂，而不愤怒，也没有任何欲望想要求神降火焚烧。

再来看另外三个事件。在耶稣的事工中有三种类型的人，他们被耶稣所吸引，想要对祂效忠，想要归在祂名下，想要事奉祂。他们或提出建议，或道出他们的困难。

１·第一个类型的人是被祂所吸引的人。
２·第二个是被祂呼召与祂建立特定而明确之关系的人。
３·第三个是想要事奉祂，但又延迟服事的人。

被主所吸引的人

第一个人来到祂面前，“对耶稣说，你无论往那里去，我要跟从你。”

这句话多么辉煌可观！我们千万不要用不敬的言词来论断这个人。他流露了伟大的感情。至少这个人对基督存着爱慕之心，表达出来就是一片忠诚。许多解经家批评这个人，认为他太冲动了。冲动有甚么不好？我倒喜欢也这一点。今日教会就缺乏这种冲动的人，缺乏胆敢对耶稣说这样话的人。

主对他说甚么？我不太关心主回答的内容，我注意的是祂如何回答。祂望着那人说，“狐狸有洞，天空的飞鸟有窝，只是人子没有枕头的地方。”祂实际上是说，你若要跟从我，要有一个条件：你必须分担我对世界的态度，也就是要远离一切阻拦我走向耶路撒冷的事物。

过去几年来，我一直以为主说这句话时，语调中含着几许忧伤。但现在我不这么想了。我相信祂说这话时心中满是欢喜。祂说，没有一件事能困住我，阻拦我走向耶路撒冷。人子在世界上没有任何牵挂，足以拦阻祂走向那对祂充满敌意，却又注定要被毁灭，然后要再被重造成为神的城市之耶路撒冷。下一次你若引用耶稣这句话时，不要同情祂，祂不需要你的同情。如果你有一个家庭绊住你，使你不肯回应神要你出来站在世界更高之处的呼召，可怜的倒是你自己。这是一个原则。如果神在你人生的旅程中，要你搬到另一个地方去，和祂一起走向十字架，你却已经在某地生根，不肯移动的话，可怜的倒是你。这是第一个条件，要脱离一切拦阻你走向神最终旨意的事物。

被主呼召的人

接下去，耶稣对另一个人说，“跟从我来！”马太告诉我们，这人已经是一个门徒，所以主呼召他，不是要他成为祂的门徒，而是要他加入祂的事工。他说，“主，容我先回去埋葬我的父亲。”

我们最好先弄清楚他说这话的含义，这是非常重要的。几年前我有机会和斯密特亚当爵士（Sir George Adam Smith）一同旅行。他告诉我，他有一次去巴勒斯坦，他想脱离人惯常走的路线，到一些鲜为人知的地区，他需要找一个向导。他有一个年轻朋友，是阿拉伯的一个酋长，他试着说服这个年经人作他的向导，但被拒绝了。他正跟年轻人交谈时，酋长的父亲，一位强壮矍铄，年高德劭的老年人正坐在帐棚门口。那位年轻的阿拉伯人对斯密特说，“先生，容我先回去埋葬我的父亲。”他的父亲并没有死，他这样说是表达他对父亲的忠心。他的意思是，只要他父亲活着，他就不可以远游他方。那个人对耶稣说这话的意思也是如此。他是说，我愿意跟从你，但是我有家庭的责任绊住我。我父亲还活着的时候，我不能离开。我必须留在家里，直等到父亲去世，我才能作那伟大的探险。主的话迅速、尖锐而明确，响彻了无数个世纪。“任凭死人埋葬他们的死人，你只管去传扬神国的道。”

祂是甚么意思？请记住，祂已经呼召了那个人。那个人一定具有一些特别的条件，祂才会要那个人立刻跟从祂。因此祂命令他，必须放弃他最亲密、最高的属性的牵累。基督的呼召，超越世上最高、最美的责任。那就是十字架。基督已经将祂那惊人的事业，就是传神国的事业照明在他面前，这个事业有一个要求，就是当世界的牵累与主的呼召相冲突时，他必须放弃世界的牵累。

想要事奉主，但又延迟的人

最后一个例子，是又有一个人对主说，“我要跟从你，但容我先去辞别我家里的人。”你已经吸引了我，你的一切目标吸引着我，我愿意跟从你，但容我先去辞别家里的人。

基督如何回答？祂说，“手扶着犁向后看的，不配进神的国。”再一次，祂的回答好像刀锋一样锐利、明确。同样是十字架的原则。人在整个过程中都要对主忠诚，不容任何事情拦阻人的忠心。

总结这三个例子，我们可以找到祂的三重命令。当祂要我与祂一同前进时，我就当放弃一切妨碍我前进、将我往回拉的事物。当世界上最高层次的爱和义务，与我对祂的忠诚互相冲突时，我就当选择走祂的道路，作祂的工。让死人去埋葬他们自己的死人吧！当我手扶着犁向后看的时候，我就不配进神的国。

仔细观察我们的主在这里所命令的一切事，祂自己都已经作到了。祂面向耶路撒冷，这个事实就足以诠释祂对那些人所提出的要求。

第一个命令

祂自己证明了第一个命令。你若要跟从我，不妨看看我所走的道路。狐狸有泂，天空的飞鸟有窝，人子却连枕头的地方郄没有。没有任何事，能片刻阻挠祂前进。

第二个命令

让死人埋葬他们的死人吧！任何世上的牵累，若与迈向十字架的旨意和热诚相冲突的话，就将它抛弃吧！这正是祂的态度。有一次，祂的母亲马利亚在拿撒勒附近，听说祂传道太过劳累，连吃饭的时间都没有，以为祂癫狂了，就长途跋涉去找祂，想要阻止祂。有人告诉祂，祂的母亲和兄弟在外面，想要见祂。祂却说，谁是我的母亲？谁是我的兄弟？虽然母亲与祂的亲属关系是如此甜蜜，美好，虽然她是出于母爱来拦阻祂，但祂还是将这一切抛置一旁。祂说，遵行神旨意，完成神旨意的人，和我的关系比我肉身的母亲更亲近。

第三个命令

“手扶着犁向后看的，不配进神的国。”我们把这段经文的第一节，和最后这一节并列：

祂就定意向耶路撒冷去。
向后看的，不配进神的国。

祂没有向后看。祂从不向后看。祂定意面向着前面走，直奔那敌对祂、注定要毁灭、要死亡之地。祂并且经过一切的痛苦，使神国得以降临。──《摩根解经丛书》