第十二章
 第十二章

马可福音第十二章。我们记得耶稣在圣殿的这天是星期二,也是祂再次洁净圣殿后的第二天。这是祂在世的最后一个星期。前一个星期日祂骑着驴子凯旋进入了耶路撒冷。星期一祂进入圣殿并洁净了圣殿。现在是星期二,祂回到圣殿与祂的门徒相聚,当时立刻有宗教领袖向祂挑战:质问祂凭什么权力做这些事。

耶稣就用比喻对他们说,“有人栽了一个葡萄园,周围圈上篱笆,挖了一个压酒池盖了一座楼,租给园户,就往外国去了。”

现在请翻到以赛亚书第五章你就可以了解当时耶稣所谈论的事。以赛亚书第五章第一节:“我要为我所亲爱的唱歌,是我所爱者的歌,论他葡萄园的事。我所亲爱的有葡萄园,在肥美的山冈上。他刨挖园子,捡去石头,栽种上等的葡萄树,在园中盖了一座楼,又凿出压酒池。指望结好葡萄,反倒结了野葡萄。耶路撒冷的居民,和犹大人哪,请你们现今在我与我的葡萄园中,断定是非。我为我葡萄园所作之外,还有甚么可作的呢?我指望结好葡萄,怎么倒结了野葡萄呢?现在我告诉你们,我要向我葡萄园怎样行?我必撤去篱笆,使他被吞灭,拆毁墙垣,使他被践踏。我必使他荒废,不再修理,不再锄刨。荆棘蒺藜倒要生长。我也必命云不降雨在其上。万军之耶和华的葡萄园,就是以色列家,他所喜爱的树,就是犹大人。他指望的是公平,谁知倒有暴虐。〔或作倒流人血〕指望的是公义,谁知倒有冤声。”耶稣对这些领袖说,“有人栽了一个葡萄园,周围圈上篱笆,挖了一个压酒池盖了一座楼,租给园户,就往外国去了。他们的心思和以赛亚书描述的相关连。

到了季节可以采收葡萄园的时候,打发一个仆人到园户那里,要从园户收葡萄园的果子。园户拿住他,打了他,叫他空手回去。再打发一个仆人到他们那里。他们打伤他的头,并且凌辱他。又打发一个仆人去。他们就杀了他。后又打发好些仆人去。有被他们打的,有被他们杀的。园主还有一位,是他的爱子。末后又打发他去,意思说,他们必尊敬我的儿子。不料,那些园户彼此说,这是承受产业的。来罢,我们杀他,产业就归我们了。于是拿住他,杀了他,把他丢在园外。这样,葡萄园的主人要怎样办呢。他要来除灭那些园户,将葡萄园转给别人。

很明显的,这个比喻是针对这些宗教领袖的,针对主人派往葡萄园的仆人,针对以色列国。上帝赐给他们先知,祂的仆人。但是这些却先知受了不公平的待遇,有被石头打的,很多都被杀了。最后上帝说,我将赐给你们,我唯一的儿子。或者说,我所爱的儿子。这里耶稣将自己的身份地位完全与其它仆人先知们分开。最后终于祂的儿子来了。这些宗教领袖们决定除掉祂,以免将来祂成了这葡萄园的主人。那么我们要问,“这样葡萄园的主人要怎样办呢?”当然上帝就是这位葡萄园的园主。“他将会来除掉这些果农,并将这葡萄园支给另外的人。”上星期我们学到耶稣诅咒那无花果干枯而死,因为它不结果子。就像上帝拣选以色列国为特殊的百姓有特殊的目的给他们,但是他们却失败了,没有结出上帝所期待他们该结的果子。那么上帝会怎么做呢?祂会将他们的特权拿掉,把这机会给别人,因此我们看见福音为外邦人开了门。耶稣在这里预言:上帝在那个时代不在犹太人中工作,而在我们外邦人中。所以我们看见上帝的圣灵大大的充满了这些外邦基督徒。而且上帝引用诗篇第118 篇,这诗篇预言弥赛亚胜利的来临。

经上写着说,“匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。这是主所作的。在我们眼中看为希奇。这经你们没有念过么?

这诗篇118 篇说:“匠人所弃的石头,已作了房角的头块石头。”这句话时常在新约圣经中被引用。在使徒行传第四章,彼得在宗教领袖面前讲演的时候引用了,保罗在给罗马人及以弗所人的书信中都引用了这句话。耶稣在这里也引用。很明显这里所指的房角头块石头就是耶稣。现在你可记得在但以理书所提到的石头,不是用人手割成的形状,这块石头的底部长在山中并掩盖了大地。主耶稣基督就是这块石头,而不接受祂的建筑工人就是这些宗教的领袖们,事实上祂是一块主要的房角石。在所罗门建圣殿时有一个有趣的故事,这些石头由采石场运来建殿的,每一块都彼此相连结得十分完美,设计得天衣无缝而不需要有胶泥来黏住便可互相锁住而铺平。事实上,这些连刀片都崁不进去,因为它们已被切割得十分完美而光滑。这采石场是在耶路撒冷北边的一个城里,当石头运到工地时每一块石头都注明了它该用在哪一个部位,其中一块石头由采石场送来,那些建筑工人不了解该作何用途,因为好象放哪都不合适。它们不知该怎么办才好,便把它丢弃在一边。

当然过了几年后最后终于到了建筑完工的时候,却发现少了一块主要的房角石。根据这个事实,它们就向采石场要这块基石,我们要完成这项建筑并举行开光之礼,我们需要这块房角石。当时工头查了一下他的纪录说,它早已经送出去了。他们说,我们没有收到。他说,确实已经送出去了。这时有人想起有一块石头被丢在某一个草丛里,并且被草掩盖了,于是他们把它挖出来一看。这块从前不被接受的石头,事实上它就是那块房角石。这篇诗篇有很大的预言意义在里面。这块被丢弃的石头实际上是主要的基石。这是上帝的工作,让我们惊讶。所以耶稣也引用这篇很熟悉的诗篇第118篇。祂声明:祂就是这块房角石,是弥赛亚。

他们想找个理由来捉住耶稣,这些宗教领袖了解耶稣的比喻是冲着他们来的,就想要捉拿祂,只是惧怕百姓。于是离开祂走了。

后来他们打发几个法利赛人和几个希律党的人,到耶稣那里,要就着他的话陷害他。他们来了,就对他说,“夫子,我们知道你是诚实的,甚么人你都不徇情面,因为你不看人的外貌,乃是诚诚实实传神的道。真是了不起的供应,是属实的。他们想先奉承耶稣来分散祂的警觉性,然后给了祂一个设计好的要陷害祂的问题,“纳税给凯撒大帝合法吗?”

犹大是罗马的一省,因为属罗马,统治者乃直接由罗马帝国直接任命。罗马征服的课税收入便直接付给罗马政府。有三项主要的税收第一种税是,土地税,你必须缴纳十分之一的农作物收入给政府,那包括谷物及其它作物。你果树的果子收入的五分之一要纳税。第二种税是百分之五的所得税。第三种税是每个人每年要付给政府人头税。这是每一个人只要你活着,你就要付的。所以犹太人恨透了这种税,他们认为罗马人不该管辖他们。但是这个问题很狡猾地设计好圈套要来问耶稣,因为无论耶稣如何回答都会中他们的圈套。如果忠于付税给凯撒大帝的话,那么这些恨这条人头税的犹太人都将离开耶稣不再听祂的教导了。如果回答是不忠于凯撒大帝不付税的话,他们马上便可拘捕他,报告上去耶稣是煽动的带头人。所以他们认为这个问题耶稣可逃不过的,确实是一个费时设计聪明的问题。

我们该纳不该纳呢?耶稣知道他们的假意,就对他们说,你们为甚么试探我?拿一个银钱来给我看。这个铜钱便是他们要付存在税的。当然在它上面有目前罗马皇帝提多的肖像。对我来说这很有趣,耶稣身上没有带一个铜钱,所以他要了一个举起来,说,这像和这号是谁?铜钱上刻有肖像和标题,PONTIFUSMAXIMUS字样。这是谁?

他们说,是该撒。耶稣说,“该撒的物当归给该撒,神的物当归给神。”事实上这些硬币当全属于该撒政府的。而民众可以使用它;就像我们现在的钱币都印有:联邦政府的签条,事实上是政府借给我们使用并可交换用。耶稣摆脱了他们的圈套。他们就很希奇他。然后有些撒都该人来,

撒都该人都是祭司。大部份当时最高的祭司神职者都是撒都该人,他们是物质主义者,他们是不属灵的人。但是他们控制了宗教所有的系统;而且他们不相信死后复活,于是他们说,夫子,摩西为我们写着说,人若死了,撇下妻子,没有孩子,他兄弟当娶他的妻,为哥哥生子立后。

这是摩西律法的一部份。在申命记中有述说一个很有趣的律法。它的目的当然是让家族姓名流传在以色列国中不至于断根。基本上这个法律是这样的:如果你娶了妻子,在你们有小孩之前你死了,你的兄弟们要负起责任来娶她为妻。第一个儿子将用你的名字命名。这样你的名字将在以色列永不中断。现在假设你的小弟他不愿娶你的妻子为妻。他说,嘿,她给了我的兄长很多难处。不可能要与她相处或娶她为妻。于是你们便一起到城门口,一般的裁决都在那里进行。在城里的长老通常在那里审判。所以你们便来到了城门口长老前接受裁决,你说,我的兄弟死了,他没有留下小孩,但是我不要娶她为妻。

他便脱下他的旧鞋交给她,并说,嘿,对我来说你就像一双旧鞋。我不可能娶你。而她必吐口水在你的脸上。这样你便脱去了娶她的责任。但是他将会在以色列被冠上一个松绑鞋子的人的名称。这个头衔是不太荣誉的,而且骯脏的;换句话说,你不愿持守家族里面的职责,这对以色列人来说是很重要的。在创世纪中有一件有关犹大的例子,这是在律法创立之前,犹大是雅各的儿子,犹大的儿子娶了他玛。而他死了没有留下孩子,所以他的兄弟娶了她为妻。而他死后也没有留下孩子,这样另一个兄弟理应又该娶她为妻。可是犹大说,“不,我有些担忧他玛所泡的茶。”两个儿子都死了,他便说,这是我的最后一个儿子了,我不想失去他。他还年轻;等一阵子再结婚。”

这就是他玛的故事;创世纪中一个有趣的故事。于是他玛穿上了妓女的衣服,坐着等犹大走过。他说,“你想要多少钱?”她说了一个价钱,他回答道,“我身上没有带钱,拿这枚戒指吧!”这也是我们现今人们用戒指来作保证誓约的由来。“我答应你;我会付你…”她要一只小羊。他说,“我会送还给你。”他玛问,“你用什么保证?”于是犹大把戒指给了她。原则上是为了保证立的约:当我送回小羊的时候请交回戒指。于是他们便同房了,他玛这样做是因为她觉得被骗了,犹大没有给她那第三个儿子。她便用面纱罩盖了全身。像妓女一样。犹大对牧者说,“把山羊送还给那妓女,并把我的戒指拿回来。”那牧者回去四周找不到那妓女,便问,“嘿,有人看见那妓女吗?”“此地没有妓女存在。”于是回去说,“我找不到,他们说此地没有妓女存在。”后来有人向犹大说他玛怀孕了。他说,“让她被石头打死。”于是他玛进来说,“给我这戒指的人使我怀孕了。”当然,犹大又能做什么呢?有趣的是这基督的家谱可以追溯到他玛这女子。是不是很有趣?神从这关系中带出祂的儿子。祂能够认同罪人。

在另一事例中,记载在旧约的路得记。以利米勒和他的妻子拿俄米卖了他们的家当,和他们的两个儿子搬到摩押,一个儿子叫玛伦,另外一个叫基连。在摩押,玛伦和基连与当地的年轻女子结了婚,以利米勒和他的两个儿子都死了。没有留后,姓氏几乎断了根。拿俄米便和路得回到了伯利恒。后来以利米勒的兄弟波阿斯便娶了路得。他变成了“Go EL“意思是近亲的救赎者。他与路得有了一个小孩叫俄备得,而俄备得的儿子就叫耶西,耶西的小孩就是大卫王。如此基督之家谱可以一直追溯到路得和俄备得。所以这近亲家族的救赎故事可以与耶稣连上关系,我认为是很有意义的。耶稣降世为人,祂和我们有血缘关系,为的是救赎我们。因为我们人不能救赎我们自己!所以祂成为人的样式,这样祂可以与我们的家族血缘连上关系,在犹太人的法律中有两处可以印证此事。有撒都该人设立了另一个假设,有弟兄七人,第一个娶了妻,死了,没有留下孩子。第二个娶了她,也死了,没有留下孩子。第三个也是这样。那七个人都没有留下孩子。末了,那妇人也死了。当复活的时候,他是哪一个的妻子呢?因为他们七个人都娶过她。现在你可以看到这个假设案中,他们想说服你们,复活以后会产生很多问题。而这里出了一个很大而且复杂的问题:是七个男人争一个女人,因为她曾与这七个男人结过婚而且都没有小孩。有些人更预言复活时的其它问题:假设你的肾脏移植过,复活后谁该得这个肾脏呢?我们的身体是由各种化学物质所组成的,当我们死后埋在草原的洞穴里,我们的尸体分解成不同的化学物质回到草原里。当青草深入它的根吸收这些化学物质后,成长成牧草。当草原上的牛来吃这些青草时便吃了某些人部份的身体,而又挤出牛奶来喝时,这些化学物质又从牛奶中变成了我们的身体中的一部份。现在当我们复活时,谁的身体会得到这部份的化学物质呢?这些都是由人们无知的假设中所得到的难题,耶稣说,

“你们所以错了,岂不是因为不明白圣经,不晓得神的大能么?你们的错误是在于你们对经文的无知。人从死里复活,也不娶,也不嫁,乃像天上的使者一样。论到死人复活,这里耶稣再一次向我们肯定死里复活的事实,“你们没有念过摩西的书…”说撒都该人是唯物主义者,除了摩西五经以外,他们反对所有的旧约圣经。他们说,“在摩西五经中没有记载过永生或复活。那都是来自后期的预言。耶稣把他们带到摩西五经,”你曾读过摩西的书?上帝如何在山上的树丛中向摩西说话?神对摩西说,“我是亚伯拉罕,以撒,雅各的神。”神不是死人的神,乃是活人的神。你们是大错了。有一个文士来,听见他们辩论,晓得耶稣回答的好,他被耶稣迷住了,他听着耶稣的辩论,他意识到耶稣与众不同,于是这个文士问了耶稣一个诚实的问题说,最初的两个问题是不诚心的。一个不诚心的问题并不在乎有答案,而在于寻求一个争论。一个诚实的问题是在寻找它有答案。当我问一个诚实的问题,我想知道,假若我想证实我的看法,想引入一个辩题来证明你是错误的,那样我问问题时就不在乎你的答案,也不需要答案。很多时候我们被人问些问题问得不诚心,我们可以很快地在问题本身就可以判定这问题本身是诚恳的还是不诚恳的。有人问,“为什么你不在人接受主耶稣时给他施洗呢?”我知道这是一个不诚恳的问题,其实问话的人并不想知道为什么我不在今晚就去海边为接受主的人施洗。他们真不想要答案。

他们是想引我进入一个争论的话题,因为他们相信洗礼后才能重生。在下一次安排受浸礼的星期六前,如果你死了,那么按照他们的理论,你便失去了得救的机会。他们想要我给他们紧急受浸。立刻浸入水盆里受洗。所以他们才提出了这个问题。我也知道那是个不诚恳的问题。我确实不喜欢为圣经的经文而进入争论。当我一发现这种问题我便保持沉默。我对这样的争论没有兴趣。圣经上说那些无知的人就让他们仍然无知吧!这适用于我的情形,也适用于这里讲到的人。

这人在心中有这样一个诚恳的问题。问题是如果说你相信神的存在,你不能停在那里。如果你相信神的存在,突然回到了基本的观念:神的存在与否,从这里开始将有许多事要做。我在一个非常虔诚的基督徒家庭中长大,从很小的时候我就信了主耶稣。当我十三天大的时候,父母就带着我上教堂睡在教会的椅子上,我在这样的环境中长大。但是就像所有的青年人,在这个阶段我要有自己的成长,发展我自己与神的关系及建立我自己的基础和神学,也可以说是信心的考验。当我经历过的那段时期受到了智力的挑战和我自己学习研究的挑战,以及受到了哲学及生物学的挑战,所有的加在一起,在一个短时期内我有许多的问题。我开始对于神的存在与否产生了疑问。我想如果我真正相信有神的存在。“那么也许也有无神论,也许这些都是人想出来的。”我经历了两星期很悲伤的失落及消沉,这些想法无法推翻,“也许根本没有神的存在,也许这只是人的一种观念,因为人需要相信一些东西。”

当我心中受到这些考验时,我开始消沉下去。后来我想,“好吧,相信神的存在比相信他不存在要来得容易。”当我环顾四周这个世界及整个宇宙,要相信神的存在比不信要容易得多。如果你不信祂的存在,那么有许多事都要有原因来解释它。如何解释?你怎么能看?你为何能听?你为何能走?你为何有感觉?你如何能有记忆?你能拥有这些而只是出于偶然?不相信有神会留下太多无法解答的问题。所以我说,“好,我相信神,你说得对。”

如果你消沉下去时,通常都想把脚踩在坚固的基石上,所以我想,“好,我相信神…等一下!”我总不能停留在我只是相信神而已。如果我相信神的存在,我就必须相信我能观察到四周祂所创造的万物,当我观看万物,我可见它的设计,它的目的。我可以看见自然界很精确的平衡。例如,氮气和氧气的周期,水陆的平衡比例为三分之一到三分之二。这些都是经过设计的,也因为是人类需要这种环境来生存。如果上帝设计了万物并有祂的目的,那么祂创造了我也一定有祂的目的。同时如果上帝在我的生命中有一个计画,那是什么呢?在这里有人问耶稣,“上帝对我的计画是什么呢?”基本上这个问题是:“第一条诫命是什么?或最重要的事是什么?”“第一,”依照顺序第一条上帝给我们的诫命,是不要吃园中那棵树的果子。但是在顺序中什么是神给我们最重要的命令呢?

耶稣说,“听啊,以色列,上帝我们的神是唯一的神。”他回到申命记中记载。“施马”这是犹太人放在小盒内绑在手腕上或放在额头上。“听啊,以色列,上帝我们的神是唯一的神。”当他们聚集在圣殿中他们边唱这首赞美诗。“听啊,以色列,上帝我们的神是唯一的神。”有趣的是,在这个重要的十诫宣言中第一条首要的诫命中“唯一”这个字在希伯来文中。文字“ECHAD”意思是复合组成一个箪位。而另一个希伯来文字“YECHYD”则意义为绝对的单一。现在举例:我有四个手指和一个姆指,但是我有一只手。这是一个复合单一的例子。再举一个比较好的例子:你有一个蛋,但是蛋是由蛋壳,蛋白和蛋黄所组成的。这也是复合的“一”。合二为一指的是婚姻。“ECHAD”二体合而为一,为复合的单一。所以上帝我们唯一的真神,这个一是“ECHAD”。我们的神为复合的单一。

在新约里YAHWEH 翻译成希腊文“KURIAS”,通常是耶稣基督的名。如果有这许多的耶和华见证人用耶和华的名,很明显的在写新约的作者他们不知道,取代翻成耶和华或YAHWEH 希腊文。他们用“KUNA”这是希腊文上帝的意思,也是耶稣基督的名称。当我们阅读上帝给了他一个万名之上的名,因耶稣这名万膝要下跪,万口都要承认,耶稣基督是KURIASKURIAS 是由旧约中YAHWEH 或耶和华翻译而来的。很有趣的是,他们需要经过这番挣扎。

主耶稣说最重要的,最基本的是你必须认识这位真实和永生的上帝。这世界上有许多的宗教,你如何知道哪一位是真正的神呢?当我增进自己的信心与神的关系时,我研究过穆罕默德学说,也研究过佛学。我开始认真的学习圣经,如果真有神的存在,上帝创造我一定有祂的目的。上帝在人类的早期历史中显现,那么祂也必在近代中显现祂的永生。所以我立刻不再接受其它的宗教。我也不再研究希腊和罗马的神话及其它,已经成为人类历史的宗教。因为这将表示神无法在今日的生活中显示神对现代人没有兴趣,而只关心过去的人。我同时也反对这些新起的宗教,他们说,“我们终于接受了神的启示,神一直隐藏,人类直到今日才被发现。一直到我们蒙这位先知的福,这先知真正了解神,他带给了我们光和新的道路。我反对这个说法因为他否定了上帝对于过去已出生已过世的人的关心及爱,而突然之间上帝关心起近代的人们来了。

我无法接受这个近代新的宗教的看法。上帝由早期到今日一直都存在着。所以我选择了祂。我愈研究圣经就愈肯定的说服我,圣经是神的默示。而今天我对圣经没有一点怀疑也没有一点点问题或疑惑。确定它是神向世人的显示,在许多反对的宗教系列上有很清楚的分别出来,在其它的宗教上人是想找神,而在基督信仰中是神来找我们。在其它宗教认为人可以被神来接受,但是在基督信仰中人是不可能完美到神可以接受。只有信靠祂给我们完美的恩典。“我们得救不是我们做得公义完美,而是完全出于神的恩典。”所以放弃其它宗教系统把人带到神面前。

“人甚么都不能做。只有平白接受祂的慈爱与恩典,祂借着祂的爱子耶稣基督将祂的爱临到我们身上。”神可以临到你,而你却不能容易经历他。当我阅读圣经时,我对于先知预言方面非常感兴趣,而圣经本身也证实了圣经是神创立的,圣经是由神的默示而来的。“你知道我是上帝,没有其它神像我。我要预先告诉你一些事实,所以当事情真正发生的时候,你便知道我是真正的神了。”主耶稣说,“我要预先告诉你一些事实,所以当事情真正发生的时候,你将会相信。这些预言包括现今世界上所发生的事情,而神老早在圣经里已经预言了,我们看见今天这世界所发生的事。

包括以色列所发生的事,不论阿拉伯承认与否。上帝曾说,欧洲十国联盟,及现今电子转帐及商店里用扫描系统结账都会出现。上帝说,“我要预先告诉你一些事实,所以当事情真正发生的时候,你们便可以相信了。”对人最重要的事情便是找到真正的神,及知道认识他。“听啊,以色列,上帝我们的神是唯一的神。”最重要的是你要知道上帝是谁。其次,就是你和他进入一个相爱的密切关系,“你将用全心全意来爱祂,用你灵魂的最深处来爱他,用你全部的心智、意识、力量达到爱祂的最高点,把祂放在你生活中的第一位。

每个人的生活都包括一些事,而这些事就成了你生活的中心。我们深入了解自己,我们每天的生活重心在哪,这是非常重要的。大部份人的生活以自己为中心。但是圣经告诉我们,自我中心的生活,最后终归于虚空及挫折。在传道书中的例子,所罗门王为自己而活,他为自己做了每一样可作的事,但是却为空虚而哭号!或是虚空,每一件事都是空虚与挫折。他做尽了所有的也拥有了一切,但是他以自我为中心,最后终结为无法满足的苦果。或者你说,“那不值得,声明错误的悲剧,闹剧。没有目的,也没有意义。我是意外来的,也意外而去。没有任何理由。”多么空虚,多么枉然。那是因为你以自我为中心。耶稣说的最重要的事,就是该以神为中心,然后与祂建立爱的关系。“你们将爱你们的神。”

下一个我们来谈第二条诫命,神给我们十诫之一“爱你的邻居如同爱你自己”。如果你以自我为中心是无法做到这点的。上帝在打击以自我为中心的人的生活,因为如果你最爱你自己,你必须要爱邻居如同爱你自己,你如何能做得到?除非你最爱神,也只有你最爱神才能做到此点。这些都是在旧约中先知们所讲到要与神有相爱的关系。你可能与朋友有交往的关系,上帝是你垂直的轴心。一般人为了要水平的也平衡,通常把人与人之间的关系弄得很糟。所以你便想去了解你自己。为什么我有反应?为什么我提高声音甚至尖叫?为什么朋友都离开了我?为何我那么不合群?有人想探究你的心理问题,告诉你做这样做那样,但是它不会产生什么不同。他想尽办法来帮你把人与人之间的关系弄好,达到平衡。

你集中精神想平衡这一边,另一边却失去平衡。你又很快地跳入另一边,想去平衡它。可见我们一生中都想在做这些平衡的工作。但是一直都做不好。你必须回到垂直的中心轴。如果你与神的关系不是在良好的状态,你的垂直轴心倾斜,那么你的水平轴必出问题,上上下下地转动……一直到你承受不了时叫“上帝啊,请停下这一切,我要退出。”所以第一件事情便是与神的关系做好,认识祂,爱祂。那么所有的事情就会进入正常的轨道,爱你的邻居如同爱你自己。有人想对这点有兴趣。他想,“好吧,我接受这一切。”他重复一次表示确定他的心意。他说,“主啊!你告诉我真理,唯有你是独一的真神。没有其它的神。要全心来爱他。要尽心,尽意,尽力,爱你的邻居如同爱你自己,这比其它的牺牲及奉献都来得重要。

耶稣见他回答的有智能,就对他说,“你离 神的国不远了。当你把神放入你的生活中心,你便已经在上帝的国内了。当你愿将自己奉献给神时,你便在上帝的国里了。但是一个人不能服事二个主,没有人能有两个王。如果你坐在你自己生活的宝座上,你便以自己为中心了。你不是在上帝的国中,直到你把上帝放在中心。你不得入上帝的国。于是这个人开始了解真相。于是耶稣说,“你离上帝的国不远了。”将神放入你生活的中心,你便可进入上帝的国。之后那人不敢再问其它的问题了。耶稣在殿里教训人,就问他们说,“文士怎么说基督是大卫的子孙呢?”

在旧约中有许多预言告诉我们大卫的儿子将成为我们的弥赛亚。

“他将坐在大卫的王座上,他将是耶西的后代。”上帝应许大卫说,“我将为你兴起后裔。”大卫了解弥赛亚将由他的后代而生。“你将如何说弥赛亚是大卫的儿子?当大卫由圣灵得到默示……”耶稣认出是出于同一个圣灵在默示大卫写的。大卫,由圣灵的感动,在诗篇第110 篇中说,“主啊,耶和华或雅威,对我主说:你坐在我的右边,等我使你的仇敌作你的脚凳。”“大卫从何时起称呼自己是祂的儿子呢?”在当时的家族社会中父亲通常是最高的管理者。只要老父仍然健在,他就是法律。他的话便是法律。即使他的儿子已经八、九十岁了,如果他还活着,他的话便是法律。在那种文化下不可能父亲称呼儿子为主,那将违反了当时的社会文化。

那么弥赛亚怎么又是大卫的儿子呢?借着圣灵的启示,为什么大卫称呼祂为主呢?主如何成为儿子呢?一般人都很乐意听耶稣教导。祂在祂的教义中说,“你们要防备文士,他们好穿长衣游行,喜爱人在街市上问他们的安。”他们喜欢人称呼他们,“哦,拉比,拉比,博士,博士。”“又喜爱会堂里的高位筵席上的首座,及最好的房间宴客,他们侵吞寡妇的家产。”这些宗教头目想侵占可怜老妇人的政府津贴,给他们写信说上帝将要破产了,上帝的事业将要失败,除非他们愿意牺牲奉献……”我有一大堆这样的垃圾信,真无法相信竟然有人会那样做。地狱里必定有温度高7 倍的地方为他们预备的。“假意作很长的祷告。”

耶稣说,“这些人将到地狱更热的地方,免费将他们输送到温度更高的地方。这些人要受更重的刑罚。”神啊!对于这些人利用宗教信仰的伪装及方法来敲诈别人,我实在很难表达我的感受。当我年轻的时候,实在无意成为传道人。我当时的目标很明确。我在初中的时候,我就知道我要成为一个神经外科医生。我尽力学习研究人脑。当我还是小孩子的时候,我去图书馆,我对人脑着迷,我知道我将来要作一个神经外科医生,拿了所有的课来预备。对于我当时认识的一些传道者,我很有意见,我认为他们其实并不诚实,不是普通人。我看见许多假冒伪善的人,这令我困扰。这也是我不愿去作服事传道工作的原因之一。但是当上帝对我的心说话,叫我放入工作去传福音,我说,“哦,不可能。我不要像他们一样。我太普通了,上帝你知道,我不喜欢打领带,也不喜欢穿西装。我喜欢运动……”上帝说,“谁叫你要常穿正式的西服?或打领带?没有人不让你喜欢运动。”你仍可过你正常的生活。你会发现我不过是一个普通人,我不会去特意创出超灵的做法……神会帮我们的。但是有关骗钱之事,这是真正困扰我的事。而我向上帝说,“我永远也不会向人要钱!”而上帝也保证,祂将会供应我的需要没有缺乏。因此人们假借事工的名向人讨钱是最困扰我的。有许多用来筹经费的花招,目的就是敲诈众人。现在我们往下看经文,耶稣对着钱库坐着,看众人怎样投钱入库。有好些财主,往里面投了若干的钱。

而耶稣先前似乎对此举有些反对,所以他说,“当你们奉献的时候,不要像法利赛人喜欢炫耀及显示你奉献了多少给神。”他说,“不要让你的右手知道你的左手在做些什么;直接奉献给天父,看他给你的赏赐。”不要侃周围的人的颂赞。他看见有些富人很虚伪地投入大笔的金钱。

有一个穷寡妇来,往里投了两个小钱,就是一个大钱。我在家里收集了一些铜钱,我想带来给你们看看。在以色列你可以用一美分买近一百个铜钱。它等于一百分之一的便士。而这寡妇投入了两个铜钱。

耶稣叫门徒来,说,“我实在告诉你们,这穷寡妇投入库里的比众人所投的更多。因为他们都是自己有余,拿出来投在里头。但这寡妇是自己不足,把他一切养生的都投上了。”上帝不看你奉献金额的多少,而是看你能承担付得出多少的心意。上帝一直衡量的是我们愿意对祂付出多少,以及对你而言,所献出的价值有多大。

大卫说,“如果不花费我成本的东西我不会奉献给神。”使徒保罗对教会的人说,建议我们自我省察。他说,“如果我们反省我们自己,上帝将不会审判我们。”今晚当你省察自己的心时,你可以诚实地说你把上帝放在你生活的中心吗?祂是你生命的中心吗?而你的生活是否环绕着祂?如果不是,那么你离天国还远,而面对向往下沉的绝路,空虚,困扰与挫折。我非常鼓励你来发现真理及真神。让祂成为你感情的中心,用你全心、全意、全力及你的灵魂来爱祂。你将会发现上帝要人如何来生活。当你与祂并肩而行,你将实现充分的富裕及知足。愿这星期你能过以上帝为中心的生活以及与祂同行。愿祂的圣灵充满你,也带领你,给你力量,帮助你。奉耶稣的名。阿们。


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