Ｂ²　异象六：邪恶得着报应（五1～4）

　　下面两个异象与当地持续不断的不法现象有关。治理者的主要功能是执行公义（三7；参：申十七9，在那里这是祭司的职责，而撒下十五2、3，则以王为审判者）。不论是由谁执法，都是一项艰难的工作，从来没有人能彻底执行；先知预言未来必有公义的政权（赛十一3～5，三十二1；耶二十三5等），就暗示了现今的不完全。无论多么公正的审判官，都无法阻止邪恶的迅速增加，因此有这两个异象的信息。这两则简短、易明的异象，回应了第二与第三个异象。

　　1.　引介的开场白与第二、第三个异象相同。先知看见一个书卷，不是卷起、放在箱内，堆在存书处，等着祭司与文士来用，而是在飞行，展开来好像旗帜一样，让每个人都能读。被掳归回时期非常注重宗教教育，尤其是律法的教导。

　　2.　这书卷非常之大，长只有宽的两倍，比例很特殊。一肘等于十八吋，所以它有十码乘五码，等于一块大招牌的大小。为了了解这量度的重要性，有人曾提及会幕的容积，由出埃及记二十六15～28可以算出来¹⁶⁰。曾有人以为，那些竖板是一个接连一个，成为一整片墙，那么圣所便是二十肘乘十肘；但最近这个看法受到质疑。竖板所搭成的，是开放的架构，而不是一整片墙¹⁶¹，因此整个结构比从前以为的要大。有人也曾指出，所罗门圣殿的廊子是按照这种量度作的（王上六3），但将廊子与书卷相连，似乎没有值得采信的理由。

　　3.　从前的异象曾应许神要干预，使犹大得益处；但他们必须履行道德要求，正如当年立约之时的情况一样。这是咒诅（希伯来文 ～ala）或“誓言”。这个字与约连用过几次（创二十四41，二十六28；申二十九12；结十六59等）。律法的赐下便意味着：遵守者必昌盛，违反者必遭灾（因此有申二十八章的“祝福”与“咒诅”）。书卷代表律法，上面特别提出对犯法者的咒诅，在这地遍处（希伯来文 ha～ares）都将执行。这个字虽然也有“地球”的意思，但在这里主要应当是指进入这约之人。犹太人必须成为列国之光，不可以再失败，这点非常重要。凡偷窃的是“凡得罪邻舍的人”较精简的说法；凡起假誓的（用神的名），就是堂而皇之的藐视神的圣洁。第七诫与第三诫代表律法的两块“法版”，一边是人对邻舍的责任，另一边是人对神的责任。除灭（希伯来文 niqqa），这动词意为“洗出来”（RV），或从约的誓言中被“剔除责任”。背约的人将不再列入约内，因此将从该群体中“除灭”；按卷上应当是指书卷上写的字。

　　4.　圣经中常将神的话拟人化，描写它去执行神的命令（诗一四七15；赛五十五11）。因为话语带有权柄，便有成就祂旨意的能力，所以即使人有失误，无法彻底罚恶，神的话会自动报复行恶者之家，虽不见痕迹，却必定使他们败落。这种家或会死尽，或会因羞耻而搬离，总之，其邪恶的影响力必会离开犹大。

　　在以斯拉之前（拉七25），没有记载提到被掳归回之后的耶路撒冷有审判官的设立。这个异象对那些必须执掌公义、兼顾他事，又看出群体中有腐败，而无力对付的人，能得着鼓舞。神的话自古就有能力，没有一人能不断违逆而不遭刑罚。在法庭系统无法构着之处，神的话也有办法进到私下犯罪的家中，带来刑罚。没有一人能自称无知，因为书卷很大，人人得见，所以没有一人能逃过它的审判。

¹⁶⁰ H. G. Mitchell（ICC, p. 169）与 C. H. H. Wright（p. 107）俩人认为，会幕内的圣所提供了这些数字。

¹⁶¹ NBD, 'Tabernacle' p. 1231，有一幅埃及绘制的帐棚图。亦参其文。

Ｂ³　异象七：耶路撒冷被洁净（五5～11）

　　然而，该地还有另外一个长久存在的罪恶问题。归回的人与从各地迁来的外族人杂居，他们的道德标准与犹太人不同。他们的生活方式显然要比律法所要求的自律松散得多。此外，先知或许也在默想，不被咒诅（3节）除灭的恐怕没有几家。他曾呼吁百姓悔改（一2～6），证明他知道所有人都需要赦免。

　　虽然第六与第七个异象在意义上互补，但画面却毫无类似之处，不像第二与第三个异象。

　　5、6.　伊法是一个大桶，用来量榖类（参：得二17；撒上一24等），因此是平常的家用量器，容量大约为五加仑¹⁶²。我们或许会说，这里明明估计得太小，因连十加仑的量器，也装不进一个人。不过，在异象中，这量器可能放大了，就像书卷一样。这是过犯，这个翻译修改了希伯来文，不过大部分学者都接受；希伯来文读为“这是他们的眼睛”，AV 译为外观。虽然希伯来文的“眼睛”可以用于许多不同的概念中（参三9的注释{\LinkToBook:TopicID=139,Name= Ｃ　異象四︰大祭司重新復職（三1～10）}），但接受修改的理由有三： （1） 有希腊译本和叙利亚译本的支持； （2） 子音的经文只需要将 yod 改为 waw，这两个字母很容易互换。 （3） 其意义易解许多。阿摩司痛斥无耻商人用小升斗卖给人（摩八5），代表了遍地的不公，他所指的就是伊法。这个群体的生活，因着各种过犯的影响而受到污染（参：该二14）。制作假量器的动机很卑鄙，象征人内心的悖逆，那是一切恶行和不正常关系之根。

　　7.　这种悖逆在此拟人化，不过不只是文学上的拟人化。“它预感邪恶是会带面具的”¹⁶³，新约也为这种面具背书。那个女人要将铅盖拿起才看得到，就像她所代表的邪恶，大半时候都不为人所见。

　　8.　这是罪恶（希伯来文 ris～a），此字意义广泛，常用于公义的反面（箴十一5，十三6；结十八20，三十三12），包括社会、道德、宗教各类的恶。希伯来文的这个字是阴性，所以用女人来将罪恶拟人化。她企图从囚牢中脱逃，但天使的力量更大，将她困于伊法中，不过所用的动词显示双方经过搏斗。罪恶的力量不容忽视。

　　9.　罪恶在天使面前不但没有能力，而且还被带走。有两位妇人出来，她们的翅膀如同鹳鸟的翅膀。鹳鸟巨大的翅膀很合适作这里的比喻，而牠希伯来文的名字为 hsida，意思是“忠诚者”，使得这比喻更富意义。罪恶的挪去，正如约书亚污秽的衣服被脱去（三4），都是守约（hasid）之神白白的恩典。而且她们的翅膀中有风（ruah），这个希伯来文有双重意义（见四6的注释{\LinkToBook:TopicID=140,Name= Ｃ1　異象五︰神為大祭司與君王的預備（四1～14）}），所以这里的意思可能为“她们的翅膀中有灵”，如此便在强调，除去罪恶乃是神的作为。

　　10、11.　天使回答先知的话，有讽刺意味。示拿是巴比伦（巴别）、以力、亚甲等城巿所在地的古名（创十10），很早便成为敌对神作为之地（创十一1～9）。在这块犹太人近日被掳之地，他们要为它盖造房屋，即另一座庙宇，也许是像巴别塔之类的建筑，因提到示拿（创十一2），可能有此暗示之意；不过在完工之前，罪恶还必须等待。她们会把伊法放下来。这里的动词形式很特殊，是加强被动式，强调量器中之妇人的无助。巴比伦其他的神祇亦是如此（赛四十六1、2）。一旦放在那里，在它的座子上，就成了被人膜拜的偶像，会留在那里。在先知看来，敬拜真神与巴比伦的偶像崇拜绝无雷同之处，简直是南辕北辙，因为偶像乃是无能为力的拟人化。

　　倘若先知关切四周个人与团体不断犯罪的事，神的答案就在这里。按祂立约的信实，祂会将它挪开，就像东离西那么远（诗一○三11、12）。耶利米所传的信息也相同，他以新心作比喻，指出人会有回应（耶三十二39、40）。祭司以西结则用涤除污秽来说明（结三十六25）。撒迦利亚的第四个异象也显示，污秽的衣服将换成洁净的衣服。因此，神使罪人称义的真理，在旧约中已经启示给人。同时这异象又显示，罪恶是一股不容忽视的力量，有它自己的庙宇和崇拜者，但却仍在神的掌握中。如果，正如弗瑞（H. Frey）的看法¹⁶⁴，罪恶被挪到巴比伦，是为了预备善与恶最后的搏斗，这个异象让人对其结果毫不起疑：神能将罪恶完全掌控。

¹⁶² 四加仑六又四分之三品脱（NBD, p. 1323）；五加仑半（IDB iv, p. 834）。伊法大约与澡缸差不多大（结四十五11、14）；有两个这类量器的不完整遗物，估计各为四点半加仑与十点二五加仑。

¹⁶³ Th. Chary, p. 103, 'C'est le pressentiment que le Mal a un visage'.

¹⁶⁴ BAT, p. 90.

──《丁道尔圣经注释》