第二部分

{\Section:TopicID=153}Ⅰ　耶和华的干预和得胜：祂的牧人被拒绝（九1～十一17）

{\Section:TopicID=154}Ａ　耶和华从北方得胜（九1～8）

　　从前的先知预见敌人从北方入侵（赛四十一25；耶一14及下；结二十六7），现在耶和华则一路南下，征服各个城巿与人民，要到耶路撒冷扎营。圣战的熟悉比喻描绘出耶和华具超然的大能力，令一切反对权势羞愧，完全控制属祂的地方。最初地中海沿岸都划归为以色列的领土（民三十四5、6），然而以色列从未真正拥有过这片地。现在耶和华要拥有它了。

　　这段经文在历史上的背景，各家看法殊异。上一个世纪较盛行的日期为：九至十一章的日期在主前第八或第七世纪；后来又流行被掳归回的时期（参导论{\LinkToBook:TopicID=126,Name= Ｃ　批判觀點綜論}，64页）。过去十年中，各小段分别被研究，其中有些经文又被定为被掳之前的时期¹⁹⁶。

　　视第八世纪为可能日期的看法又受到重视，这次是以列王纪下十四28为中心，那里说耶罗波安“收回大马色和先前属犹大的哈马，归以色列”。撒珥根二世（主前722～705年）征服了这些城巿；但在希腊时期，哈马仍具重要地位，在马喀比时代为战争之地（《马喀比书上卷》十二25）。大马色在主前第十至第八世纪比较重要，到了波斯与希腊时期已经式微。推罗自所罗门时代开始便繁荣起来，历经四大强权仍然茍存，但被希腊击败之后，便一直未能复原。这段经文中讲的推罗，可能是主前一○○○至三三二年间的任何一个时期。至于非利士的各城，在被尼布甲尼撒掳掠之后，便失去独立与特殊的文化，因此第5、6节的形容看来似属被掳之前的时期。

　　最合理的结论为：作者并没有以任何一段历史为背景，而是按论末世事件的特色，用过去的事件来作未来极重要事件的比方。外国军队曾横扫叙利亚和巴勒斯坦，将其纳入版图，所以到了最后，耶和华将让每一个傲慢的城巿都向祂降服。

　　有人质询这段经文的合一性¹⁹⁷。李平斯基指出，第1、2节的韵律为2＋2，而3～8节则为3＋3。他据此将其分为两段¹⁹⁸。不过，1～8节的文学结构强烈支持其合一性，正如拉马赫所示¹⁹⁹。这首诗的两半正好平衡，1～4节讲到北方，5～8节讲到南方。而1、2与7、8节讲到拯救，中间部分则宣告审判，所以是 a b b a 的模式。有一个小点肯定交错结构，即第1节用了“耶和华的眼目”为主旨（见以下的注释），而第8节的末了又再度使用。

　　1.　神谕（和合本：默示），希伯来文为 massa～（“担子”），JB 与 NEB 用此译法，不过它无法完全表达原文的意思。此外，希伯来经文的重音，使 massa～ 与下文相连：耶和华话语的担子（AV、RV），因此并不支持以“神谕”作标题的看法。这个特殊的用语在旧约中只出现过三次：这里，十二章1节，和玛拉基书一1。对其可能的意义简短的说明，见增注{\LinkToBook:TopicID=155,Name= 增註︰耶和華話語的擔子（九1）}，173页。

　　哈得拉地是这里所列最北方之地。旧约并没有提过这个地方，不过亚述的楔形文字碑文上有这个名字，称为哈得利甲，主前第八世纪中期，亚述曾与那里的城乡争战²⁰⁰。它位于哈马的北边。希伯来文没有动词，可以读为“耶和华话语的担子在哈得拉，和大马色它安息之处”，彷佛先知看见它在向前行进，直到停在大马色；它在那里暂时休息，再续前程。大马色是叙利亚的首都，素来与以色列为敌，曾行过许多残暴的事（摩一3）。“话语”是责备还是鼓励，这里并不清楚，重点为叙利亚将臣服于耶和华。

　　本节其余的部分为说明，而其意义引发许多争议。亚兰（叙利亚）和亚当（人），在希伯来文中十分相似，在经文的抄写中有时会弄错。AV∕RV 与 RSV 会有差异，这是原因之一。另外的重要差别，为用“的城”（希伯来文 ～are）来取代“的眼目”（希伯来文 ～eyn），这个变动完全没有经文依据。接受“亚兰”而拒绝“的城”也有可能，可以译为：“因为耶和华注目于叙利亚”，或“叙利亚的眼目仰望耶和华”。有人建议，“叙利亚的眼目”可能是大马色的别名²⁰¹。但整体而言，保持较困难的读法可能较好，可译为“因为耶和华的眼目定在所有人身上，与定在以色列各支派一样”（参一8第四句）。另一种译法：“世人和以色列各支派的眼目都仰望耶和华”，较不可能成立，因为： （1） 唯有先知看见这个异象； （2） 人类不断失败，不肯仰望耶和华²⁰²。从一开始，耶和华的心意便涵盖全地。

　　2.　哈马位于奥龙底（Orontes）河畔，有几处记载它为应许之地的边界（如：民十三21；书十三5；士三3）。阿摩司时代它是个大城（摩六2），今日它仍存在，位于亚勒波（Aleppo）和大马色之间的干道上。推罗、西顿是腓尼基的城邑，也将属于耶和华。这里有矛盾处：主词为复数，而动词“有智慧”为单数。如果在“西顿”一字后用句点，而将因她有智慧作新一句的开始，直连到下一节，就不用改动经文，又可保持原意²⁰³。推罗以精明著称，在作生意和政治上都很灵活。

　　3.　凭她的智慧，推罗为自己修筑保障，希伯来文简洁的双关语，sor masor（推罗保障），表达强烈的嘲讽。这“保障”是防水墙，八二○码长，九码厚，为推罗王希兰所建，他是大卫和所罗门的朋友，建保障是为了防卫岛上的要塞。推罗的建筑工匠和航海者技术精湛，以色列人受益甚多，以西结书二十七章提到其高超的专业与商场能力，为他们带来了巨大的财富与势力。不过，推罗的高傲却促使先知宣告它将灭亡（赛二十三8、9；结二十八2及下）。

　　4.　推罗虽然势力强大，但毁灭就在眼前。将她的财富投入海中，希伯来文可以有不只一种解释法，因为“财富”（hayil）有许多含义，包括“力量”、“效率”、“军队”，而介系词可译作“入内”或“在内”。所以其他的英译本（如：AV、RV，祂将打败她在海上的权力）并没有改动经文。在推翻这城的暴力行动中，不被海吞噬的也将被火烧灭（参：摩一10）。

　　主前七二二年，经过五年的包围，亚述终于使推罗臣服；尼布甲尼撒包围了它十三年，于主前五七二年无功而退（结二十九18）。波斯也来进攻这城，但只有亚历山大大帝突破了推罗的防御，他从本土建造了一道防波堤，直通岛上。当这座城被攻陷，他对百姓非常残酷，将领袖处死，使大部分人成为奴隶。虽然在此之后推罗仍然茍延残喘，但一直未能繁荣起来，不复与尼布甲尼撒争战之前的盛况。

　　5～7.　听到推罗被毁的消息，非利士人当然会提高警觉，特别是四个城巿中最靠北的以革伦；它将会是第一个遭灾的。先知似乎想到阿摩司书一8，不过他自由变动词句，以配合他自己的需要。这回失去君王的是迦萨，而不是亚实基伦，而丧失居民的则是亚实基伦，而不是亚实突。第5节的名字也呈交错式，a b c b a。亚实突会变成各种人混合居住之地，被掳之后它已经开始如此（参：尼十三24）。在波斯期间，第五个省分的一区以此城为名，它四周的各区为撒玛利亚、耶户德和易多买。

　　第6节中第三人称变成第一人称。现在耶和华要说明祂将要做的事。祂要改变非利士人，破除他们的顽固傲气，除去可憎的宗教仪式，使他们成为祂“余剩的子民”之一部分。以色列人不可以吃血，他们也不可以。凡献上不合律法的供物，或以求魔法为目的而吃禁肉（赛六十五4，六十六3、17），均不可与神的子民共进饮食；耶和华将除去这种习俗，以及它所招致的罪；如此，非利士人便可融入犹大的子民中。以革伦、亚实突和迦萨，原先都划归犹大（书十五45～47）。以革伦人必如耶布斯人，是指大卫在攻取耶路撒冷时，并未灭尽耶布斯的居民，而让他们同化归犹大。

　　亚述人在主前七三四至七○一年之间，数度攻击非利士各城；尼布甲尼撒将领袖与百姓都掳走，使非利士从此无法独立。在被掳归回时期，这些城巿的居民十分混杂，很难称为真正的非利士人（见前言的段落，169页）。撒迦利亚的预言，在使徒行传八26～40见到实践；腓利不仅向衣索匹亚人传福音，也到非利士平原的各城去传。亚锁都（徒八40）是亚实突的罗马名字。

　　8.　最后，耶和华的话语胜利地迈进耶路撒冷。我家可以指圣殿，但更可能含义较广，指那地，如耶利米书十二7以下，和何西阿书八1，九15。外国军队不得再穿越犹大境内，因为耶和华会护卫它（参：亚二5）；强权也不再会占有它，因为祂的眼目必看顾（参1节的注释）。

　　这一节与第一至八章有两处关联，值得注意。不得任意往来的希伯来文，与七章14节“甚至无人来往经过”完全相同。而耶和华的眼一语，与“耶和华的眼睛，遍察全地”（四10b）相仿；这两处耶和华无所不察的眼睛，都是为要保护和供应祂的子民。

　　本书第二部分的第一段，一开头就立定两件要事：耶和华必然得胜；祂要使从前长久与祂隔离的各族人归于祂。这些真理成为下文的基础，而最后在十四章16～19节达到高潮：全球都来敬拜大君王万军之耶和华。

 

¹⁹⁶ 如：H. Tadmor（'Azriyau of Yaudi', Studies in the Bible, Scripta Hierosolymitana VIII, Jerusalem, 1961, pp. 269～270）辩称，1～6、10节属于乌西雅时期，约主前七三九年。B. Otzen（Studienu／ber Deuterosacharje, Acta Theologica Danica VI, Copenhagen, 1964, pp. 62～113）将九1～8定在约西亚时期。E. Lipinski（'Rocherches sur le livre de Zacharie',VT, XX, I, 1970, 46～50页）将1、2节归于乌西雅时期。

¹⁹⁷ 见第168页，脚注196。

¹⁹⁸ VT, XX, I, 1970, p. 46.

¹⁹⁹ Lamarche, p. 42.

²⁰⁰ ANET, pp. 282, 283.

²⁰¹ R. Dentan, IB, VI, p. 1093.

²⁰² 参 E. Zolli, 'EIN～ADAM'；VT, V, 1955, pp. 90～92.

²⁰³ 参 Lamarche, pp. 37.

 

增注：耶和华话语的担子（九1）

　　每位译者都会遇到一个困难，就是有些必须翻译的字，在另一种语言中找不到可以完全相等的字。希伯来文 massa～ 就是其中之一。它的字根为 nasa～，意为“举起”，“背负担子”，因此 AV∕RV 将这字译为“担子”，“耶和华话语的担子”。以赛亚在论列国的预言中，以这个字为标题（赛十三～二十三），而 RV 所译“巴比伦的担子”、“摩押的担子”等，则令人困惑。小注的“关于……的神喻”很容易被人接受，因为比较有意义。同样，撒迦利亚书九1，RSV、JB、NEB 所译的“神谕”，也普遍被人接受。然而这里的上下文却造成困难，因为“耶和华‘话语’的神谕”是同义字的重复，因为 dabar，“话语”，也有“神谕”之意。所以，传统上虽用重音将这些字连在一起，massa～ 却从整句中被隔离出来，单独形成标题：“一则神谕”，而“耶和华的话语”成了信息的一部分。

　　迪鲍尔（P. A. H. de Boer）²⁰⁴对 massa～ 一字作了详尽的研究，细察它在旧约中六十多次的用法，并参照古代译本，看早期译者对它的了解，最后，经过现代解经模式的考虑，他得出自己的结论。虽然字典与翻译者都将两个字区分，一个意为“负担”，一个意为“神谕”，迪鲍尔却找不到这种分野。他发现，它的语源、在旧约中的用法，及古代的译本，都指出只有一个意思。massa～ 是一个担子，“由一位主人所加；或是暴君，或是神明，将担子加在他们的属下、野兽、人或东西之上”²⁰⁵。它可用于指神子民的领袖、某一宗教义务，及神的审判。用于预言中，它有不吉利的意味，许多与它有关联的预言都具灾难的色彩。在先知的神谕标题中，massa～ 意为“加在……的担子”，作为术语使用，引介出以下段落的主题，暗示这预言的性质。

　　虽然在没有更准确的译法之前，“神谕”一字还可站立得住，但倘若迪鲍尔的理论能被人接受，这个标题的含义就比那个译法更广。它强调出先知在传达以下信息时，内心所有的压迫感。他可能并不想传这信息，但却别无选择（参：耶二十9；路十二49、50）。这是加在他身上的，他就像负担之人，必须接受，并尽上他的责任。他好像一位大使在传达信息，无论这信息多么不受欢迎，他都不能改变分毫；因此他的呼召实在是沉重的担子。

　　“神谕”一词比较中性，然而这个字还必须加上勉强、紧急、可怕的意味。如果可能，先知会逃避这个“担子”──可以了解它真是何等沉重。

 

²⁰⁴ An Inquiry into the Meaning of the Term Massa～（Brill, Leiden, 1948）.

²⁰⁵ 前书，214页。

 

Ｂ　王的来到（九9、10）

　　要用欢呼来迎接耶路撒冷的王。先知首先说明他的性情，然后再列举他的勋业。这位王是谁？虽然君王的主题在被掳之后不常见，而在被掳之前十分凸显，特别是在第八世纪左右（赛九6、7，十一1～5，三十二1～8；何三4、5；摩九11、12；弥五2～4），不过大部分注释家都同意，此处是预告弥赛亚王。这首十二行诗可以单独来看，然而它不但承接了上一段胜利的主题，而且诗体结构也类似；回到本章开头的2＋2韵律。

　　这里有许多早期圣经文学的影子。邓坦（R. C. Dentan）看出，它是指“创世记四十九10～11的那位神秘人物”²⁰⁶，这很正确。还有人认为这里完全是在讲大卫，且有证据显示，神在大卫身上的作为展示了神为祂子民所定的计划²⁰⁷。从这个角度也可有丰富的话题，这原不足为奇，因为大卫本来就是最佳的弥赛亚预表。再举几个最明显的引句，他王者的风范可与弥迦书五10呼应；而他的国度“从这海管到那海，从大河管到地极”，则引自诗篇七十二8。

　　马太与约翰在记载耶稣以得胜姿态进耶路撒冷时，都提到这几节，但并没有逐字引用先知的话。马太（二十一5）的前几个字来自以赛亚书六十二11，然后再用希伯来经文；约翰（十二15）以自由笔法作了摘要，前言为“不要惧怕”。当日过逾越节的群众，看见一人骑在驴上进耶路撒冷，便认出是预言的成就，可见耶稣时代的犹太人很熟悉这段经文。当然，这也是每天可见的事。这几节可能被收录于“见证集”（Testimonia），这集子流通于民间，提供要来之王的数据²⁰⁸。虽然福音书作者看见第9节的应验，他们却没有接着引用第10节；由此看来，他们应当知道这只是部分的应验。甚至当时连得胜都不明显；约翰没有引用它，也许是为这缘故。耶路撒冷解除武装、列国和平相处，显然是尚待应验的要点。

　　9.　大大喜乐……欢呼。西番雅书三14有一个类似的呼召，要人欢腾，那里接着宣告“以色列的王耶和华”（三15）在城中。撒迦利亚书二10要人歌唱喜乐，因为耶和华应许要住在耶路撒冷，现在祂既已来到，就更应当以无比的欢欣相迎。“女儿锡安……女儿耶路撒冷”的翻译或许更接近原文²⁰⁹。因为在希伯来文中，城镇的名字都属阴性，所以“女儿”很合适。这种语句的转变，在耶利米哀歌和以赛亚书中很常见，在诗篇、耶利米书、弥迦书、西番雅书也曾出现，让人注意耶和华与祂子民个别的关系。这个词组甚至用在推罗（诗四十五12）、他施（赛二十三10）、西顿（赛二十三12）和巴比伦（诗一三七8；亚二7）；耶和华宣告祂对这些城邑有“为父母者”的权利。通常“女儿”一语的上下文，关系常已破裂（如：赛一8；耶四31，六2；哀二1）；这一节的对比则十分惊人。

　　现在重点移到王的品格。他是“公义的”（希伯来文 saddiq），以赛亚也如此坚称（赛九7，十一4、5，三十二1），而这不是静态的品格。在每一段中，公义都与君王的作为有关：治理、赏善罚恶、激励善行。当恶人不断为非作歹，又能逍遥法外，善良的百姓受尽痛苦，投诉无门时，得知公义的人将被辨屈的应许，必会高兴万分。以赛亚书四十至五十五章中，用 sedeq 指“辨屈”之意，是 RSV 将其译为得胜的之根据。以赛亚书这几章中，有几次将公义和拯救这两个孪生观念放在一起（如：赛四十五8，四十六13，AV、RV；五十一4、5），而耶和华的仆人必得以辨屈（赛四十九4，五十8，五十三12）。既与仆人相连，第二个形容词 nosa，就被解释为“得救的”、“得释放的”。这位王曾经历一些痛苦，而得着耶和华的拯救，所以是胜利的，然而“他的胜利不是靠他自己，或他个人的发号施令而赢得的，而是靠以色列之神的恩典和能力。……因此，他的得胜，乃是耶和华仆人信心的得胜”²¹⁰。

　　由此观之，王是谦卑的（希伯来文 ～ani）也不希奇了。这个字较常译为“贫穷的”（参：亚七10，十一7、11，RV）或“受苦的”（赛十四32，五十一21，五十四11）；虽然形容仆人的“受痛苦”（赛五十三7）是用另外一个字，但这个观念也可以将仆人与王连起来。

　　骑着驴。在士师时代，王子骑驴并不希罕（士五10，十4，十二14），因为驴是常用的座骑。大卫逃离耶路撒冷时，有人为他备驴（撒下十六2）。李平斯基甚至宣告，驴在近东是皇家最超众的座骑；虽然他所引的证据来自主前两千年前的吾珥（Ur）和马利（Mari），不过仍有可能是如此²¹¹。根据土特－摩司三世（Thut－mose Ⅲ，约主前1490～1437年）所立的巴卡（Barkal）石碑上的记载，王子通常都骑马，而他在米吉多附近所掳到的三百三十个王子，“他们都骑驴，让我把他们的马牵走”²¹²。我们知道，波斯时代有一位王是骑马的，即亚哈随鲁王（斯六8）；不过先知常讥讽对战马的倚赖（10节，参：赛二7，三十一1；弥五10；该二22），也许以色列人常用驴。对一位奉和平之名而来的人，骑驴也很合适。就是骑着驴的驹子，这个平行句是依据创世记四十九11而来，雅各在临终前为犹大祝福，其中充满神秘，讲到犹大的统治者“把小驴拴在葡萄树上，把驴驹拴在美好的葡萄树上”。“驴驹”一词在马利也找到证据²¹³，那里的要点为“纯种”，即一匹长成的驴，不是由骡所生，而是由雌驴所生。所以，牠配作王者的座骑。这里的意思只有一匹，而不像马太福音二十一7所言。

　　10.　三行谈解除武装，三行谈未来国度，正好平衡。转换成第一人称表示是耶和华采取主动，不是王²¹⁴。以法莲和耶路撒冷同被提起，意味着南北两国将合而为一；不过得益处的不只他们，因为和平已向列国宣告，那位公义的王既在全地掌权，和平便有了保障。战车、战马和争战的弓，以及类似的现代武器都要被“废掉”（NEB），因为这位王足能替列邦“真正谋福”²¹⁵，武器就显得多余。这首诗最后两行引自诗篇七十二8，让人忆起划归以色列的理想国土（但她很少占有过）；从红海到地中海，从西乃旷野到幼发拉底河（出二十三31；王上四21）。诗人删除了国界，因为他所写的王是所有人都会渴慕拥戴的，所有的人也都会与他结盟。何况，他必定会来，诗人和先知特地用强调语来写。世界和平的真正盼望，惟系于这位王。

　　先知似乎很可以用这首得胜之诗作本卷书的结尾，但他还有负担传讲一些不甚悦耳的真理，因那也是他所得命令的一部分；他将在十一章4～17节讲述。

 

²⁰⁶ IB, VI, p. 1096.

²⁰⁷ 如 D. R. Jones, TBC, pp. 130f.

²⁰⁸ 这个假说首先由 Rendel Harris 提出，发表成 Testimonies （1916, 1920）一书。后来 C. H. Dodd 在 According to the Scriptures（Nisbet, 1952）中再提起，并加以评估。昆兰文学中可能有引用撒迦利亚书九9，见 IQM 12.12；Y. Yadin 译为：“锡安，大大欢喜，欢乐的歌如光发出，哦，耶路撒冷，要喜乐，犹大所有的城邑。”这一引句似乎支持众人皆熟知这预言。

²⁰⁹ 见 N. H. Snaith, Study Notes on Bible Books. Amos II （Epworth, 1946）, p. 82，他相信这些话是同位并列的，而不像过去所以为是建构的关系。

²¹⁰ H. G. Mitchell, ICC, pp. 273. 当然，保罗致罗马人书的主题，正是透过基督公义的生活、代替性的死，及复活的高举，人能够得救。

²¹¹ 'Recherches sur le livre de Zacharie', VT, XX, I, 1970, p. 51.

²¹² ANET, p. 238.

²¹³ ANET,p. 482. 注6：“我让一匹驴的驹子被宰杀。”

²¹⁴ JB 与 NEB 以第三人称写动词，“他将放逐”，按照希腊译本。

²¹⁵ 有关平安（希伯来文 salom）的说明，参看该二9。

 

Ｃ　欢乐与昌盛（九11～十1）

　　这一段应当停在哪里，各家意见不同；但因十章2节下半讲到“牧人”的题目，所以把分段定在十章1节。此处的历史背景比较清楚。被掳之人在荒芜中悲叹，何时才能享受肥沃土地的丰收；此时他们得到未来必然安全的保证。因此这里用激动的口吻讲到应许，勉励众人，并借用多彩多姿的争战词汇，来描写耶和华戏剧化的干预。因为这里的隐喻和比方相当特殊，RSV、JB 和 NEB 都修改了希伯来文，使英译能更流畅。圣经旁边的小注通常都会说明这些修改，其中有些则是根据古译本。

　　11.　虚词又（和合本未译）将这个新的主题与前文松散地相连。耶和华对新时代扩大说明，因与祂立约之民会受到很大的影响。与你立约的血；透过祭牲所流之血，约得以坚定；这约最初是与亚伯拉罕立定（创十五9～11），在摩西时再延续（出二十四5～8），每日在圣殿献上的祭牲，代表这约不断更新（出二十九38～46）。除了本节之外，旧约惟独在出埃及记二十四8特别提到“立约的血”。这两个字合成的词，因为耶稣在设立最后晚餐时用到（可十四24），现在已为人熟知；而其完全的含义，便在于祂的死。

　　我要将你们被掳的人释放出来。希伯来文用完成式（预言经常如此），表示神的作为临近；而其应用远比被掳者的归回更广（罗六16及下）。从无水的坑中（希伯来文 bor），NEB 删去未译，JB 放在括号中。长久以来它都被视为边注²¹⁶，但早期译本都没有删除，而且它也颇有意义。从无水之坑救出来，等于使人从死亡中再获新生。

　　12.　这些囚犯首先得到的劝勉是：要转回保障，“有围墙的城”（参：亚二5）；被囚而有指望的人，就是相信那位应许的王，而满怀期待的人。NEB 将这一行视为边注，可能因为希伯来文有困难，而许多注释家提出各种修改的办法。希腊译本的意思相当不同：“你们将留在你们的要塞中，哦，会众中的囚犯！”也许意指在那里等候拯救²¹⁷。RSV 将希伯来文的意思表达得很不错。我必加倍赐福给你们。这句话又是对锡安说的。或许是为了补偿过去的忧伤，所以赐下加倍的喜乐（赛六十一7；长子可得加倍的份，见申二十一17），但这里也可能指人口倍增。

　　13.　先知用大胆的比方描写耶和华的武器。祂没有解除武装。尽管北国、南国已被四散，它们仍是祂的弓和箭，两个互补，放在一起才有用。此外，祂还以它们为勇士的刀，在得胜之后高举示众。不过，这些武器不可以从战争的角度来解释，正如用于仆人身上的类似意象绝不是指真正的打仗（赛四十九2）。我们要这样看：耶和华可以灵活指挥以色列和犹大，就像老练的战士善用他的武器一样。在你的众子之上，哦，希腊。这些字，NEB 删去，JB 放在括号里，视为边注；有人认为它使韵律超载，因为前两行构成对句，下面应该以另一个对句来平衡，而不是用三行²¹⁸。多数学者假定“希腊的众子”是要被征服的敌人，而这个边注是马喀比时代插进去的，为要使预言符合当时的状况。但创世记十2、4，和以赛亚书六十六19，都以雅完指远方未知之民、化外之人；在这段指末世的经文中，可能也具有此意²¹⁹。希腊译本内有这些字，表示在它翻译时，这些字已是原文的一部分²²⁰。RSV 表达出希伯来经文的意思。神的子民将在祂普世的胜利中耀武扬威。

　　14.　这里的用词表明神的显现（参：撒下二十二8～18；诗二十九；哈三3、11），是以暴风雨来形容。雷是耶和华的角（希伯来文 sopar），这个乐器是用来吹出信号的，不只用在争战中，也用于礼仪与宗教庆典中，诸如安息日的开始。在这类论末日的经文中（参：赛二十七13），耶和华用角呼召祂的子民来敬拜。南方的旋风：因为南边的西乃山曾是神显现的地方（出二十四9、10、15、18），也是在立约圣典中，神启示之处，旧约的诗中常以南方为神的住所（士五4、5；哈三3）。沙暴是这块沙漠地区的特色（赛二十一1）²²¹。

　　15.　乍看之下。这一节似乎与以上的解释冲突，必须要视之为战争的场景²²²。但另一方面，下一节却没有继续战争的场景，反而具田园风味。先知乃是用生动的比喻，表达胜利的以色列欣喜若狂的光景。他们必吞灭并践踏甩石者，最好译为“弹石”；符合希伯来文（RSV 小注）。动词吞灭（希伯来文 ～akal）是很普通的“吃”字，所以这里的意思也可能为“他们将要吃”──言下之意为胜利的筵席。那些像飞弹般射向他们的弹石，会像其他的武器一样无用。RSV 吸血式的解释，是依据希腊译文：他们必饮他们的血，犹如饮酒，然而希伯来文意为：“他们必发出大声，好像喝醉酒一样。”不过，在这场胜利的筵席中，代表丰沛的不是醉酒，而完全是另一回事（参：弗五18）；这样的丰沛亦无止境，因为它将“满到杯缘”，好像装满祭牲之血，要倒在祭坛四角的杯子（利四7等）。

　　16.　这里的比喻改变了。耶和华的群羊安居在祂的地上，他们是祂的宝贝；他们围绕在山坡上，在祂看来就像冠冕上的宝石，闪闪发光。

　　17.　先知思想到，未来少男少女能在和平、丰盛之地成长，这光景让他感到心满意足。──《丁道尔圣经注释》