性质。显然，阿摩司不是坐在提哥亚向以色列写预言。他与亚玛谢在伯特利的冲突，以及亚玛谢送给耶罗波安的信息，都清楚预示阿摩司曾经到过北国，在那里有力地宣讲预言，令亚玛谢不得不说：「他所说的一切话，这国担当不起。」(七10)所以阿摩司一定曾以口述传讲他的信息，地点可能在撒玛利亚及其他地方(如伯特利)。他的信息基本上可用以下一句话总结起来：

　　耶罗波安必被刀杀，以色列民定被掳去离开本地。(七11)

　　但这预言保存至今，一定曾被修改。一般学者都同意，原先口述的说话，不会是现有的形式。一些学者则相信他们能找到某些可能是原有的经节，另外一些学者则相信某些论词(「蝗虫」、 「苍蝇」、「一筐夏果」等)，是阿摩司书简短信息内所用的象征，而扩展了的版本是后来才写成的。就好像耶稣的讲论一样，阿摩司可能是在很多场合，讲过长短不一的信息，最后引起了注意和反应，官方的宗教领袖才记下笔记。这些文字记录，顶多只是原初口述字句的总结或撮要：不过，这些总结的结构紧密精确，文句优美可读。

　　内容。阿摩司书可分为三部份：狮子咆哮(一 1至三 8)：耶和华指摘以色列(三 9一六 14)：及耶和华的审判(七 1至九 15)。

　　第一部份包括对六个邻国以及犹大和以色列的八项控罪，并耶和华将惩罚他们的警告。每项控罪皆以此方式开始：「……三番四次的犯罪，我必不免去他的刑」(一3、6、9等)这种「x，X＋1」的方式，在旧约及其他古近东文献都可以找到：这里的意思，相信是指各国的罪恶，已「足够及多于足够」令神施行审判。这个列国表包括了以色列及犹大的边境国，其中三个(以东、亚扪，和摩押)曾与以色列有血海深仇。对六国的控罪，是基于他们那些违反人道的罪行，但对犹大的控罪却基于「他们厌弃耶和华的训诲，不遵守他的律例」(二4)。以色列的控罪则包括那些邻邦的不人道行为，亦因此破坏了他们与耶和华的关系(二 6至12)。

　　讨论希伯来诗歌时已经讨论过(上文第408页)，平行的对句内，各单元都需要合起来组成完整的意义，而解释平行的段落时也应如此。在阿摩司书内，犹大和以色列是整体以色列或神的子民两个组成部份。所以犹大和以色列的罪，都可同样理解为厌弃了神的律法，而进一步的描写，则可以作为补充，它们是：为金银牺牲了义人，为一双鞋卖了8人……等罪行。所以，若说犹大的罪是宗教上的，而以色列的罪是社会上的，那是不正确的解释。因耶和华的宗教都包括这两方面，所以无论与神及与邻居的关系皆应计算在内。

　　伦理的一神主义。几十年前，一般都相信阿摩司引介了伦理的一神主义一一相信只有一位神存在，而且他对人有伦理上的要求。但很多学者现已否定先知要介绍一个新宗教的讲法，他们认为，先知的言论是基于立约的传统：阿摩司不断提及一个古老的传统，又常常用神立约的名称「耶和华」。高夫曼(Kaurmann)指出，先知要求社会公义，几乎是重申旧有的立约律法：以前重视个人，现在却被先知解释为关乎全国命运的守则。耶和华是万国之神的概念，其实只是把亚伯拉罕之约，引伸到地上各族(创十二 3，十八 18，二十二 18)，而耶和华惩罚其他国家的概念，则引伸自神惩罚埃及之神的传统。

　　有人认为「社会福音」是「另一个福音」(参加一8)，因为它违反了靠神恩典得救的真正福音，这是不正确的。不错，曾有人过份强调圣经有关社会公义的教义。在改革前期和近几十年，强调社会责任(或「善行」)甚至变成了一套律法，而违反了圣经有关得救的教义，但人的解释不应扭曲了圣经清楚的教训。阿摩司不是第一个，也不是最后一个强调社会公义的人。身为人，就要对别人负责任，从该隐亚伯的故事，到启示录最后几章，都表明了这是圣经的思想，更不用说是耶稣和保罗的教训了。

　　审判和希望。上一代的学者，以及一些当代的学者，均认为八世纪的先知是「灭亡与黑暗的先知」，其中谈及希望的章节，必定是后来加插进去的。这个观点一般来说已被否定了，但学者仍然怀疑阿摩司书九11—15不是原有作品。反对的重要原因是它与整本书的思想不相符——阿摩司不断宣告审判将临，所以，若说到了最后他改变这观点，是难以理解的。

　　然而，我们至少有两个问题要回答。第一，阿摩司的信息是否真的完全没有盼望？当阿摩司两次看见审判的异象时，都曾为「雅各」代求(七2、5)：倘若耶和华真的听了他的祈求，那么相信耶和华会在惩罚之后复兴以色列，难道也是过份的吗？事实上，耶和华确已听了阿摩司的祷告(参考七3、6)。第二个问题是更基本的，因为那盼望的信息不是源于先知，而是基于立约的神学。阿摩司的信息，是按照立约关系的启示建立起来的，那么耶和华最终必定带来复兴，以实现立约的目的，是自明的了。当然不是所有以色列人都明白这个真理，但耶和华的先知难道会不明白吗？倘若事情的终局是以色列彻底的灭亡，那么耶和华如何实现他与亚伯拉罕和大卫的约？

　　另一个反对九11—15是原着的理由，乃因为第十一节提及「大卫倒塌的帐幕」，这句似乎是耶路撒冷被毁之后才写的。然而，这个论点是依靠英文译文多于希伯来原文。「大卫倒塌的帐幕」，是分词句，所以可译作「大卫的帐幕在倾倒中」。大卫王朝(帐幕)，从所罗门死后南北二分开始，已经开始倾倒了(九三一)，因北国以色列人事实上已经把大卫王朝当作是已经完结的了。北国背叛他的传统，尤其是亚哈与耶洗别(八七四-八五三)，不是代表着以色列国的「倾倒」吗？亚述占领以色列国土，及耶户向亚述王进贡，正好说明了这一点。何况阿摩司得到了耶和华惩罚以色列的启示，当然预言撒玛利亚和犹大终必灭亡。因此，我们不能否定九11为阿摩司所说过的话。

　　阿摩司是否反对祭礼？阿摩司书有几句贬斥以色列祭礼的说话(参看四 4、5，五 21—24，尤其五 25)，于是一些作者说阿摩司反对祭礼。事实上，学者常常认为先知与祭司基本上存敌对的态度，或者认为旧约祭礼观念，是在被掳之后，祭司胜过先知时，才得以发展。同样，这问题并不是阿摩司书独有。

　　而且，阿摩司从末反对祭礼的原则或圣所的制度。他的批评是指着北国的罪而发出的。这些罪恶的国民污秽了神的住处(二8)，又强逼拿细耳人和先知这些神的仆人，违反他们的召命(二12)；伯特利的祭坛因为犯罪才遭惩罚(三 14)。四 4、5提到的宗教礼仪，充满了以色列民的贪婪和不仁不义：阿摩司所针对的，是他们空有宗教的外衣。他的言词激烈，是因为他对这些空洞的祭礼深表不满：

　　我厌恶你们的节期
　　也不喜悦你们的严肃会

　　你们虽然向我献燔祭和素祭
　　我却不悦纳

　　也不顾你们用肥畜献的平安祭
　　要使你们歌唱的声音远离我

　　因为我不听你们弹琴的响声
　　惟愿公平如大水滚滚

　　使公义如江河滔滔(五 21—24)