第一章

【何一1】「当乌西雅、约坦、亚哈斯、希西家作犹大王，约阿施的儿子耶罗波安作以色列王的时候，耶和华的话临到备利的儿子何西阿。」

本书引言的开端说明三件事：第一、何西阿的信息是耶和华的话，是整体性的真理。第二、神的话临到何西阿，使他可以领受后传出，发挥先知的功能，为神发言。第三、神的话是为特殊的历史时代及环境。在北国以色列即将败亡的危急时期中，神多么焦急地要祂的仆人传出紧急的信息。但是神的话还不只是对北国以色列，也对南国犹大。这些话在以色列人被掳之后有特别的意义，因为历史见证了耶和华的话。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何一2】「耶和华初次与何西阿说话，对他说：“你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱而生的儿女；因为这地大行淫乱，离弃耶和华。”」

神与何西阿说话，「与」字可译为「在里面」，神在何西阿的心里向他说话，是他内里的感受。

「收」并不是收留与容纳，而是接受以后的事实，连儿女都是淫乱的，何西阿必须有心理的准备来承认。这裹母亲与儿女同时一并提说，是指整个家庭。「这地」指整个的国家，包括以色列与犹大所有的居民。地是耶和华赐给的地土，供他们居住与生活的。大行淫乱，在动词的用法，是指继续的动作(Imperfect)，这可指过去的进行式，已经行了淫乱，一直没有停止。这也可描述现在的情形，淫乱仍旧没有止息，成为继续不断的罪行，所以更加可怕，无法遏止。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【属灵的淫乱(何一2)】我有一位友人想赴美谋生，但领取入境证很难，有人教他说去旅行，到了那里，才作另外的打算。于是有人说：「说一句谎话不要紧，是为了方便呀！」但我们是否每遇一件困难的事，便说一次谎话呢？

　　有一位信徒，本是很爱主的。有一次他去某一国家，想带一点违禁品，便使用黑钱来贿赂。这等于把见证收藏起来。── 鲍会园《何西阿书信息》

【圣洁的神为何竟命何西阿娶一个娼妓为妻？】

何西阿的家庭起了变故。当初，神指派何西阿娶滴拉音的女儿歌篾为妻，神早知歌篾嫁给何西阿之后会出墙红杏。若从何西阿的角度看来，当他回望以往的家庭变故，在在都因神命令他去娶一个淫乱的女人而有。然而，当何西阿向歌篾提亲时，歌篾的行为不一定显示有淫乱的倾向；又或者当何西阿娶歌篾时，她已有坏名声。何西阿书一3-4清楚指出，先知是歌篾第一个儿子的父亲，这孩子名叫耶斯列。至于第二、第三个孩子罗路哈玛及罗阿米，其父亲是谁，则不得而知，经文没有提及何西阿是否他们的生父。从二2-13可知，每当歌篾生产之后，神的信息都临到何西阿，要先知为孩子命名，他『的名字都显出北国在宗教上犯了奸淫的罪。何西阿与歌篾成婚，为要使这段婚姻成为预表，指出耶和华与以色列国的关系。由此看来，第二及第三个孩子，是歌篾与其他男人行淫的后果。第三章的含意显而易见，歌篾离开何西阿，她与另一个男人私奔了。但后来，歌篾堕落了，甚至要卖身为奴（可能成了妓女）。

总结来说，何西阿有着不愉快的婚姻经历，神使用这段婚姻来表示他与以色列的关系。北国人民的表现，实在令人痛心，他们离开耶和华神，转向敬拜诸巴力，参与迦南及腓尼基人的堕落宗教。当初，摩西在西乃山的那段日子，神与以色列子民立约；在盟约底下，神更视以色列为妻子。然而，神必定知道，以色列不出数世纪便会背叛他，虽然以色列不忠，但神仍怜悯有加。以色列从前虽背弃神，行宗教上的奸淫，不过，当他们悔改时，神仍欢迎他们重投他的怀抱。何西阿遭遇的情形一样；歌篾最初是纯洁的，后来却变质了。

因此，当事情过去后，何西阿记述这段经历时，一开始便提出是神导致这椿令人不愉快的婚姻：「你去娶淫妇为妻」（一2）。无论如何，当何西阿爱上歌篾这漂亮的女孩子时，他向神祷告：神不会用令人如此惊讶的说话回答他。神当然知道，歌篾心内有着奸淫的种子，但他对此不发一言；在何西阿结婚前，不提醒或游说他改变主意。神能预知万事，但他容许这段不愉快婚姻存在，实有神的旨意在其中。从这个角度看来，何西阿才写下一2这句经文。歌篾对敬畏神的丈夫不忠，一2将这样令人心碎的情况描写出来，再没有其他经文比一2刻划得更淋漓尽致了。── 艾基斯《旧约圣经难题汇编》

【一八四、何西阿为何娶淫妇为妻？ （何一2~9）】

答：1 这是出于神的吩咐，要他娶一个淫妇为妻，就是娶了滴拉音Diblaim(意两个无花果饼）的女儿歌蔑Gomer（意完全），乃是用以表示神对于堕落的以色列一种蒙爱的象征。圣经比喻以色列是神的妻，（结十六8—15）。以色列国虽然拜偶像犯罪行淫，如同淫妇，但被神拣选，以他为妻，仍是以慈爱待他，永不丢弃他,(何二19，20；三1）。

2 歌蔑这女子可能原为贞妇，但结婚之后离开了何西阿，与别人同居行淫而变为淫妇。在当时充满敬拜淫乱的偶像国度中，妇女们随俗浮沉，极难保持贞洁的品德（何一2，四11—14）。何西阿身处这种环境中，贞妻难得，只有存着极大的忍耐，在顺服神的旨意下，娶这淫妇为妻。他作了此事，不是犯罪，反而成全一件善举，使他脱离罪恶堕落的生活。这个妇女虽曾一度离家出走，又与别人苟合。但何西阿仍以爱心包容，用一赎价将她买回，（何二2—7；三1—3），使她独居多日，是以表示以色列归神作选民后，复又背道拜偶像事奉别神，继续犯了属灵的奸淫。神使以色列在最后归向祂之前，将要多日无君王无祭祀（三4）。末后的日子，以色列全家被神赦免，怜爱，感召，如同荡妇回头向神，领受祂的永远慈爱和恩典。

3 何西阿娶淫妇为妻这一桩家庭悲剧，是神给他明有向以色列国所要传的主要信息。并且以这妇人所生儿女的名字，来表明神对待以色列百姓的态度。一为长子耶斯列，意思是神所栽种的（何一4，5；二22）。以色列王耶户曾在耶斯列城杀人甚多（王下九1—6；十1—14）。耶斯列平原为历代的战场，是以色列未来亡国之处。二为女儿罗路哈玛，意思是不蒙怜悯（何一6），表示对以色列家决不赦免。三子为罗阿米，意思是不再是我的百姓（何一9），表示神与以色列民分离。以后何西阿又将女儿与三子两名前缀「罗」(为不之意)字除去，成为路哈玛（意蒙怜悯）与阿米（意我民，二1），预言以色列将来必得复兴，重妇于神。（何一10；二23；三5；十四4—8）。——李道生《旧约圣经问题总解（上）》

【何一3】「于是何西阿去娶了滴拉音的女儿歌篾。这妇人怀孕，给他生了一个儿子。」

「给他生了一个儿子」，就不是从淫乱生的，而是在婚姻的结合中而有的。在第六节及第八节，都有类似的记载，似指正当的婚姻关系。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何一4】「耶和华对何西阿说：“给他起名叫耶斯列；因为再过片时，我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪，也必使以色列家的国灭绝。」

「耶斯列」原意是「愿神播种！」这名字早就有了，犹大支派中有耶斯列其人（代上四3）。

「我必讨耶户家在耶斯列杀人流血的罪。」耶户家在耶斯列杀人，原是将亚哈王朝除灭，清除巴力宗教，应该是不受指责的。但是他杀人不是为宗教，而是为政治的原因。并且容忍迦南文化继续腐化以色列，所以耶和华必然讨罪，神追究的是耶户家政治的罪恶。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【神为何审判耶户的罪】他奉神的命令，审判亚哈拜偶像的罪，但他自己却去犯此罪。他明知神憎恨此事，但他属灵的生命却是麻木的，忘却了神的话，正是一个没有以神的话与生活发生关系的人的鉴戒。

　　小孩子犯错，母亲处罚他，这不是仇恨，而是要孩子学习功课。我们犯罪，神已管教，但不久再犯，乃是没有藉此刑罚来学习功课。── 鲍会园《何西阿书信息》

【神的刑罚未到(何一4)】有一次慕迪讲到神的审判，他说：「不论何时犯罪，神必刑罚。」有一人前来对慕迪说：「传讲耶稣是骗人的，我从来没有敬畏神，但我万事顺遂。」慕迪说：「神与你结账之日，不一定是在你收成的日子。」不错，神结账的日子，也许不是在今天、明天，但一定临到我们。── 鲍会园《何西阿书信息》

【耶户几方面的罪（何一4~11）】

　　一、他奉神的命令，审判亚哈拜偶像的罪，但他自己却去犯此罪。他明知神憎恨此事，但他属灵的生命却是麻木的，忘却了神的话，正是一个没有以神的话与生活发生关系的人的鉴戒。

小孩子犯错，母亲处罚他，这不是仇恨，而是要孩子学习功课。我们犯罪，神已管教，但不久再犯，乃是没有藉此刑罚来学习功课。

二、神吩咐耶户去审判亚哈，定亚哈为有罪。但他定别人的罪，却不定自己的罪。别人犯罪要受刑罚，我犯罪不一定要受刑罚。定别人之罪易，定自己的罪难。主耶稣说：「先去掉自己眼中的梁木，然后纔能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。」（太七5）最好要定别人的罪以先，先定自己的罪。

　　三、耶户杀了亚哈全家，是神的命令。但表面上去服从还不够，就是说表面上是做神的工作，里面有自私的动机；做神的工，是为了另外的目的。

四、耶户奉神的命杀了亚哈全家，以为对自己有很大的好处。因为亚哈是王，杀了亚哈，自己便可以作王了。

　　做神的工，先衡量对自己有没有好处。从对自己有没有利益来做出发点，有利益便努力去做，没有利益便马虎了事。若顺服神有利益，便顺服，无利益便不顺服。在属灵的事上没有目标，事奉神是为了自己的好处。── 鲍会园《何西阿书信息》

【何一5】「到那日，我必在耶斯列平原折断以色列的弓。”」

「到那日」是指末时的末事，是旧约先知的常用语，在本书也提数次：当那日（二18），那日（二21），表明有非常的事必然发生。耶斯列平原已成为战场，在七三三年，提革拉毘列色三世战败以色列军队，折断他们的弓，使他们失去军事的力量。这是神的刑罚，是无可避免的。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何一6】「歌篾又怀孕生了一个女儿，耶和华对何西阿说：“给她起名叫罗路哈玛，因为我必不再怜悯以色列家，决不赦免他们。」

「路哈玛」是耶和华立约的爱。这个音译的用词，字源是肚腹(womb)，是母爱的深情。儿女从母腹出来，是受母亲的眷爱。所以这基本的涵义是父母对儿女那种亲切的爱，神对以色列人的爱也是这样。祂为他们建立圣约，为要怜悯与恩待他们。但是当他们拒绝祂的爱，离弃祂，破坏了圣约，就失去神的恩慈。这是罗路哈玛，「罗」是「不」，神必不再怜悯以色列家了。没有怜悯，就是忿怒、恼恨（参阅亚一12及申十三18）。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何一7】「我却要怜悯犹大家，使他们靠耶和华他们的神得救。不使他们靠弓、刀、争战、马匹与马兵得救。”」

军事的力量是异族侵略者所倚仗的，他们穷兵黩武，以强权胜公理。神的子民却不然，只专心倚靠神。历史的见证说明一切。耶罗波安二世曾致力于国防的措施，极力恢复王国往昔的荣华（参阅王下十四25）。但是以色列已经失去神的怜悯，最后仍遭受败亡的厄运。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何一8】「歌篾给罗路哈玛断奶以后，又怀孕生了一个儿子。」

照古代育婴的方法，断奶约在三年之后，那时幼儿已可消化其它食物，所以不再需要母奶。但是最主要的是在断奶前，还多需要母亲的照顾。断奶期有时比三年长，或者完全断奶，要等多几年。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何一9】「耶和华说：“给他起名叫罗阿米，因为你们不作我的子民，我也不作你们的神。」

「罗」仍是否定的用意，「阿米」是我的子民。以色列不再是耶和华的子民，完全被弃绝。这是有关圣约的关系，神与以色列人立约，耶和华是圣约的神，以色列人是圣约的民。

「因为你们不作我的子民。」以色列自己放弃这尊贵的身分，不是神弃绝他们。「子民」是指以色列民族的整体，是包括北国与南国的。

「我也不作你们的神。」此处的「神」字是~ehyeh，直译出来是「我是」，可联想神向摩西启示的名字"I am that I am"（「我是自有永有的」，出三14）。

── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何一10】「“然而以色列的人数必如海沙，不可量，不可数。从前在甚么地方对他们说，你们不是我的子民；将来在那里必对他们说，你们是永生神的儿子。」

「然而」确是一个有力的转折点。这是对将来一种瞻望，看见复兴的前景。以色列自行破坏圣约，神与他们的关系不复存在，但是这种圣约的关系必须恢复。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【何一11】「犹大人和以色列人必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去，因希耶斯列的日子必为大日。”」

「一同聚集」是指「联合」，他们联合起来，成为一支军队，有力来对付外患。这也必指民族整体的统一。在真实的合一中，必有共同的愿望与行动，那就是为自己立一个首领。

这一个首领是神自己吗？不是神，神不是由以色列来立的。这也不是指弥赛亚，因为这似指以色列行政司法与军事的首领，也可指宗教的领袖。但他必须是神所差遣的，是神所悦纳的，好似大卫那样，合乎神的心意。

「耶斯列」的原意为耶和华播种，现在已经在地上滋生成长，可能特别指人数的增多。以色列必被招聚，从各方归来，合成一群。他们在联合中就兴盛增长，在地上再繁荣起来。── 唐佑之《天道圣经注释─何西阿书》

【162 犹大人从何地上去？耶斯列的日子何以为大日？何一11】

答：「犹大人和以色列人，必一同聚集，为自己立一个首领，从这地上去……」（一11上）下有小字，「或作从被掳之地上来」。先知何西阿豫言这事的当时，民众还在祖国。按小字的解释，此豫言是指他们将会从被掳之地巴比伦上去圣地（王下廿四10－16 ，拉二1，2）。因圣地是以耶路撒冷为中心的标志，而耶路撒冷高于海平面二千五百英尺，所以说是上去；犹如在正常的时代，以色列的民众男丁，于指定的节期，每年三次的由各支派上去圣城（申十六16），其意甚明。在文理本的意译：「犹大族与以色列族，将合一处，简立一长，自异邦而归……」（一11上）其意思或者不一定是指被掳之地，百姓选民将要全体结合一起，从异邦各国上去圣地，而返故土。

「因为耶斯列的日子必为大日」（一11下），文理本译作「耶斯列受佑之日，称其日为大日」。耶斯列这名字是神栽种的意思（二23）。先知何西阿照神的默示为长子起了这名字，其实是指以色列国，因耶斯列为以色列的大城（一4，11）。耶期列平原，现称为以斯得伦Esdraelon，是历代的战场，以色列王耶户曾在这城杀灭约兰、耶洗别和亚哈的众子（王下九1－十14）。但神必报应，刑罚的时辰已经来到，以色列国将要在此灭亡（何一4，5），直到他们的希望远景临到，复得先知的豫言。他们一个转变，从黑暗而进入光明，从神公义刑罚的威胁，而变为神的慈爱应许，他们仍是属神的子民、神的儿女，必得庇佑复兴的日子，所以称那日为大日。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

【何西阿所传的信息的特性】

这话一临到何西阿身上，他立刻遵从，立刻去实行。神的话有权威，人应当遵从。祂从神权威的话，可以表示一个人对属灵长进的态度。

第二个性质，是要看神的话怎样在何西阿身上出现。不是他心中忽然有感动，或是有了亮光，是神的话临到他。他从未想过神的话会临到，所以不是依靠环境，也不是依靠心中的感动，而是客观的事实。若只是心中的感动，或被称为亮光，无论这意思多好，也不能代替神的话。

第三个特性。从神来的话，不是人研究的结果，不是人类文化的高峰。从神来的话，永远不是从人做出发点。在神的恩典下，人类文化虽有进步，但人的话永远不能代替神的地位。── 鲍会园《何西阿书信息》

【神的话怎样临到何西阿】

神的话只临到何西阿，不是临到众先知，也不是临到以色列会众。神的话临到人，要成为福气，成为力量，成为帮助，但神的话是永远临到个人的。神的话不能临到社会，因为社会，甚么都是以大团体作出发点。神所看重的是每个人的生命，每个人的生活。神拯救的目标，也是每个人的生命。

神的话临到我们身上，这「临到」是一个非常特别的字，是很有力的字。神的话「临到」何西阿，也是抓住何西阿的心，控制整个何西阿，胜过何西阿的生活。

但神的话临到何西阿，何西阿也付上了代价。对何西阿来说，这代价太大，太难，也太痛苦。照人的本性，实在太难接受。因为神要他娶淫妇为妻。这妇人曾使何西阿在生活上太痛苦，令何西阿太羞辱，但神要藉此作教导以色列人的工具。── 鲍会园《何西阿书信息》

【神的话临到有何结果？】

他领受了神的话，娶这淫妇为妻，被人弃绝，失去人的尊严，成为人讥笑的对象。今天你如接受神的话，也要付上这么大的代价。

大有学问的人一样地固执说，此书真是神的话吗？把自己的生活放在这狭窄的信仰上，多么愚蠢。但保罗说：「我不以福音为耻，这福音本是神的大能，要救一切相信的。」（罗一16）他知道向人作见证，会被人轻视，但他愿领受神的话。

成为神重用的器皿。在当时悖逆的世代，何西阿成为一盏明灯。把神的旨意传开，使人认识神。神祝福他，使用他。今天我们若领受神的话，神也祝福我们，使用我们。

在人面前似乎没有甚么成就，但能完成神旨意，就是最大的成就。因为「人若赚得全世界，赔上自己的灵魂，有甚么益处呢？」

然而当神的话临到我们，我们怎样面对神的话呢？── 鲍会园《何西阿书信息》

【灵训——灵性的淫乱】神爱他子民，不但如父母爱子女，甚至如丈夫爱妻子，在旧约中屡言以色列民如妇人，悖逆的以色列人即是淫妇。新约则言教会是个贞洁童女，许配了基督（林后十一1~2）。到主二次再来教会被提以后，羔羊始婚娶（启十九6~8）。在何西阿书历历详述以色列人在神前，如何显出种种的不贞洁；于新约启示录十七章也可显见一个属巴比伦的教会，如何成为一个大淫妇了。在本书内最宝贝的灵训，是神如何爱一个不贞洁的妻子。以色列虽然悖逆，亲附偶像，神还是不丢弃他们，仍然设法使他们转回。一个世俗的教会，失德的信徒，主的爱仍未改变。——贾玉铭《圣经要义》

【纳淫妇为新妇】

一、娶淫妇表明会众之淫行（一2~3）

1、娶淫妇歌篾——败坏之意：自身败坏，还败坏许多人。

2、是滴拉音之女——一片无花果饼之意：易坏之物。

二、淫妇生子表示会众之结局（一3~9）

1、第一子名耶斯列（参赛八章；王下十30）——分散之意：即将赶散于天下。

2、又生女名罗路哈马——不蒙怜悯的意思。

3、生第三子名罗阿米——非我民的意思。

三、如淫妇的会众给蒙怜悯（一10~11）

1、有人以本段所论的事指古列王释放有大人。

自巴比伦返国时，以色列人中也有不少的人与犹大人联络，一同返归故土。

2、有人以为本书所言，是指在福音时代。

按信心作真以色列民的数目繁多兴盛；按肉体作亚伯拉罕子孙的人中，也有一部分归向基督——按灵意说，本段预言应验于福音时代。

3、本处所言当然更是应验于异邦得救的数目满足，雅各全族得救时（罗十一25~26）

（1）人数增多

（2）恢复前约

（3）二族联合（结卅七15~20）

（4）以主为首

（5）此为最大之日（赛六13）

——贾玉铭《圣经要义》