因淫亂而離婚(二2-15)

前面是滿有希望的話(一章十至二章一節)，現在是一段關於離婚的信息。

這段經文是用詩的形式寫成的，與前面的散文不同。我們必須從兩個方面來解釋這段經文：首先從何西阿和他的家庭，但這一個層次只是為第二個層次做準備的；第二個層次是比喻神和以色列人的關係。它又是一篇演詞，一篇關於訴訟的特別演詞，用於法庭上對被告的控訴。

在第一個層次裏，我們注意到何西阿和他的孩子在法庭上；當時先知的妻子歌蔑也在場。何西阿提出訴訟的目的，是希望與他的妻子離婚。「她不是我的妻子，我不是她的丈夫。」(2節)起訴的原因是因為妻子的行為。她曾經多次不忠心，與別人犯了姦淫。(無論這種不法的行為是屬於私通，或者是歌蔑一再瘋狂地崇拜偶像，我們不能肯定。後者可能性似乎大些，它能夠帶出這比喻的意思。)整個的情景是一場悲劇：做丈夫的和三個孩子由於歌蔑的行為，被迫要按照法律的要求，把案件提到法庭上。但是從第二個層次來看，這不是一個悲劇，因為何西阿的家庭生活只是一個比喻，表明神與以色列人的關係。

在神的法庭上，以色列是被告，神則扮演雙重角色：控方和法官。在法庭上以色列人的罪狀被宣判：他們對神不貞潔，因此婚約不能再延續，神必須與以色列離婚。縱然在這種悲傷的情景下，神仍然留有一線希望給以色列人。按照律法，犯姦淫者是必須處以死刑的(申廿二22)。但這裏無論從那個層次去解釋，都沒有執行死刑。不論何西阿採取甚麼行動，他仍然愛他的妻子，正如神仍然愛以色列人，但是律法規定，祂不得不尋求離婚。

在離婚的過程中，作了三點判決，每一點都用「因此」勾引出來(參6，9，13節)。判決首先是對歌蔑，然後是以色列人：

一. 第一點判決基於女方別有他愛；她的話被提到法庭上來：「我要隨從所愛的。」(5節)她一心要在錯誤的道路上走下去，相信她「所愛的」會給她富足。所以判決書寫道：她將被迫繼續在她選擇的道路上墮落下去，一直到痛苦的結局。

二. 第二點判決是講到做妻子的疏忽。她不知道是她的丈夫提供她的生活所需，她真是愚昧極了。同樣，以色列也忽略了神提供他們的「五穀、新酒、和油」(8節)。這三樣東西，是神的愛的記號，清楚地寫在神與他們所立的約中(參申七13)。在審判的時候，這種忽略是要被判處以「奪回」所有的供應(9節)；惟有神收回了生活物質的供應，以色列人才會悔改並認識神。

三. 第三點判決是他們的善忘(13節)。因為偏行己路，歌蔑把何西阿忘記；同樣，由於追隨外邦的神，以色列忘記他們的神。這不是指一般的忘記，它是忘記了忠心於對方的契約。這約被忘記了，使得他們與外邦的神私通。但是隨在第三點判決之後(14-15節)，何西阿立刻宣講神的應許。以色列將要被領到曠野，在那裏被試驗，然後他們要會學習信靠神，最後是進入神應許之地。亞割谷在過去曾經是一個「苦難谷」(見書七22-26)，如今變成「希望谷」。

 

犯姦淫的人並不是真的忘記他們已經結婚；他們是忘記他們的婚約和他所許諾忠誠的愛。