1.何西阿书背景简介

何西阿是北国的先知，事奉约五十年之久760-710B C 。

当时的南国由乌西雅王（790-739B C）直至希西家王（729-686B C）；北国则由耶罗波安一世（793-753B C）至其余六王（这些北国六王何西阿只字不提，可能他认为只有南国的大卫王朝才是合法君王）【注1】。

那段日子里，国家动荡不安，社会罪恶充盈，君王及首领靠外援为国防政策，不专一向神（何8：9～10）。宗教领袖（如祭司）不但没有禁止人民拜偶像，更带领百姓行各样罪行（何4：6～9，5：1，6：9），在此恶劣情况下，何西阿含辛茹苦，忠心事奉神。

家庭方面，神吩咐何西阿娶淫妇为妻（指性情方面），先知之妻，婚后不久不忠于婚约。神以此作为选民背弃与神立约的借喻，要先知宣告选民若不悔改，将会大祸临头。神亦藉先知宣告，神仍以真挚的爱对待他们，虽会「责打」，也必为他们缠裹伤口（喻向他们施恩）（11：4、8）。因有这样的爱，就必有拯救与复原。

2.神吩咐先知娶淫妇为妻，岂不大逆伦常，神的道德观是否出了问题？经文：何1：2

耶和华初次与何西阿说话，对他说：你去娶淫妇为妻，也收那从淫乱所生的儿女，因为这地大行淫乱，离弃耶和华。何西阿蒙神吩咐娶淫妇为妻一事（1：2），引起一个难以解释的神学伦理问题，学者解释有五：

⑴神只是在异象中吩咐何西阿去行，在实际生活里，此事从未发生过。

⑵此事只是个譬喻或寓言，富警世作用，非真正历史（如M .Luther；E .J.Y oung）。

⑶何西阿之妻是当时的一个庙妓，神要先知如此行，只是带

出一个属灵教训，与伦理无关（如H .W .W olff；J.L.M ays）。

⑷何西阿之妻起初良善，但婚后受外界影响，转向拜假神巴力，她的罪非肉身行径，而是宗教的罪行。

⑸「淫妇」为复数字，在希伯来文学上称作「性格的众数」（plurality ofpersonality）（如创1：1 的「神」也是众数字）。这是指先知之妻本为贞洁，但在性情上却有水性扬花的倾向，以至于作出不贞的行为（如L.J.W ood），这是最合理的解释。

3.这些经文是否已应验，在何时？若无，将在何时？经文：何2：16～23

耶和华说：那日你必称呼我伊施（就是我夫的意思），不再称呼我巴力（就是我主的意思）；因为我必从我民的口中除掉诸巴力的名号，这名号不再提起。当那日，我必为我的民，与田野的走兽，和空中的飞鸟，并地上的昆虫立约；又必在国中折断弓刀，止息争战，使他们安然躺卧。我必聘你永远归我为妻，以仁义、公平、慈爱、怜悯，聘你归我；也以诚实聘你归我，你就必认识我耶和华。

耶和华说：那日我必应允，我必应允天，天必应允地；地必应允五谷、新酒，和油，这些必应允耶斯列民（耶斯列就是神栽种的意思），我必将他种在这地。素不蒙怜悯的，我必怜悯；本非我民的，我必对他说：你是我的民；他必说：你是我的神。

此段经文预告选民复原的日子，他们将称神为「我夫」（ishi，伊施）（2：16），神亦再聘他们为妻（2：19）；他们本是不受怜悯的，必再蒙怜悯（2：23）；他们不再敬拜巴力诸偶像（2：17），神将在地上设立太平国度（2：18）；这是一个繁荣丰盛，喜乐充满人间的时代（2：21～22）。

一些学者却把此段经文「灵解法」，将其中宝贵的应许除去，谓这是一幅人心蒙神改变的属灵景象，在耶稣基督降世后便开始应验，换言之，这段经文已应验在教会时期（如T.Laetsch；唐佑之）。如此释经抹杀了以色列将来的荣耀：如没有争战、安枕无忧，也不再受自然界、动物界威胁等。

另一些学者视本段经文所描述的是末世的情形，如「那日」、「当那日」（2：14，18，21）及「折断弓刀、止息争战」（2：18）等。用这些辞语和其它大小先知书中类同之经段同列，可见是发生在末世之时（如赛2：4；亚9：10），以色列会重回神的怀抱【注2】。

附：敬虔犹太人也将何2：19～20 此经文，佩戴额上或绣在身上繸子，可见他们日夕盼望此日的来临【注3】。

4.这淫妇是否为别人，而非先知的前妻？经文：何3：1

耶和华对我说：你再去爱一个淫妇，就是他情人所爱的，好像以色列人，虽然偏向别神，喜爱葡萄饼，耶和华还是爱他们。

先知何西阿之妻与情人私奔，不久就被情人抛弃，沦为奴隶在市场「拍卖」。神预知此后果，吩咐何西阿将她赎回来。以此借喻以色列背弃神的爱，神爱以色列超乎常理。不少学者（如C .H .G ordon；C .H .Toy；H .L.G insburg）视3：1 的淫妇是另一个女人，一因「淫妇」（ishah）这字无冠词，二因3：2 之价数是当时妇人出嫁的妆奁。但──

⑴有时希伯来名词不用冠词，是为了强调该名词的本质，并加强那名词的重要性【注4】，故不用补字「一个」，而补「那」字。因为「一个」并未指定是那一个，也不会是任何一个，但这里表示指定的【注5】。

⑵若这淫妇是别人，那么神用先知之妻离家出走及将她赎回之比喻，便完全没有意义。

⑶再且，这淫妇若是别人，神吩咐先知娶她为妻，岂不「一错再错」。

⑷3：2 的价数指妆奁，是后来犹太传统M ishnah 才厘定的，故不足为据。

那价数是当时的奴隶身价。因此，这淫妇应是先知的前妻，蒙先知再娶她为妻，表示神对以色列的爱是何等的不计「前嫌」。

5.先知为何要其妻为他独居多日？经文：何：3：3

我对他说：你当多日为我独居，不可行淫，不可归别人为妻，我向你也必这样。

先知将前妻买赎回来后（3：1～2）便要她多日为他独居。独居是个「道德性的约束」（m oraldiscipline），免得她：

374 解开发光的话——旧约困语诠释

⑴重回旧情夫那里，或另觅新情人。

⑵重回她往日的糜腐生活（用语参赛30：7；耶8：14）。此处重点是使她悔改，日后先知能与她再续前缘。故此先知要她答应两项要求──不可行淫，不可另嫁别人。先知亦向她承诺自己「也是这样」。

6.以色列如何多日独居，又如何归回？经文：何3：4～5

以色列人也必多日独居，无君王，无首领，无祭祀，无柱像，无以弗得，无家中的神像。后来以色列人必归回（或作回心转意），寻求他们的神耶和华，和他们的王大卫；在末后的日子，必以敬畏的心归向耶和华，领受他的恩惠。

先知与妻各自「独居多日」成为下文（3：4～5）的一个预表，表征以色列将来被掳，在被掳期间他们学习了不再拜偶像的陋习（3：4）。他们经历神这样的炼净后，便产生三个期待的果效：

⑴他们必从「独居的日子」（喻国亡及被掳），归回故土。

⑵他们必寻求他们的神，如在归回时代重建圣殿。

⑶他们必寻求他们的王大卫。这位王是他们一直敬奉之理想君王，固然时不我予，但他们心目中仍盼望大卫复临他们当中，统治他们。这心愿要在将来「第二大卫」的身上实现。这愿望也是耶利米及以西结两先知所表达的（参耶30：9；结34：23～24，37：24～25），弥迦亦有此愿（参弥5：2）。何西阿在圣灵的默示下，写出那应验的时期是在「末后的日子里」（指大卫的后裔弥赛亚在地上掌国权之时）（参赛11：1～10），人便以敬畏的心归向神，领受他的恩惠（3：5）。

7.这里是否指复活？经文：何6：2

过两天他必使我们苏醒，第三天他必使我们兴起，我们就在他面前得以存活。

6：1～3 是忏悔诗，亦是颂赞诗。接续5：15 的心愿，先知向神表示，虽然神撕裂、打伤，也必医治、缠裹（6：1），更会使他的百姓苏醒及复兴，这样选民必在他面前存活（6：2）。这里一连串七个动词，完全是神的动作，神的方法，若不破坏、管教，就没有复原及创新。神的破坏工作似乎很严重，几乎将其百姓置于死地，可是过两天（喻短暂之时），神将「救活」（苏醒之意）所管教的选民，第三天（仍喻短暂之时）便使他们兴起，不会在痛苦中长眠不起，这是神的恩典。

「两天」、「三天」是希伯来文的一种特殊文体，称同语反复法（taulologicaluse），或一个加一个数字法（num ericalcollocation），如阿摩司的「三番四次」（摩1：3，箴30：15、18、21），王下9：32；摩4：8 及赛17：6 的「两三个」及以利沙击打「五次六次」，伯5：19 喻遭难「六次七次」，箴6：16「六样」「七样」之事。

有不少学者根据古异教传说，人死后三天灵魂才离开躯体，所以三日后若不起来，便认为永远死亡之意。早期教父及改革家亦以此语（第三天兴起、存活），为基督复活的预言（如特土良、马丁路德、加尔文等）。但此种解释只是灵意，没有新约的依据，不足为凭。

8.神是否曾与亚当立约？经文：何6：7

他们却如亚当背约，在境内向我行事诡诈。

旧约多处指出以色列民对神背约，但先知在此处说他们的背约如同亚当背约一般。是否指神曾与亚当缔结圣约？学者对此有四种不同的解释：

⑴有说亚当是指「人」之意，指全人类背弃神，意全人类皆堕落在罪恶之中（参诗82：7 同字译「世人」，如IC C；K JV ）。

⑵有说亚当按字源指「地土」，意以色列人将「约」丢弃，践踏在地上（如M .L.D ahood）。

⑶有说亚当是指地名，称「亚当城」（参书3：16），意以色列背弃神，早在过了约但河进迦南时便开始了（如N .

G lueck;R .B .C hisholm ;R SV ；新国际本）。而被赶逐离开。意以色列人犯罪背叛神，如始祖悖逆神（如N IV ；和合本）。

最后一说是最合理，创2：15～17 表示神确与人立约，只是「约」字未在创2 章内出现。

9.为何以色列因伯亚文的牛犊惊恐？经文：何10：5

撒玛利亚的居民，必因伯亚文的牛犊惊恐；崇拜牛犊的民，和喜爱牛犊的祭司，都必因荣耀离开他，为他悲哀。

以色列本已开始欣欣向荣（10：1 上），但他们身在福中不知福，逐渐离开神（10：1 下）对神不忠，属灵的景况日渐式微（10：2 上）；神不以有罪为无罪（10：2 下），必使他们灭亡。他们没有君王统治他们，乃因不敬畏神之故，有王如同没有王一般（10：3）。他们所受的灾祸，全因他们对王失却效忠（10：4 此节的誓言是指对王登基时的宣誓，非指对外邦王的誓言，如IC C）【注6】，故国家败亡是可预见的。

因此，首都的百姓必因伯亚文的牛犊而惊恐（10：5上）。原来「伯亚文」乃「伯特利」讽刺之名。伯特利字意「神的家」，伯亚文意「罪恶之家」。伯（beth）＝家，亚文（aven）＝罪恶（evil）。以色列人在伯特利及但两城设立拜牛犊的祭坛，导致全国陷入拜牛犊的迷信生活里（参10：5 下），将来神借着亚述国审判以色列时，其中一个主要原因乃是他们以牛犊代替神，故此他们必因伯亚文的牛犊（迷信生活）而惊恐。伯亚文的祭司因看见亚述人带走他们的金牛犊（他们的荣耀）而悲哀，他们并不是悲痛国家的败亡，而是财宝的一去不返，他们的心完全瞎了（参10：6）。

10.为何在审判宣言中插入此言？经文：何13：14

我必救赎他们脱离阴间，救赎他们脱离死亡；死亡啊，你的灾害在哪里呢；阴间哪，你的毁灭在哪里呢；在我眼前绝无后悔之事。

从13：9 始，作者不断的宣布以色列的审判（13：9～13），在下文（13：15～16）亦是审判之言，何以竟在一大段的审判宣言中有（13：14）这节宝贵的话语？保罗亦在林前15：55引用此节来说明基督复活的道理。

原来13：9～14 是一段审判宣言，在审判中，神却有13：14 此言，学者对此意见有三：

⑴将13：14 作一愿望式的宣言，意「我愿救赎他们脱离阴间死亡，只要他们不再成为无智慧之子」。

⑵将之作问句，意「我会救赎他们脱离阴间与死亡吗？」答案是否定的，因为他们不肯悔改，以致救赎他们是不可能的事（如H .W olff）。

⑶将之作应许的宣告，是个有条件性的假设。意以色列如同产难临到的妇人，若不悔改，终必母子全亡（如C .L.Feinberg）。

三意见中以最后之说较为合理，故13：14 是审判宣言中那一道有条件性的曙光。

书目注明

【注1】E .B .Pusey,The M inorProphets,I,B aker,1967r,p.19.

【注2】R .B .C hisholm ,Interpreting the M inorProphets,Zondervan,

1990,p.27.

【注3】J.F.M acA rthur,The M acA rthurStudy B ible,W ord,1997,

p.1255.

【注4】F.H .W .G esenius,H ebrew G ram m ar,O U P,1910,p.142g.

【注5】唐佑之，何西阿书注释，天道，1984，92 页。

【注6】W .R .H arper,"A m os and H orea," InternationalC ritcal

C om m entary,T & T C lark,1973,p.345.[IC C ].