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| 第十一题 |
但以理七章的异象（一）
──四兽十角和小角的异象
但以理七章异象是在二章异梦的基础上，进一步以四大兽的相继出现，预表了巴比伦、玛代波斯、希腊和罗马四大帝国的相继兴替，又以第四兽头上长出十角，预表了罗马帝国分裂为十国，并又在此基础上更进一步启示了罗马帝国分裂后的新局面──从十角中长出一个小角，他要在中古时期开始进行长期的离道叛教、敌对上帝、迫害圣民，以及最终经受查案审判后于基督复临时灭亡。七章异象最后也在二章异梦结局的基础上，进一步启示了查案审判和基督得了权柄、荣耀、国度，准备复临的情景。
因此，比较七章和二章的内容可见：除了七章中特别提到的小角和基督复临前的查案审判，并基督从上帝面前得国，准备降临的情景外，这两章其它大部分内容和它们所预言的历史大纲，都是完全相同的。
但是以上对七章和二章内容的比较，还只是停留在表面材料上。如果我们进一步比较这两章的主题以及它们启示的对象和信息的重点，就可以看出它们是各有偏重的。现列出五点作对比：
第一点，二章异梦是外邦君王尼布甲尼撒所作的，七章异象是先知但以理所见的；二章的信息主要是给世界的，偏重于警告和呼召方面，七章信息主要是给上帝子民和历代教会的，偏重于安慰和勉励方面。
第二点，二章异梦的背景是：尼布甲尼撒王当时“在床上想到后来的事”，他可能想到他死后的情况，巴比伦帝国的前途，以至于世界最终的结局。因此上帝通过大像异梦的内容，把将来的事指示他，藉此向他和世人发出严重的警告，同时也传出天国的福音。七章异象的背景是：但以理当时正是深切关注着犹太人，在被掳七十年期满时归回祖国，重建圣城和圣殿的大事，并一心怀念着上帝子民未来的前途和命运。因此上帝通过七章异象内容，主要是向上帝子民和历代教会，启示了他们未来在世的长期磨难处境和历程，以及最后通过查案审判，于主复临时的光荣胜利的结局，同时也指出了那些辖制他们的列国和迫害他们的小角，最后毁灭的结局，藉以慰勉历代以来的上帝子民，在他们磨难和考验时期中，更能信靠上帝，坚持真理，预备进入主永恒的国度。
第三点，二章内容注重于属世帝国的兴替，和地上政权的变迁方面。七章内容则注重于灵界敌对权势和情况的变化方面：从一般的政权转变到政教合一的教权，从一般的国度转变到离道背教、迫害圣民、敌挡上帝、控制列国的“小角”。
第四点，二章内容在基督复临的预兆方面，给了我们一个有关国家和世界历史方面的预兆，一个罗马帝国分裂为十国而灭亡的进入“末脚年”的年代；七章则给了我们一个有关教会方面的离道叛教历史的预兆，一个小角兴起掌权，迫害圣徒一千二百六十年的重要时期。
第五点，二章启示了基督得国复临，“打碎”列国，实现天国的结局；七章则特别启示了“亘古常在者”坐在宝座上施行查案审判的威严情景，以及基督“得了权柄、荣耀、国度”的荣耀景象，为要刑罚小角等罪行，并拯救祂的子民进入祂的国度。
通过以上二章和七章内容比较可见，七章异象对历代以来一切上帝子民，尤其是处于磨难时期中的上帝子民来说，是特别重要和宝贵的。又由于末后上帝余民将要经受的患难、火炼和考验是空前严重和剧烈的，而所处时间又正是查案审判时期结束前后，基督复临前夕，因此七章的启示对末后上帝余民来说，也就更为特别重要和宝贵，其中满有慰勉、警戒、教训、亮光和力量。
再者，第七章异象也向我们进一步启示了基督复临临近的更进一步的预兆和证据。因此通过七章异象的研究，也将使我们更加感到基督复临迫近了，并使我们对小角的离经背道、迫害圣民、敌挡上帝的性质和活动，能有清楚的认识，从而能靠主恩助为真道打那美好的仗，完成传道救灵大工，迎见基督荣耀复临。
由于七章异象中预言表号的解释和应验，所涉及到的知识性材料和历史资料很多，而其中的属灵信息和教训又极丰富，为了研究和思考上的简便有序，现将本章内容分作三部分来研究：（一）关于本章异象中四兽十角小角预表的解释和应验；（二）关于查案审判的异象；（三）本章异象中的重要信息和灵训。
见异象的年代和背景
先来看但以理见本章异象的年代和背景：“巴比伦王伯沙撒元年，但以理在床上作梦，见了脑中的异象，就记录这梦，述说其中的大意。”（但7:1）
由此可见，但以理七章异象是但以理在“巴比伦王伯沙撒元年”所见。伯沙撒元年可能为公元前550年，也可能还要晚几年，即在巴比伦亡国前几年所见。因根据现代考古学的发现，知道伯沙撒的父王拿波尼度曾于公元前550年离开巴比伦，出征阿拉伯，并在阿拉伯境内的提玛（TEMA）住了十年之久（550-540年），因他热心于敬拜月神（参两约中间史略35-36页）。由此看来，伯沙撒在位第一年有可能是公元前550年，也可能还要晚几年。因为如果父王拿波尼度在巴比伦时，但以理一定会说拿波尼度在位第几年，只有在他离开巴比伦后，或是出走几年后有什么新的任命时，才有可能说“巴比伦王伯沙撒元年”。还有，根据某些情况来看，极可能是在临近巴比伦灭亡前不多几年，等研究但以理八章异象时会看出（也可参看海莱博士著“圣经手册”但以理书中的介绍）。
从上述年代可以知道但以理当时的思想背景。因伯沙撒是巴比伦国最后一个王，再过不久，巴比伦国就将灭亡了。以色列人也就可归回祖国了。根据先知耶利米的预言，以色列人被掳，耶路撒冷荒凉的年数七十年为满（但9:1-2）。所以这时但以理心中是多么迫切盼望他本国百姓能早日归回袓国，重建圣殿。此外，又因伯沙撒是一个敌挡上帝、压迫百姓的人，在他的统治下，以色列人的处境更是痛苦难熬。这一切也促使但以理更迫切盼望他本国百姓能早日归回，复兴祖国。所以在此情况下但以理也必更多地为上帝选民的前途代祷，并寻求更大的亮光。正是在这样的思想背景下，上帝特赐下七章异象，藉以指示但以理和历代的上帝选民（不但包括旧约时代的以色列人，而也包括新约时代的基督徒，也即属灵的以色列人），有关他们未来在世的长期磨炼历程和处境，以及最后通过查案审判后，在基督复临时，一切得胜选民所将获得的光荣结局。
异象中所见的情景
现在就让我们来看先知但以理在异象中所见的情景，他说：“我夜里见异象，看见天的四风陡起，刮在大海之上。有四个大兽从海中上来，形状各有不同。头一个像狮子，有鹰的翅膀。我正观看的时候，兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来，用两脚站立，像人一样，又得了人心。又有一兽如熊，就是第二兽，旁跨而坐，口齿内衔着三根肋骨。有吩咐这兽的，说，起来吞吃多肉。此后，我观看，又有一兽如豹，背上有鸟的四个翅膀，这兽有四个头，又得了权柄。其后我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量。有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏。这兽与前三兽大不相同，头有十角。我正观看这些角，见其中又长起一个小角，先前的角中，有三角在这角前，连根被他拔出来。这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。我观看，见有宝座设立，上头坐着亘古常在者。祂的衣服洁白如雪，头发如纯净的羊毛。宝座乃火焰、其轮乃烈火。从祂面前有火像河发出，事奉祂的有千千，在祂面前侍立的有万万。祂坐着要行审判，案卷都展开了。那时我观看，见那兽因小角说夸大话的声音被杀，身体损坏，扔在火中焚烧。其余的兽，权柄都被夺去，生命却仍存留，直到所定的时候和日期。我在夜间的异像中观看，见有一位像人子的，驾着天云而来，被领到亘古常在者面前，得了权柄、荣耀、国度，使各方各国各族的人都事奉祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。”（但7:2-14）
但以理的提问和天使的解释
接下去是但以理在异象中的提问，和天使对异象的解释：“至于我但以理，我的灵在我里面愁烦，我脑中的异象使我惊惶。我就近一位侍立者，问他这一切的真情。他就告诉我，将那事的讲解给我说明。这四个大兽就是四王将要在世上兴起，然而至高者的圣民，必要得国享受，直到永永远远。那时我愿知道第四兽的真情，他为何与那三兽的真情，大不相同，甚是可怕，有铁牙铜爪，吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏，头有十角，和那另长的一角，在这角前有三角被他打落，这角有眼，有说夸大话的口，形状强横，过于他的同类。我观看，见这角与圣民争战，胜了他们，直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤，圣民得国的时候就到了。那侍立者这样说，第四兽就是世上必有的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，后来又兴起一王，与先前的不同，他必制伏三王。他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。然而审判者必坐着行审判，他的权柄必被夺去、毁坏、灭绝，一直到底。国度、权柄、和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民。祂的国是永远的，一切掌权的都必事奉祂，顺从祂。那事至此完毕。至于我但以理，心中甚是惊惶，脸色也改变了，却将那事存记在心。”（但7:15-28）
天的四风陡起，刮在大海之上
现在就让我们逐点讲解异象中表号的意义。首先是“天的四风陡起，刮在大海之上。”“风”代表战争，如经上所说：“看哪，仇敌必如云上来，他的战车如旋风。”（耶4:11-13；51:1-2；亚7:14；哈1:5-11）这和通常的说法“战争的风云”相合。
“海”代表众民和列国，如经上所说：“多民哄嚷，好象海浪匉訇，列邦奔腾，好象猛水滔滔。”（赛17:12-13；启17:15）这也和平常的说法“人山人海”相似。
“天的四风陡起，刮在大海之上”，是指全面的大战争临到了众民、列邦之地（耶6:22-26；50:41-51:4）。
有四个大兽从海中上来
“有四个大兽从海中上来”，象征有四个大帝国要在战争的风云下，从多民和列邦中按次相继兴起。正如天使的解释：“这四个大兽就是四王，将要在世上兴起。”（但7:17）这里所谓的“四王”，也就是代表四个国家的意思。因接下去天使又进一步解释说：第四兽就是世上必有的第四国，与一切国大不相同。”（但7:19,23）可见，这“四个大兽”乃是代表四个大帝国。也就是但以理二章大像异梦中所指出的四个大帝国。
在此可以思考一下，为什么上帝在赐给尼布甲尼撒王的异梦中以大像象征世上的帝国，而在赐给但以理的异象中却以四大猛兽象征世上的帝国呢？由于大像异梦是外邦的君王尼布甲尼撒所见的，上帝以高大的人像代表世上的四大帝国，是最能引起他的重视，适合他的理解，并含有重要宝贵教训意义的。对此已在二章中作了详细解释，此处不再重复。同样，对先知但以理来说，上帝以四大兽象征这四大帝国，也是最能引起他的重视，适合他的理解，并含有丰富的象征和教训意义的。因为在上帝的仆人看来，这些属世帝国的彼此此争战、吞并、侵略、掳掠和杀害，确如凶猛残忍的野兽一样。而当他进一步想到上帝的子民以色列人，如同被赶散的羊群一样，现正处于并还将继续落在这些猛兽的血口铁蹄之下，度过漫长的岁月时，这就不能不引起他对异象中启示更迫切的关注和重视，并也使他更加全心信靠上帝。虽然他一时不禁惊慌愁烦起来，但他至终必要看见：“这四个大兽就是四王将要在世上兴起，然而至高者的圣民必要得国享受，直到永永远远。”（但7:18）
异象中还提到，这从海中上来的四个大兽，“形状各有不同”。它们各自不同的形状，也象征了四大帝国不同的情况。
第一兽像狮子代表巴比伦帝国
“头一个像狮子，有鹰的翅膀。我正观看的时候，兽的翅膀被拔去，兽从地上得立起来，用两脚站立，像人一样，又得了人心。”（但7:4）
第一兽“像狮子”，相当于金头，指巴比伦帝国，又名迦勒底国。（耶4:5-9；50:17）。存在的年代是公元前606或605年到539年。关于此兽的情况，可分四点讲解：
第一点，“头一个像狮子”。圣经中别处也有以狮子代表巴比伦的。先知书中说：“以色列是打散的羊，是被狮子赶出的。首先是亚述王将他吞灭，末后是巴比伦王尼布甲尼撒将他的骨头折断。”（耶50:17；4:7-9）此外，“考古学家从巴比伦的废墟中发掘出许多磁器，上面都有狮子的形像。现代的国家中多有以动物为其国徽的。巴比伦国喜欢用狮子为其国徽。证诸废墟中底磁器，不谋而合。”（圣经函授课）“游客如今尚可在巴比伦古城看见在砖墙上狮子的浮雕。他们也可见到巨大的石狮子，经2400年之久，仍然蹲伏在倒卧的石刻妇女雕像身上。”（但以理书的信息7-3页）
异象中以狮子代表巴比伦国，也是象征它的强暴凶猛，威武可畏。圣经中对此也有生动的描述（参：耶4:7-9；49:19-21；50:17；谷1:5-11）。另外从历史的记述和考古学所发掘的遗迹中，也都证实了这一切。
第二点，“有鹰的翅膀”。圣经上也有以“鹰”象征巴比伦国的（参结17:3-12；耶49:22；谷1:6,8）。但此处只采用了它的翅膀。“有鹰的翅膀”是象征巴比伦军队进军的快速和攻击力量的强大。狮子已是十分勇猛强暴，威武可畏了，再加上鹰的翅膀，更是奔跑如飞，勇猛无敌。正如先知哈巴谷在预言中指出的：“我必兴起迦勒底人（即巴比伦人），就是那残忍暴躁之民，通行遍地，占据那不属自己的住处。他威武可畏，判断和势力都任意发出。他的马比豹更快，比晚上的豺狼更猛。马兵踊跃争先，都从远方而来，他们飞跑，如鹰抓食。都为行强暴而来。定住脸面向前，将掳掠的人聚集，多如尘沙。他们讥诮君王，笑话首领，嗤笑一切保障，筑垒攻取。他以自己的势力为神，像风猛然扫过，显为有罪。”（哈1:5-11）先知耶利米也曾指着它说：“仇敌必如大鹰飞起，展开翅膀攻击。”（耶49:22）
关于巴比伦军队进军的快速和攻击的威力，历史上也留有记载。历史上称巴比伦国为“兴起得如此迅速的王国”，在尼布甲尼撒王在位时，很短的年代内就“征服了全部美索布达米亚、叙利亚、腓尼基和巴勒斯坦。”（古代东方史第547页）圣经手册上提到：“尼布甲尼撒王是巴比伦国的奇才与创业者。在帝国的七十年寿命中，他为王的时间占了四十五年。尼王之父拿布普拉撒原是巴比伦的副王，推翻亚述的压制（六二五年），建立了独立的国家。……六零九年尼布甲尼撒成为父军之元帅。西侵时，自埃及手中夺得巴勒斯坦的统治权（六零六年），将一部份犹太人掳至巴比伦，但以理即在其中。同年（六零六年）尼布甲尼撒与其父共同视政，六零四年正式为王，成为历史中最强诸王之一。次年（六零五）在迦基米施战役中击败埃及人。五九七年击败巴勒斯坦的反叛者，将犹大王约雅斤与一部份犹大人掳往巴比伦，以西结即在其中。五八六年焚毁耶路撒冷，再掳犹大人。其后攻打推罗十三年之久（五八五至五七三年）。五八二年进攻并劫掠摩押、亚扪、以东、利巴嫩诸地。五八一年再掳犹大人。五七二与五六八年两次进攻并劫掠埃及。死于五六一年。”（海莱博士著“圣经手册”415-416页）
第三点，“我正观看的时候，兽的翅膀被拔去”。由以上资料可见，尼布甲尼撒王在位时代，可说是巴比伦帝国最强盛的“黄金时代”，也是它有“鹰的翅膀”──能迅速飞至各处，进行攻击和征服的时代。但尼布甲尼撒王去世后，国势立即衰退。因继承他的诸王才能都不如他，在位年代都很短少，完全失去了进攻别国的能力，直至最后被玛代波斯国所灭。因此尼布甲尼撒王死后的时代，可说是巴比伦国狮子“翅膀被拔去”的时代。尼布甲尼撒王死时，但以理还在朝廷，并也亲眼看到巴比伦国衰败，以至于灭亡的全过程。因此正如他在异象中所见：“我正观看的时候，兽的翅膀被拔去。”
关于尼布甲尼撒王死后，巴比伦列王在位年代的短促，圣经手册上有一段资料：“伊维米罗达（561-560年），尼立克立撒（559-556年），拉白书马达克（556年），拿波尼度（555-539年），末者在位的最后数年中与其子伯沙撒共同视政。”（圣经手册415页）
第四点，“兽从地上得立起来，用两脚站立，像人一样，又得了人心。”狮子“翅膀被拔去”，已表明它失去了飞奔进攻别国的能力。又“从地上得立起来”，则进一步说明它的衰弱无能，连自卫逃跑的力量也丧失了。因狮子奔跑需靠四个脚，若“用两脚站立，像人一样”，又怎能奔跑呢？这说明它已失去了自卫抵抗，奔跑逃命的力量。只能被动挨打，直到死亡。
预言中说它“又得了人心”。这里的人心不是指好的一面，而是指不信真神的败坏、软弱、胆怯的一面。巴比伦国原来具有狮子般勇敢的心。但如今却失去了勇敢的狮心，而得了软弱、胆怯的人心。这正如先知以赛亚论到巴比伦，也是指属灵的巴比伦灭亡前的情况所发的预言说：“人手都必软弱，人心都必消化，他们必惊慌悲痛，愁苦必将他们抓住。……我必激动玛代人来攻击他们。”（赛13:7,8,17）先知耶利米的预言中也说：“巴比伦的勇士止息战争，藏在坚垒之中。他们的勇力衰尽，好象妇女一样。……兵丁也惊慌了。”（耶51:30-32）
同时这里的人心也含有败坏的意思。如经上说：“人心比万物都诡诈，坏到极处，谁能识透呢。”（耶17:9）又说：“他们既然故意不认识上帝，上帝就任凭他们存邪僻的心，行那些不合理的事。”（罗1:28）如巴比伦最后一个王伯沙撒就是这样一种人，就在亡国的那夜，还心存狂傲，敌视真神，吩咐人将上帝殿中的金银器皿拿来，和大臣皇后妃嫔一同用来饮酒作乐，并赞美他们人手所造的假神。于是有神秘的手指忽然出现在粉墙上，写下了比伦灭亡的可怕判语。伯沙撒王惊慌失色，混身发颤，双膝相踫。当夜伯沙撒被杀，巴比伦被玛代波斯所灭亡（但五章）。
古代历史的记载，考古的资料也都证实了上述这些情形。在公元前539年10月日12日夜里，正当伯沙撒王为他的众多大臣摆设筵席，狂饮作乐时，玛代波斯的军兵却正在暗暗地使伯拉大河水改道，而由干涸的河床，涌进城里，并包围了王宫。当夜伯沙撒王被杀，巴比伦国灭亡。关于这方面资料，在但以理二章预言和五章的历史中已有详细引证，这里不再重复。
第二兽如熊代表玛代波斯帝国
“又有一兽如熊，就是第二兽。旁跨而坐，口齿内含着三根肋骨，有吩咐这兽的说，起来吞吃多肉。”（但7:5）
第二兽如熊，相当于银的胸臂，是预表玛代波斯国，它在公元前539年覆灭了巴比伦国。存在的年代是公元前539至331年。关于这个国家的特点可以分三点来思考：
第一点，“如熊”。熊的特点是：力大体重，行动虽较迟缓，但却是很聪明，并且食量很大，贪得无餍。这些都形象地表征了玛代波斯帝国的特点。
力大体重，行动较迟缓，特别表现在波斯的重兵方面。波斯的兵力极其雄厚，兵源极为广大，这就更易铸成它军士力量和作战行动上的上述种种特点。历史上提到波斯军队的情况说：“波斯骑兵由贵族担任，步兵称为‘卡拉’。卡拉一词原有‘人民’的意义，显然是全民皆兵制的遗留。事实上波斯起初时的军事组织和公社组织形式是基本一致的。全民性的步兵和贵族骑兵是早期波斯向外扩张的主力。”（世界通史上古部分197页齐思和主编）关于它作战时兵力的雄厚，同书中另一注释上提到：“波斯国的……萨克西斯攻打希腊的时候，曾用五百万人来出战；一个波斯将军率领的战士，往往以十万计。”
熊的行动虽较迟缓，但却是很有属世聪明的。这从前面提到的攻陷巴比伦大城的事上也可看出。
第二点，“旁跨而坐”，按原文和英文的意思是“它的一边高起”，似乎是指它从海中上来时，或上来后，一边肩膀抬起，高于另一边。这是否也有点象征意义，好象八章公绵羊的两角一样，“两角都高，这角高过那角……。”等研究八章时再详细解释。
第三点，“口齿内衔着三根肋骨”，是指巴比伦、吕底亚、和埃及三国，当时曾组成三国联盟，以抵抗玛代波斯帝国，因此遭到他刻骨的仇恨，军事的报复，政治的压迫和重税的剥削。历史上对此有详细史料。如历史上提到：
“根据埃及法老阿玛西斯的倡议，埃及、吕底亚和巴比伦成立了反对波斯的同盟。但是居鲁士（即古列）终于把这些反对者逐个击败了。公元前546年居鲁士在短期内就把吕底亚灭亡了。波斯的军队遍布于小亚细亚，占领了小亚细亚的首都──萨尔迪，俘虏了吕底亚的国王克利兹，掠夺了他的无数财富。吕底亚并入波斯强国，在吕底亚设置了波斯的总督。……波斯人取得了巴比伦尼亚的祭司界和商业界的支持，因为他们的背叛帮助，居鲁士的军队在公元前538年占领了巴比伦尼亚。……在征服巴比伦之后，居鲁士又打算侵略另一大国──埃及。”（世界通史第一卷828-829页，苏联科学院编）后来这一打算在他长子冈比斯继位后就实现了。“纪元前525年，居鲁士的大儿子冈比西征服了埃及。这样古代东方各国被波斯统一为一个庞大的帝国。”（古代世界史66-67页，密苏里那编辑）
关于玛代波斯国对上述三个国家的刻骨仇恨，首先表现在对他们残酷的军事征服上。例如古列在征服吕底亚的战争中，曾采取了特别严厉的报复性的措施。在下达兵士的军令中，在战场上，“命毋留一吕底亚人，每遇必杀。”（世界史纲下册225页，韦尔斯著）又如“希腊历史家们都谈到了冈比兹在埃及所施行的残酷的恐怖手段。斯特拉波报道说：冈比兹曾烧掉了谢拉培和孟斐斯。而狄奥多洛斯则说：冈比兹劫掠了拉美赛。希罗多德在记述冈比兹的残暴行为时，称他为‘鲁莽的、疯狂的人’……在这个时期的一个埃及铭文里谈到了‘前所未见的遍及于全国的最大的惨祸。’”（古代东方史600－603页）
至于古列的军队在攻占巴比伦时，由于事先得到了巴比伦城内祭司界和商业界一些人士的暗中支持、串通和帮助，因此玛代波斯军队在不经一战攻入巴比伦城后，并未在城内加以破坏。但后来对巴比伦人的图谋反抗、争取独立的运动，却在政治、经济上采取了许多镇压和报复性的措施。正如接下去所要叙述的。
玛代波斯帝国对上述三个国家的刻骨仇恨，不但表现在对他们的军事征服上，而还表现在对他们的政治压迫，特别是在经济剥削上。玛代波斯的重税制（征收的赋税特别重），在历史上是有名的。他们国库的经济收入，大部分来源于巴比伦、小亚细亚（其中包括吕底亚）和埃及三个地区每年所交纳的赋税。以致于巴比伦、吕底亚和埃及三国人民正好象“三根肋骨”一样，被衔在熊的口中，肉被吃完了，肋骨仍被紧咬不放，继续被玛代波斯帝国进行着敲骨吸髓的剥削。而在这同时，耶路撒冷和腓尼基等地则被免除了全国性的赋税，并得以享有广泛的自治权。历史上对这些情况有详细记述，现略为引证几段：
关于巴比伦的情况：“设置在各地的波斯行政机关，从巴比伦尼亚榨取了莫大的收入。……波斯人课税极重，巴比伦郡的人口大概不过三百万，每年要向国库缴纳约一千塔兰同（大致等于三十吨）白银。但是特权城市的公民概不纳全国性的税。……如果（巴比伦）每户人口平均为四到六人，那么我们就可以推算，每户每年要付出
关于小亚细亚（包括吕底亚）的情况：“从经济方面来说，小亚细亚是阿契美尼德王朝国家最重要的一部分。它每年向国库缴纳一千七百六十塔兰同白银。……阿契美尼德王朝……在小亚细亚实行自己的征税制度和与之有关的各种制度。”（同上256-257页）
关于埃及的情况：公元前五到四世纪，“在波斯征服时期，……埃及向波斯国库缴纳上百成千塔兰同的全国性赋税。关于实物税，希罗多德只提到供应孟斐斯要塞波斯军队的粮食。……在埃及有波斯军队，他们驻在最主要的据点，首都孟斐斯城堡，埃及东北和南部边境要塞。”（同上261页）
而另一方面，在腓尼基和巴勒斯坦的人民却得到特别的优待。同书中提到：“腓尼基的城市享有广泛的自治权，他们和往昔一样，仍有自己的统治者和当地政权机关管辖，铸造自己的银币等等。……除河外郡腓尼基城市而外，还出现一个自治城市──耶路撒冷，……在居鲁士（古列）时代就豁免耶路撒冷全国性赋税和徭役，允许重建公元前六世纪初为巴比伦王尼布甲尼撒所毁的这座城市。……一种特殊的崇拜（在耶路撒冷是崇拜唯一的神──耶和华）把犹太公社社员跟周围的居民分开。”（同上257-258页）
第四点，“有吩咐这兽的说，起来吞吃多肉。”这是指他攻占的领土广大，远超过巴比伦帝国的疆域，也是指他在所征服的地区征收的税赋众多。这一句预言，是在玛代波斯“口齿内衔着三根肋骨”后才全面应验的。特别在大流士一世（DARIUS HYSTAOPES）和他儿子译耳士一世（XERXES）在位为王时期，获得最完全的应验。如历史书上论到大流士（也就是以斯拉书4:5,24节和5-6章中所提到的波斯人大利乌，在位年代是公元前521到486年），说：“波斯还从来没有这样的强盛和富庶。它的国境从印度河扩张到撒哈拉大沙漠。……大流士将国家全部广大领土划分为若干行省……各省设总督分别治理……他们须注意按时缴纳赋税……大流士每年从各省收到大量黄金，……首次铸造金币……叫做大流克。……皇帝被闻所未闻的富丽奢华所包围。他们穿著金绣的大红袍……各省收入的大部分都用来维持皇宫的开销。”（古代世界史67-69页A.V.密苏里那编五昌金译）
大流士死后，他的儿子译耳士一世继位。译耳士一世实即以斯帖书中的亚哈随鲁王。在位的年代是公元前486-465年。由于他继承了他父亲一生辛劳所扩建的广大基业和在军事、政治、经济、交通各方面所打下的厚实基础，使他变得空前的富足和强盛。当玛代人大利乌攻取巴比伦后，曾将全国分为120省，现在已增加到127省（斯1:1-8）。亚哈随鲁王还曾率领四、五百万军兵攻打希腊。但以理书12:2所说：“第四王必富足，远胜诸王。他因富足成为强盛，就必激动大众攻击希腊国”，就是指着他说的。因此在他和他父王在位时期，也是玛代波斯帝国全面应验“吞吃多肉”时期。在他死后，玛代波斯国就开始日益衰落了。
“有吩咐这兽的说，起来吞吃多肉。”这里的前半句话是要“叫世人知道，至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁。或立极卑微的人执掌国权。”（但4:17,25）并说明：“至高的上帝在人的国中掌权，凭自己的意旨立人治国。”（但5:21）玛代波斯帝国所以能战胜巴比伦国，并取代他而统治当时的列国，也正是出于主旨意中所许可的。
主所以允许玛代波斯帝国取代巴比伦帝国，是因巴比伦人侵吞列国，掳杀万民；毁灭圣城和圣殿，掳杀上帝选民；以人血建城，以罪孽立邑；自高自大，亵天慢地；用圣殿中器皿狂妄饮酒，赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神，以致罪恶满盈，遭受报应（哈2:4-12；赛47:6-11；但5章）。主所以要兴起波斯王古列，也是特别要借着他释放祂的子民回国重建圣殿和圣城（赛44:26-28；45:1；耶25:11,12；29:10；拉1章；7章；代下36:17-23）。
但是，主将巴比伦帝国等交于玛代波斯帝国之手，丝毫不意味着主许可他们残忍地掳杀别国，无情地压榨万民。对于他们侵吞别国的罪恶，将来到了时候也必是要施报的。这也是主对待列国所施行的公义法则（参赛47:6-11；耶25:4-14）。
第三兽如豹代表希腊帝国
“此后，我观看，又有一兽如豹，背上有鸟的四个翅膀。这兽有四个头，又得了权柄。”（但7:6）
第三兽“如豹”，相当于铜的腹腰，是代表马其顿王亚历山大所建立的希腊帝国。它在公元前331年彻底摧毁了玛代波斯帝国，并又继续东侵到印度，而建成为地垮欧、亚、非三大洲的一个空前庞大的帝国。因它的疆域比玛代波斯帝国还要大。它存在的年代是公元前331年到168年。关于这兽的特点，可以分三点来思考：
第一点，“如豹”：豹的体态轻盈灵巧而性情却凶猛强悍。这正是马其顿．希腊帝国最好的特征。轻巧灵活的豹怎样和身体笨重迟钝的大熊形成显明的对比，照样，马其顿．希腊帝国人数极少的精锐部队也和玛代波斯帝国的庞大军团形成强烈的对照。如上所述，一个波斯将领统率的军队，常以十万计。据古代希腊历史家希罗多德所说，波斯王亚哈随鲁攻打希腊时，所率领的军队和仆从，有四百几十万之众。但亚历山大东征时率领的军兵，却只有三万五千人。
让我们来看看历史上是怎样记述的。在“马其顿王亚历山大的远征”这一段中说：“公元前334年春，希腊·马其顿军队渡过赫勒斯旁海峡。这次军队人数不多，只有三万名步兵和五千名骑兵。但是组织很好。步兵的主力是重装部队，包括马其顿的方阵，希腊的同盟军和雇佣兵。”（世界通史二卷上册286页，苏联科学院编。另参世界通史上古部分240页，齐思和主编，人民出版社出版）
第二点，“背上有鸟的四个翅膀。”这是指他的军队进军快速，战速如飞。“希腊古史家布路大克论到亚力山大的战功的速力如飞，其快无比，为人所难相信的。还有一位古史家耶白思记载说：‘大亚力山大国位的威严，兵力，成功，并战争的速力，都是很显赫的。他的国界同富足为空前之大。但他时代的短促，如同明亮的闪电一般，并且四分五裂。……’（罗马史第十段）”（现代索隐40-41页，或圣道纲要179页）如亚历山大在公元前334年春率领三万五千精兵进行东征，仅用三年多时间即于331年毁灭了玛代波斯国，以后又于327年继续东征到印度。据查考，八年内进军一万五千多公里。“数年之间平定疆域，几半天下。”（迈尔通史上世纪卷二72-77页）
第三点，“这兽有四个头。”这是指亚历山大于公元323年，年仅三十三岁，因放纵酒色，忽染热疾去世后，手下四个大将经过二十年的内战，于公元前301年将帝国一分为四，即：西路库的叙利亚国在东边，占领巴比伦和叙利亚；多利曼的埃及国在南边，割据埃及和迦南；喀散德的马其顿希腊国在西边，统治马其顿和希腊；利西马克的色雷斯国在北边，治理小亚细亚和色雷斯。以后北边的色雷斯国于公元前281年被东边的叙利亚国所吞并，以致形成了但以理十一章中南方王埃及和北方王叙利亚长期对战的局面。
在一般中文和苏联的历史书中，都简单地介绍亚历山大死后，希腊帝国后来分裂为三国。其实是分裂为四国，以后再变为三国。如“迈尔通史”对此明确记述：“亚力山大卒后，无人能继其位者。弥留时，诸臣问所立。王曰：择才德过人者而与之。遂以玺授其将贝提卡（即上述的PERDICCAS）。贝才不胜任（原注：前王腓力第二有私养子曰腓力阿里底亚，实嗣为王，贝提卡特摄政耳），国内大乱。西历前第四周（世纪）之末，诸将分据其地，为大国者四……。四大国先交哄于弗吕其亚（西历前301年）是为伊百色之战，于是疆域以定：利西马克领他雷西及小亚钿亚之西境；西路库领叙利亚以东至印度斯河之地；多利曼领埃及；喀散德领马其顿及希腊列邦。皆自称王号。……他雷西不久而灭，余三国皆亡于罗马。”（“迈尔通史”上世纪卷二81-82页。另参“西洋古代史”下册376页）有关更详细的史料，可参看但八章异象中有关公山羊头上四角的解释和引证。
第四点，“又得了权柄。”按原文和英文是说“有权柄被赐给它（兽）。”因此这再一次说明了：“至高者在人的国中掌权，要将国赐与谁，就赐与谁。”“因为知慧能力都属乎祂。祂改变时候日期，废王立王。”（但4:17；2:20-21）圣经上也说：“公义使邦国高举，罪恶是人民的羞辱。”（箴14:34）因此，无论君王或百姓只能“以公平公义使国坚定稳固。”（参赛9:7）
第四兽有十角怪兽代表罗马帝国
“其后，我在夜间的异象中观看，见第四兽甚是可怕，极其强壮，大有力量，有大铁牙，吞吃嚼碎，所剩下的，用脚践踏。这兽与前三大兽大不相同，头有十角。”“有铁牙铜爪，吞吃嚼碎，所剩下的，用脚践踏。”“那侍立者这样说，第四兽就是世上必有的第四国，与一切国大不相同，必吞吃全地，并且践踏嚼碎。”（但7:7,19,23）
第四兽有十角的怪兽，相当于铁腿，是指罗马帝国，于公元前168年毁灭希腊国，存在的年代是公元前168年到公元476年。
根据大像预言中所引史料，罗马曾在公元前168年覆灭马其顿国，即亚历山大所创设的马其顿．希腊帝国的本土，希腊各邦也成了罗马的属国。本土既被灭，也就代表希腊帝国的灭亡。因此，公元前168年可看作罗马取代希腊亚历山大帝国而统治天下的一年。
又由于公元前149到146年马其顿和希腊因不堪罗马暴政，复起反抗，又先后被罗马彻底摧毁，改建为行省。因此有的历史家认为：“从纪元前146年起，希腊的历史被包括到罗马的历史里面去。”（古代世界史206,223页，密苏里那编著）
关于第四兽罗马帝国的预言，可分三点来解释：
第一点，“其后，我在夜间的异象中观看”，这样的口气是要我们特别注意这下面即将从海里上来的第四兽：“见第四兽甚是可怕……”这同样的形容词一连重复了二次（7:7,19）。又说：“这兽与前三兽大不相同”（7:7）。这相似的口气，以后又重复了二次（7:19,23）。为什么说“第四兽甚是可怕”，并“与前三兽大不相同”呢？这明显是因为它“极其强壮”“大有力量”“有铁牙铜爪”“吞吃嚼碎，所剩下的用脚践踏”；更是因为它“头有十角”，特别是从其中另长出一个“小角”。下面也都要详细解释。
第二点，第四兽“极其强壮，大有力量，有大铁牙。”“有铁牙铜爪。”这里面的含义，相当于大像的铁腿：“第四国必坚壮如铁。”
“有大铁牙”特别表现在罗马帝国对外侵略扩张时所具有强大的军事力量方面。如历史上提到：“罗马之军备逐益扩张，实为以前地中海世界任何国家所莫及。……就军队之纪律而言，则罗马人实远在古代一切其它民族之上。”（西洋古代史下册457-461页）另一处史料又提到：“罗马凭借其组织良好和武装优越的军队，常常从军事斗争中表现为胜利者。”（古代世界史221-223页）武器中有很厉害的长投枪，还有可以打穿城墙的破城槌，是附有铁头的一块长而重的大木头，架在能活动的机械上。铁头做成公羊头的样式，两个羊角好似大铁牙（可参罗马古代史217-221页等）。
还有“铜爪”特别表现在对广大被征服地区和群众压迫剥削的铁血专制的政府机构和政策法令上。例如罗马政府的铁血的统治，无情的镇压，监狱的折磨，斗兽场的惨刑，以及极端残暴的罗马行省政策和奴隶制等等，都是这方面的残酷表现。
第三点，“吞吃嚼碎，所剩下的，用脚践踏。”“必吞吃全地，并且践踏嚼碎。”
上面提到的“铁牙”，使它得以“吞吃全地”，且“吞吃嚼碎”。而“铜爪”使它得以将“所剩下的用脚践踏”。其中的含意也相当于大像的铁腿所象征的意义：“第四国必坚壮如铁。铁能打碎、克制百物，又能压碎一切，那国也必打碎（相当于吞吃嚼碎）、压制列国（相当于所剩下的用脚践踏）。”（但2:40）
查历史可知，罗马早在共和国时期，就已开始对外进行“大规模征服时期”。到公元168年就已覆灭了亚历山大帝国的本土──马其顿国，希腊各邦也已成了罗马的属国，埃及也自动归属于罗马，叙利亚也遭到罗马沉重的打击。到公元前146年时，罗马又毁灭了迦太基和哥林多。马其顿和希腊也被改建为罗马的行省。到了公元前66年和30年时，叙利亚和埃及也都先后被改建为罗马的行省。从此，在公元前30年第一个奥古斯都握大维为帝时，罗马进入了帝国时期，当时“帝国的领域实包括全部地中海世界。”（西洋古代史下册534,539页）特别是到了图拉强（TRAJAN）为帝时（公元98-117年），罗马帝国的疆土达到空前广大的程度。正如历史上所记载：“罗马之领域，以图拉强在位之时为最广，北自苏格兰，南至撒哈拉，西至大西海洋岸，东至底格里河外，莫不隶属帝国之版图。”（同上560页）以上所说一切，正应验了预言中所说：第四国“必吞吃全地”。
罗马在“吞吃全地”，也就是侵占征服各国的过程中，一般来说也都是极其残酷，史无前例的。正如预言中所说，不但“吞吃”，而且“嚼碎”。例如公元前146年，迦太基和哥林多等国被完全撤底的毁灭，就是最残酷、最典型的事例。无数的人被残杀，剩下的人都被卖作奴隶，城市被夷为平地，街道被犁出沟来。后来公元70年对耶路撒冷的毁灭，有二百万犹太人被杀，饿死，或被卖作奴隶，公元135年耶路撒冷又有五十余万人被杀，也是空前的惊心动魄的事例。关于详细资料，但以理二章预言中已有引述，此处不再重复。
预言中说“所剩下的用脚践踏”，是指战后对被征服地区人民的残酷的压迫和剥削。例如被称为“极端残暴”的“罗马的行省政策”就是明显一例。历史书上提到“行省居民受到一切残酷剥削。”（世界通史上古部分306页）“行省的居民被认为是绝对没有权利的臣民群众，他们被课以高额的租税等等，……罗马的行省政策……极端残暴。”（古代罗马史204页）
又例如在罗马发展到顶峰的空前残酷的奴隶制度，更是它将“所剩下的用脚践踏”的又一明显事例。罗马帝国拥有广大众多的奴隶，过着悲惨的生活。奴隶就像牛马、工具一样可以在市场上买卖，并任意受到主人的对待，得不到法律的保护（参古代罗马史431-432,438页）。有关详细史料，也都可参看前面大像铁腿预言中的引证。
头有十角代表罗马分裂成的十国
预言中说：“这兽与前三兽大不相同，头有十角。”（但7:7,20）“至于那十角，就是从这国中必兴起的十王。”（但7:24）
第四兽“头有十角”，即相当于大像的半铁半泥的脚和脚趾，是指从罗马帝国中分割而成的十个王国（但7:24）。
正如上次在大像预言中已经解释过，罗马帝国在衰退的过程中，于公元395年正式分为东、西罗马两国后，继续代表原罗马国的，是西罗马帝国，因罗马国原有的领土都包括在西罗马帝国内。至于东罗马帝国所包括的领土，都是从别国侵占来的，本来不属于罗马国，现在既已分离出去，也就不再代表原罗马国了。有人想以二条铁腿分别代表东、西罗马二国是错误的，因二条铁腿只能代表一个国，正如预言中说“第四国必坚壮如铁。”因此这时代表二条铁腿第四国的，也即代表第四个怪兽的，只能是西罗马帝国。西罗马帝国在公元476年灭亡时，在它的疆域内，正好被各个蛮族侵占、分割、形成十个王国。
根据过去许多虔诚爱主的上帝仆人和解经家的研究指出，当时这十个王国是：（一）盎格鲁．撒克森（即英国），（二）法兰克（即法国），（三）阿勒曼尼（即德国），（四）伦巴地（即奥国），（五）布根地（即瑞士），（六）苏维（即葡萄牙），（七）西哥特（即西班牙），（八）东哥特（在意大利东北部），（九）黑如莱（在意大利本土），（十）汪达尔（在非洲北部）。
关于罗马被分割为十国的史料
可能有人要问，在一般的历史书中能否找到有关史料，证明罗马当时确是被分割为十个王国。在这方面似乎存在一定的困难。这是因为一般的历史编著，甚至较著名的历史著作，在论到西罗马帝国被蛮族入侵、割据、形成的过程，以及各蛮族相互间的并吞、分裂、迁移的过程时，所提供的史料都是较简单、粗略的，有的甚至还包括一点小差错。这是因为上述历史演变过程较为复杂，又变化多端，一般历史著作不论详述或简介，都只是作为大略的介绍。早在五十年代末，六十年代初，我就希望能在中文或翻译成中文的历史著作中，找到这方面的历史资料，特别希望能从无神论国家（中国和苏联）的历史著作中找到更多的资料，藉以证明古老圣经预言的应验，更能坚固国人的信心。自知这方面的困难不易，只有多多放在祷告中。感谢主的恩怜、光照和带领，后来终于在中国的图书馆中，及从旧书店买来的历史书中，找到了可以证明罗马分为十国的几方面史料。现介绍如下：
（一）在“迈尔通史”中世纪卷一前面，附有一张“约在西历五百年间”的“东峨特王提俄多理欧洲疆域图”。上面清楚标明六个王国的名字：东哥特王国、法兰克王国、白干的王国、西哥特王国、苏维王国和万德拉王国，以及另外二个蛮族的名字：郎巴特和盎格鲁撒克森。这样已基本上提到了八个蛮族王国的名字。
现在首先要介决的问题是：缺少的二个国家黑如莱（位于意大利）和阿勒曼尼（德国）到那里去了？
首先要注意的是：迈尔通史的那张地图是“约在西历前五百年间”的地图。那时黑如莱王国已在公元493年被东哥特国王提俄多理所毁灭和吞并。黑如莱王国是在公元476年覆灭西罗马帝国时建立起来的，是属于但以理七章预言中要被“小角”拔除的“三角”之一。只存在短短十七年就灭亡了。
如历史上提到：公元476年“俄多塞（ODOACER）废西罗马帝后，建国于意大利（即东哥特国），……然其事业忽为东哥特王帖阿多利（THEODORIC）所终止。……俄多塞卒被困于拉文拿，至493年力竭而降，帖阿多理杀之，因建东哥特王国于意大利。”（西洋古代史下册619-620页，迈尔通史中世纪卷一第一页）
另一本著中也提到：“罗穆勒．奥古斯都是西罗马帝国的最后一个皇帝。他被在奥多亚克（即俄多塞）领导下起义的不同部落‘蛮族’雇佣军所废黜，……这事发生在476年。奥多亚克实际上成了意大利的具有绝对权力的国王。……奥多亚克所建立的国家存在为期不久。它在493年为东哥特人所征服。”（科斯敏斯基主编“世界中世纪史”第一卷67-68页）
至于另一阿勒曼尼王国（德国），查地图可知，在公元476年前后，阿勒曼尼的疆土部分在原罗马帝国的疆界内，部分在界疆外（参看苏联科学院主编世界通史，第三卷上册二、三页间的插图）。但在五世纪末，也就是将近公元五百年时，阿勒曼尼的疆域也已开始遭到法兰克王国的吞并和征服。因此上述迈尔通史的欧洲地图上就不标出它的名字。
如“中古欧洲史”上提到：法兰克王“克洛维斯再东向征服居于黑林之阿勒曼尼族。克洛维斯武功甚盛，而以496年与阿勒曼尼族之战为最有关系。”（19-20页，何炳松著）
“世界中世纪史”上继续提到，克洛维斯于511年死后，他的儿子们继续在征服阿勒曼尼人：“在他的儿子们统治时代，……勃根地王国……被征服了（534年）。……同时法兰克人还征服了在莱茵河彼岸的……阿勒曼尼人。”（第一卷108页）
不过在“克洛维斯死后五十年（即561年），法兰克种人之领土遂分为三……”又分成法国、德国和瑞士国（详见中古欧洲史21页，中世纪史第一卷118-119页）。
讲到这里，十个蛮族王国的名字都已齐全了。现在再介绍一下这时伦巴特王国和盎格鲁撒克森王国的情况，因迈尔通史的简图中只写出它们的族名，而未写明它们为王国。其实这二族都早已是当日强盛的蛮族，历史编著者也时常称它们是王国的。
如历史上提到：“自五世纪中叶时，盎格鲁撒克森人及米提人等北日耳曼部落开始向不列颠移居。盎格鲁撒克森人在这些移民中占居大多数，因此移居到不列颠的人统称为盎格鲁撒克森人。”（中世纪史第一卷71页）他们即“为英人之祖”（迈尔通史上世纪卷三115页）。
至于“伦巴特一直是一个很强的独立民族。伦巴特人连续地移动，从他们被知道的时期，直到568年进入意大利时为止。”其间，一度“他们陷入匈奴人的漩涡里，直到阿提拉死时（公元453年）为止。而后在一个时期中又降为赫留来部队的附庸。”（中世纪经济社会史，上册127页，汤普逊著）在西罗马帝国灭亡时，他们占居在东哥特人北边。“六世纪时，……他们住在哥特人以前定居的地方（即沦巴特人向南移，更深入了罗马领土）。”（中世纪史，第一卷69页）当“小角”拔除三角中的一角东哥特王国时，还曾得到伦巴特的帮助：“查士丁尼的大将拿尔赛思得到伦巴特人的帮助，和加特力教会（这时候已成为最大的土地所有主）的支持，才摧毁了东哥特人的抵抗。”（同上69页，加特力教会就是罗马教）公元568年进入意大利。
（二）除上述史料外，还可根据我国自编的“世界中世纪讲义”一书中介绍的资料为基础，来简略看一下罗马分裂成的十国。这本历史教材上提到：“五世纪末欧洲的蛮族的国家：奥多亚克推翻西罗马末帝之后，纠合多种蛮族，建立起自己的王国。但不久又为东哥特国王狄奥多理克所杀，意大利遂又入于东哥特人之手。当五世纪末，六世纪初，在欧洲出现了一系列的蛮族的国家。西哥特人占据了现今的西班牙及法国南部，法兰克王国占领了高卢的西北，伯坎底占领了高卢的东部，汪达尔占据了北非西部。在西欧又有阿雷曼尼、屠麟根、龙巴特等日耳曼国家。盎格鲁撒克逊人又一部落渡海征服不列颠而占有其地。”（世界中世纪讲义20页，齐思和编著，高等教育出版社出版）
以上这一段内容正好象为我们作了一个还不算差的小结。如数一数其中提到的国家正好是十个。其中有九个是正确的，即：奥多亚克所建立起来的赫如莱王国，以及东哥特，西哥特，法兰克，伯坎底，汪达尔，阿雷曼尼，龙巴特，盎格鲁．撒克森等共计九个王国。只有一个是错误的，即屠麟根王国。
如果将屠麟根换作苏维王国就对了。因屠麟根（又译作屠麟吉亚）根本就不在原罗马帝国的疆域内（可参看苏科院编的世界通史，第三卷上册2-3页间的附图．世界中世纪史卷一72-73页间的插图）。因此屠麟根根本就不是罗马分裂成的一国。
至于苏维王国却是很多历史著作公认的一个国家，如迈尔通史提到：“迨西罗马灭亡时，凡据罗马诸夷，如峨特、迈德拉、苏维、白干的均渐入教。”（中世纪卷一6页）可见苏维王国在西罗马建国已久。在迈尔通史有关的地图上，也正式标明它是“苏维王国”，在“世界中世纪史”第一卷72,73页间，“蛮族在西罗马国境内定居之地”的附图上，也正式标明了“苏维汇人”之地。看来“中世纪讲义”一书上必是疏忽了。
（三）再拿上面提到的科斯敏斯基主编的这本“世界中世纪史”第一卷72页后，“蛮族在西罗马国境内定居之地”的附图来说，也可作为一个基础资料，来看一下西罗马分裂成的十国。在此地图上总共标明了七个蛮族定居之地，即：苏维汇人，东哥特人，西哥特人，汪达尔人等，法兰克人，勃根地人，和盎格鲁撒克逊人。
缺少的三个是：黑如莱国（因公元493年已被东哥特国王所覆灭和吞并），伦巴特国（大概因它经常移动，所以在定居之地上未能标上它），阿勒曼尼国（因公元496年已遭受法兰克国王的征服和吞并）。
以上我们已详细解释和证明了第四兽头上长出的“十角”，也就是指西罗马帝国所代表的罗马本国，在公元476年灭亡时，在它的领土上所占据、割裂、形成的十个王国。
十角中又长出一个“小角”
现在就让我们进一步来研究一下：十角中又长出的一个“小角”是指谁？这也是七章预言表号中最重要的一个问题。我们先来看一下有关小角的经文：“这兽与前三兽大不相同，头有十角。我正观看这些角，见其中又长起一个小角，先前的角中有三角在这角前，连根被他拔出来。这角有眼，像人的眼，有口说夸大的话。”“那时我愿知道第四兽的真情，……头有十角和那另长的一国，在这角前有三角被他打落。这角有眼，有说夸大话的口，形状强横，过于他的同类。我观看，见这角与圣民争战，胜了他们，直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤，圣民得国的时候就到了。那侍立者这样说，……至于那十角，就是从这国中必与起的十王，后来又与起一王，与先前的不同，他必制伏三王。他必向至高者说夸大的话，必折磨至高者的圣民，必想改变节期和律法。圣民必交付他手一载、二载、半载。然而审判者必坐着行审判，他的权柄必被夺去、毁坏、灭绝，一直到底。国度、权柄和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民。祂的国是永远的，一切掌权的都必事奉祂，顺从祂。”（但7:8,19-27）
这里的“小角”是指谁呢？公元十世纪的瓦典西人，特别是十四世纪到十六世纪的欧洲各国宗教改革家，以及十九世纪复临运动的传道人和解经家，都一致指出本章的“小角”是指罗马教皇。他们的解释和论证都是极有说服力的。这也是我们教会和现代许多忠心爱主的主的仆人所持有的解释观点。现在让我们根据小角预言的应验来证明这一点，可分十二点来介绍：
关于小角的特征
（一）关于小角的特征：预言中说他是“王”，却“与先前的（十王）不同。”（但7:24）的确，罗马教皇不仅具有属世国王的权力，而他又是与列王不同的教皇。如“中古欧洲史”上就是这样评论的，说：“中古教会不但执行国家之职务，而且有国家之组织。”“中古教会之组织，可称之为专制君主之政府，为教皇者，大权独揽，无异专制的君主。”（128页）“教会以教皇为首领而握有政权，隐然为罗马帝国之继起者。组织完备，俨然专制之王国，实可为中古时代最有势力之国家。”（何炳松著中古欧洲史128,173页）后来到了公元1870年，罗马教皇在罗马的领地虽然被意大利国王收为国有，但当时教皇“庇乌九世（1846-1878年）判决教会与政治的分离为不法，曾吩咐所有殷实的天主教徒务要遵从教会的元首，过于顺从地方长官。利欧十三世（1878-1903年），宣称他乃是‘所有掌权者的主脑’。在教皇接受加冕盛典中，那教皇冠冕一放在教皇头上时，就附有下列一、二句话：‘你是众王之父，世界的统治者，并基督的代表人。’”（海来博士著“圣经手册”1012页）
小角兴起的地点时间和方式
（二）关于小角兴起的地点：在十角中“又长出一个小角。”（但7:8）说明他兴起的地点应在罗马国分裂成的十国疆域以内，果真教皇兴起于罗马城。因罗马教皇原来就是罗马城的大主教。
（三）关于小角兴起的时间：应在公元476年罗马分成十国之后，并在公元538年小角“拔出”十国中的三国之前或之时。正如预言中所说：“我正观看这些角（十角），见其中又长起一个小角，先前的角中有三角在这角前，连根被它拔出来。”（但7:8）天使对此解释说：“至于那十角，就是从这国中必兴起的十王，后来又兴起一王，与先前的不同，他必制服三王。”（但7:24）
这一预言也已完全应验在罗马教皇身上。因教皇兴起的时间，正是在西罗马帝国被各蛮族分割、灭亡而形成十个王国之后，也就是公元476年之后。让我们先看一段史料：
“中古欧洲史”上提到：“总之，罗马帝国政府存在一日，则教士永无自由专断之一日。……然自蛮族入侵，罗马帝国西部瓦解之后，西部欧洲之教士多不服各
再者，教皇兴起掌权的时间，也正好是在阻碍和敌对教皇权势的三个王国被拔除之前或之时。当时被拔除的三个王国是：黑如莱、汪达尔和东哥特。它们被拔除的时间分别为公元493年、534年、538年或553年。而教皇兴起掌权的年代正好是538年。关于这些年代的来历，下面再详细介绍。
一般历史书上虽然没有精确指出教皇兴起掌权的确定年代，但也都公认教皇兴起掌权的时间是在第六世纪。
如“迈尔通史”上提到：“教皇主持欧洲西方教务，始自第六周。”即指第六世纪（中世纪卷一38页）。
“圣经手册”上提到：“教皇职权．．最初显为世界列强之一，是在第六世纪。”（979页）
另一段又说：“按‘教皇’一字的原意，乃是‘爸爸’‘父亲’。最初这一个称谓应用在所有西方教会的监督身上。到了主后500年，这个称谓的应用就单单限于罗马教会的监督了，以致过了不久，其通用的意义就成为‘普世之父’了，意即管理全教会的监督（主教），在罗马教教皇的名单上乃是包括了那从第一世纪以来所有罗马的监督（主教）的。但是约有500年之久，罗马的监督（主教）有管理全教会的权柄，这一观念乃是逐渐形成的。……”（980页）
（四）关于小角兴起的方式：预言中说：“又长起一个小角”，表明它是自然而然地、表面温和而渐渐地生长、强大起来的。不像四兽等国是在战争中的狂风和怒海中迅速地征服各国而称霸世界的。
如圣经手册上提到：“教皇的职权乃是一个逐渐形成的发展，最初显为世界列强之一是在第六世纪。教皇政权的最高峰是在第十三世纪。”（979页）
迈尔通史上也提到：“当时主教之权，或谓各地宜平等，或谓罗马主教之权，应比他处为大。而为罗马主教者，也自以为权应在各主教之上。……教中人震于罗马之势力，咸愿推罗马主教为领袖，即世务也愿听其主持。罗马本中央政府所在，故为之主教者，较他主教为优异。国虽亡而主教之势依然。且自都城迁
小角将要连根拔出三角而与起
（五）关于小角兴起的过程：“有三角在这角前连根被他拔出来”，“有三角被他打落”，“他必制服三王”。如上所述，小角“长起”的过程，表面上似乎是温和的，实质上也拔除了三国。不过他是依靠、利用其它国家的军队为他拔除三国的。这被拔除的三国也就是上面提到的黑如莱、汪达尔和东哥特三国。
原来那时基督教内对于基督本性的认识，出现了二派：一派称为阿撒纳修派，他的领袖阿撒纳修（ATHANASIUS 296-273年）是亚历山大主教。此派为正统派，相信基督具有完全的神、人二性。另一派称为阿雷安派（ARIANS），他的领袖阿雷阿斯（ARIUS 250-336年）为亚历山大的传教士。此派不信基督有完全的神性，认为基督是上帝特别创造的。公元325年，由罗马各地约有300多位主教聚集在小亚细亚的尼西亚开会，康士坦丁皇帝任主席，阿雷安派为大多数人所反对，被定为异端。可是当时的黑如莱、东哥特、汪达尔、苏维、布根地等王国，却已经接受了这些错谬信仰。
如英文“但以理和启示录预言”一书作者史密士·乌利亚说：“黑如莱的领袖奥多塞（ODOACER）是蛮族中第一位统治罗马城的。他于公元476年取得了意大利的宝座。关于他的宗教信仰，吉本（罗马帝国衰亡史的作者）说：‘如同其余的蛮族，他曾受过阿雷安派异端的教训。……’这同一位作者说：‘东哥特、布根地、苏维和汪达尔已经听过拉丁牧师团的辩术，……于是阿雷安主义被采纳为国家的信仰……。这种宗教上互不兼容的区别是一个嫉妒与仇恨的永久的根源，蛮人为更可憎的异教徒性的谴责所苦。’（罗马帝国衰亡史第三卷36章515,516页, 37章547页）”（DANIEL AND THE REVELATION 123 页。另参：迈尔通史中世卷一6,7页）
实际上在上述接受阿雷安派错谬信仰的蛮族王国中，主要是黑如莱、东哥特和汪达尔三国，同罗马教皇矛盾最大。黑如莱是第一个统治意大利的，罗马教皇处在他的统治权下。东哥特又于公元493年毁灭黑如莱后，继续统治意大利，使教皇感到难受。汪达尔则更是公然迫害罗马教的。下面我们将继续介绍他们的情况和被除灭的经过。
关于黑如莱国王奥多塞和罗马教皇之间的矛盾，可以从教皇选举的事上看出。如史密斯·乌利亚提到：“当辛普力朽（SIMPLICIUS）教皇于公元483年逝世后，教士团和百姓紧集在一起，要选举一个新的教皇时，忽然间奥多塞王的副官巴塞流（BASILIUS）出现于会场。他对没有他在场而举办起任何类似这种指定已死教皇继承人的工作，表示惊异。他奉王的名字宣布，已完成的一切工作都无效和作废，并命令选举工作重新开始（参ARCH-IBALD BOWER 教皇史第一卷257页）。”（同上125页）
可以想见，教皇当时在国王的强权统治下，也只好暂时忍气吞声。然而教皇还是有着很大实力的。当时教皇的亲密朋友东罗马皇帝，就急于想要帮助他除掉赫如莱国王。正如史密斯接着提到：“此时教皇的朋友，东罗马皇帝然诺（ZENO）急欲将奥多塞逐出意大利。因着一个变动，他很快而毫无困难达到了他的愿望。因为薛奥道力克（THEODORIC） 在摩细亚（MOESIA）和潘瑙尼亚（PANNONIA）登上了东哥特王国的宝座。他和然诺存在着友谊关系，他写信给他说，他不可能限止他的东哥特族在贫瘠的潘瑙尼亚区域，他要求允许他带领他们到某些更好的地方，以便他们去征服和据有。然诺就许可他去进攻奥多塞，并占据意大利。于是经过五年战争之后，意大利黑如莱王国被推翻，奥多塞被背信地杀害，薛奥道克力在意大利半岛建立了东哥特王国。既已成国，他仍然是一个阿雷安派。以前奥多塞使教皇选举受制于国王认可的律法，也仍然被保持着。”（同上125页）
关于上述的一切情况，在“中古欧洲史”上也有一段相似的叙述，可以一读：“东（罗马）帝……闻彼（指薛奥道力克）有西入意大利以驱逐ODOACER （奥多塞）之意，东帝窃喜。THEODORIC（薛奥道力克）曾向东帝言曰：‘如吾（我）而失败也，则汝（你）以后不再有浪费及骚扰之友矣；如天许吾之成功，则吾愿以汝之名，为汝之荣，统治吾力救出之上议院及帝国之西部。’薛奥多力克与奥多塞争持至数年之久。奥多塞卒被困于RAVENNA （拉温那），至493年而降，不数日仍为薛奥道力克所手刃而死。公元526年薛奥道力克死，遗一极有组织之国家于身后，然有一弱点焉。GOTH（哥特）种人虽系基督徒，然系ARIAN（阿雷安）派。……故在意大利人心目中，彼东（哥特）种人，不特为异种之蛮族，亦且属异端之信徒。虽薛奥道力克在当时为主张信仰自由者，其言曰：‘宗教之事，吾人不能强人之所愿。’然此种精神，实与当日罗马帝国及教会之习惯不合。”（何炳松著16,17页）
再说，东哥特国王虽然主张信仰自由，但对罗马教事务仍有所干涉。如上面提到“以前奥多塞使教皇选举受制于国王认可的律法，也仍然被保持着。”对此，罗马教也曾公开宣言，表示反对。“中古欧洲史”上提到：“502年，罗马宗教大会曾宣言，奥多塞之命令为无效。以为俗人无干涉教会事务之主权。”（同上27页）显然这一宣言是直接针对薛奥道力克的（死于526年），因奥多塞早于493年被杀。
还有，公元532年发生的一件事，更大大加深和公开了东哥特国王同罗马教皇、东罗马皇帝之间的矛盾。正如史密斯·乌利亚提到：“东部的公教会于523年曾开始逼迫阿雷安派教徒。薛奥道力克传唤教皇约翰到他面前（指约翰一世，公元523-525年作教皇），如此对他陈说：‘因此，倘若皇帝（指东罗马皇帝杰士丁JUSTIN）不打算废除他最近发出反对我的教徒的敕令，我决意将发出同样的敕令反对他的教徒，并且遍处都要严厉的执行。那些不承认尼西亚（NICE）信经的人，对于他是异教徒，那么他那些人对于我也是异教徒。关于他对前一等人的严酷，不论他能作出什么样的借口和辩护，我在对待后一等人的事上也能同样作出。……因此，我愿你立即前往康士坦丁堡，奉我的名并以你自己的名义去进行抗议，反对朝庭所极轻率制定的严酷的法令。这是你的权力，要使皇帝转离他们。除非你已进行了这一切，而且除非公教会（薛奥道力克用此名称改指阿雷安派）和一切曾被驱逐的教会恢复了自由进行他们宗教活动的权利，你就决不要想回意大利。’（见教皇史第一卷325页）”（英文但以理启示录预言126页）
由于上述种种情况，罗马教会对东哥特国王也就充满了仇恨、报复的心情。这从他们后来挖掘薛奥道力克坟墓的事上可以明显看出来。“他们掘去了他坟墓中的瓶，这瓶是他的阿雷安派臣民存放他的骨灰（或遗骸）而视为神圣并加以爱护的。这些情绪也包含在巴鲁尼阿（BARONIUS）的话中，他‘攻击薛奥道力克是一个残酷的蛮人，一个野蛮的
“而当罗马教会正在感受着意大利阿雷安派国王权力的抑制之时，他们在非洲也正遭受着阿雷安派汪达尔王国的猛烈逼迫（参爱德华·吉本罗马帝国衰亡史第三卷37章548-552页）。阿立俄替（ELLIOTT）说：‘汪德尔国王不但是阿雷安教徒，而也是罗马教的逼迫者。我们可以推测，在沙定那（SARDINIA）和科西卡（CORAICA）属罗马的主教团，也正如非洲的处境一样。’”（同上127页）
在“中世纪经济社会史”一书上也提到，在非洲的汪达尔王国中，“当时高级天主教僧侣全被放逐。”（汤普逊著上册145页）“中世纪史”一书上也提到，他们对于罗马教会“采取敌视的态度，夺取了它们广大的田产。”（第一卷75页科斯敏基斯基·斯卡斯金主编）“迈尔通史”中也提到，在汪达尔国中的罗马教会，不堪忍受逼迫，而求救于东罗马皇帝杰士丁尼（JUSTINIAN 即前面所提杰士丁的继位者）（中世纪卷一2-3页）。
正是在上述的种种情况下，东罗马皇帝杰士丁尼终于和罗马教皇联结在一起，在公元533年派遣军队开始攻打北非的汪达尔王国，随后再攻打意大利的东哥特王国。在开始争战之前，还特意发布御令，任命罗马教皇为东西方所有教会的领袖。就如史密斯．乌利亚所提到：“公元533年杰士丁尼开始了他对汪达尔和东哥特的战争。为了希望能得到教皇和教廷方面权势的影响，他颁发了那值得注意的御令，以任命教皇为所有教会的首领。”（英文但启预言127页）
教会历史上还提到了这样一件事：当杰士丁尼将他援助罗马教徒，出征汪达尔的计划说出来时，曾遭到宫廷中提督的劝阻。“但是他得了一个梦，在梦中他被吩咐‘不要惧怕实行他的计划，因为借着援助基督徒，他将要推翻汪达尔的权力。’（教会史399页）”（同上127-128页）
接着，杰士丁尼派遣他的大将贝利沙留（BELISARIUS）率领大军，于公元533年到534年除灭了汪达尔王国。又于536年到538年胜利地结束了对东哥特王国第一阶段的决定性战役，攻占并守住了罗马城，将东哥特人完全击溃。以后又在553年的战争中，几乎完全消灭了东哥特人。这样，预言中的三国终于被“小角”连根拔除。
关于汪达尔王国的灭亡，“迈尔通史”上有简要的记述：“非洲之基督教人不能堪，求救于罗马帝茹斯底年（杰士丁尼），帝遣将卑利萨留攻万德拉（汪达尔），逐其人出非洲，恢复迦太基及非洲各地。万德拉自建国至此，一百年而亡（按：429-534年）。其民存者，渐与罗马人杂，故数世以后，万德拉之语言、风俗、容貌，不复见于非洲，仅存国名而已。”（中世纪卷一2-3页）由此可见，汪达尔王国是怎样“连根被他拔出来”的。
拔除汪达尔王国后，又进而攻打东哥特王国。“中古欧洲史”上提到：杰士丁尼的大将“BELISARIUS（贝利沙溜）于534年灭北部非洲之VANDEL（汪达尔）王国。至于意大利之GOTH（哥特）种人，虽善于自守，然有553年之战，力不支而遁。究竟何往，已不可考。盖其人数甚少，本不易统驭多数之意大利人，而意大利人又恶其为异端，故极愿东帝军队之入境也。”（18页）由此又可见，东哥特王国又是怎样“连根被他拔出来”的。
“中世纪史”上还提到：“查士丁尼的大将拿尔赛思（是贝利沙溜的继任者）得到伦巴特人的帮助和加特力教会（它这时候已成为最大的土地所有主）的支持，才摧毁了东哥特人的抵抗。查士丁尼很残酷地迫害了‘蛮族’‘异端’，屠杀了大部分东哥特人，恢复了意大利的奴隶制度社会秩序。”（第一卷69页，科斯敏斯基·斯卡斯金主编）
关于查士丁尼的军队除灭东哥特人的过程，在“中世纪经济社会史”上有一段简要的概述：“在536年贝利撒留一举占领了罗马城。哥特人围困了它一年（537-538年）未得逞。后在546年罗马城被东哥特人占领，但不久被贝利撒留夺回并加强防御。在549年它第三次被东哥特人进攻而陷落，最后在552年，贝利撒留的后继人那钖士，为了帝国的军威收复了罗马城。”（上册153页，汤普逊著）
“贝利萨留听从命令，再转向北方，攻打在意大利的亚流派的东哥德人。他在西西里岛用船的桅杆将一船一船的士兵吊到城墙顶上，攻占了巴勒摩。536年十二月，他只带了五千士兵，在无抵抗的情况下，进入罗马。东哥德人以十五万人包围罗马城，进行反攻（注略），将贝利萨留囚困在……城中。
那时东哥德人愚昧地将引水进入罗马的十四条水管阻断，盼望贝利萨留因缺水而投降。但是因水管阻断而泛滥的水造成了泥沼，使虐蚊孳生，造成流行病。哥德人大军因病而数目大减，在538年三月，贝利萨留就能以他少数的军队轻易地将其击败。
以后几年之中，意大利各处曾发生小的冲突与战争，直到天主教的将军纳尔塞斯（NARSES，即贝利萨留的继任人）消灭了几乎全部的东哥特人，残留的不过数千。于是东哥德人，像赫鲁利人和万达尔人一般，从历史中消失。”
在上述一切战役中，以538年的战争最具有决定性意义。“霍其金在其所著‘意大利及其侵略者’中说，天主教的士兵‘为哥德王朝挖掘了坟墓。’（注略）”（以上引自上帝顾念你GOD CARES上册
由上述历史可见，查士丁尼的军队于536年到538年胜利地结束了对东哥特王国的第一阶段决定性的战役，不但在536年占领了罗马城，而且于538年将围困罗马城的东哥特人完全打败击溃。于是查士丁尼在533年发布的承认罗马城主教为东西方全教会领袖的御令，直到此时538年才得以真正开始实行，罗马教皇才能在罗马城里名符其实地登上教皇的宝座，向全教会发号施令，开始掌权逼迫阿雷安派信徒等，并在同年（538年）奥尔良第三次宗教会议上，制定了强迫人遵守星期日的法令（星期日的沿革96-97页，下面将会详细引证）。因此公元538年也被视为罗马教皇正式兴起，开始掌权，逼迫信徒的一年。
有关小角所拔三角的进一步研讨
根据以上所述已可确知，小角兴起的过程中所拔除的三国，是指黑如莱、汪达尔和东哥特三国。这也是宗教改革家和复临运动传道人中最正确的一种解释。但关于三角的解释，也曾有人提出过一些不正确的看法，也顺带在此介绍一下，作为有兴趣深入了解者的参考。
例如默德．约瑟夫（JOSEPH MEDE）认为这三个被拔出的国家为希腊、伦巴特和法兰克。牛顿·以撒却认为他们是拉温那（ROVENMA）、伦巴特和罗马城。如圣经手册上就介绍了后一种观点说：“这角拔出来的三王（8:24），有人认为是指伦巴（特）、拉温那、罗马城三国。这三国在主后745年，教皇开始有疆土的时候，被交与教皇。”（423页）“自主后745年起教皇就作了一个所谓‘教皇州府’国度的民事官长了。这一个国度包括了意大利的一大部分，以罗马作京都。”（1009页）“伯平（PEPIN法兰克王）在司提反二世（STEPHEN 教皇）的要求之下，曾轮流的率领他的部队去意大利克服了伦巴（特）人，并将他们的土地（意大利的一部份）给教皇。这就是教皇属世政府的开端。教皇在民事上管辖罗马与中意大利……最后却成为教皇的国度，……共有一千一百年，直到主后1870年。”（988-989页）
但正如英文但以理和启示录预言一书的作者史密斯·乌利亚（URIAH SMITH）所指出的：“法兰克并不能成为这三个国中的一国，因他们从未被拔出。伦巴特也不能成为其中一国，因他们从未臣服于教皇。巴纳士·奥伯特（ALBERT BARMES）更进而说：‘我确没有发现，像一般陈述地，伦巴特是在那些于民事的（或政治的）统治权上臣服于教皇的数目中。’”（THE PROPHECIES OF DANIEL AND THE REVELATION P.122）
我们若随便翻开一下历史也可知道，意大利北部的伦巴特诸城并未臣服于教皇，更未被“连根……拔出”（参“迈尔通史”中世纪卷75,34页，“中古欧洲史”107-108,109-110,117-118页）。因此伦巴特不可能是被拔除的三国中的一国。
至于罗马城从没有被构成为西罗马帝国分割成的十国中的一国。它不过是意大利的一个城市，当然也就更不能成为被拔除的三国中的一国。
至于拉温那也是属于意大利的一个城市，曾经作过东哥特王国的首都，也曾被伦巴特所侵占过。因此这仅仅是一城之地，也不能成为被拔除三国中的一国。
至于希腊，则不在西罗马帝国的疆域内，更不能成为三国中的一国。
上面对于被拔除的三国所以会有这些不同的错误看法，是因他们把重点主要放在教皇对属地领土的争夺上，或是对世俗政权的最高统治权的争夺上。关于领土的争夺上，如提到罗马、拉温那和伦巴特为被拔除的三“国”。关于最高统治权的争夺上，如提到希腊、伦巴特和法国为被拔除的三国。特别提到法国可以很明显的看出这一点。因自公元843年解体之后，“差不多有数世纪之久，教皇与德、法的君王都是继续不断地互相争夺着最高权。”（圣经手册989页）
其实，根据但以理书七章的预言可知，教皇兴起的过程中连根“拔出”“打落”“制服三王”，主要意义并不在于教皇对属地领土和世俗政权的争夺上。因为有关领土和最高统治权的争夺，是在小角连根拔出三角而兴起以后较长时期的事。正如历史上也都公认：教皇兴起掌权是在第六世纪，建立属地领土是在第八世纪，获得世俗政权的最高统治权，是在十三世纪。其实“小角”连根“拔出”三国的主要意义，却在于兴起掌权，得以通行无阻地进行离道背教和逼迫圣徒的活动。关于于这一方面，罗马教皇是在第六世纪“连根……拔出”“打落”“制服”了三个在信仰上和他敌对的，信奉阿雷安派的蛮族王国黑如莱、汪达尔和东哥特之后，就已开始实现的。正如我们上面已详细证明这一点。
关于小角的离道背教：形状强横
（六）小角“形状强横，过于他的同类。”（但7:20）说明他权势的强大和蛮横，超过其它十国。
“迈尔通史”上说：“教皇主持欧洲西方教务，始自第六周（即第六世纪）……至（于）其干预世务，初非各国所愿，既而中世
关于教皇权势的强大与蛮横，教皇贵钩利七世，即希勒德布兰（1073-1085年为教皇），可说是一个典型人物。他曾声称：“惟教皇之足，受所有君主之接吻”。他认为“教皇可以废止皇帝，……凡上诉于教皇者，无人能定其罪，无人能撤销教皇之命令，而教皇得宣布世俗君主之命令为无效。教皇之行为无论何人不得加以判断。”（中古欧洲史103页）他也确曾废掉德皇亨利第四的王位，迫使他向教皇屈膝求赦（见善恶之争第三章）。
又如教皇英诺森三世（INNOCENT III，在主后1198-1216年为教皇），圣经手册上论到他说：“他是所有教皇中最有权势的一个，自称为‘基督与神的代表人’，‘管辖教会、世界至上无比的君王’，拥有废除罢免君王的权柄，所有地上、天上和阴间中的事物都是受治于基督的代表的。他使教会具有管辖政治的最高权柄，所有德国、法国、英国，甚至所有
圣经手册在“教皇政权和政府”总论中说：“希德布兰（即贵钩利）自称为‘
小角有眼，像人的眼
（七）“这角有眼，像人的眼。”（但7:8）表明他有属世的智慧和手段，藉以管辖教会和控制列国。海来博士在圣经手册中所附教皇与其职权的历史总论中提到：“教皇政权的手段：教皇的政权之所以蒸蒸日上，乃是凭借罗马的威信，基督的名号，机敏的政治联盟（正如与法兰克人及查理曼），骗诈的手段（如伪造的敕书），武力军备（教皇自己的军队与那些谄媚教皇的帝王军队），并武力与屠杀流血（正如异教徒裁判所的创立）等等，而维持教皇的政权。”（1011页）
中古欧洲史上也提到：“中古教会……不仅为宗教机关而已，……实无异国家，既有法律，又有法庭，并有监狱，有定人终身监禁之罪之权。”“中古教会不但执行国家的职务，而且有国家之组织。……故中古教会之组织，可以称之为专制君主之政府。为教皇者大权独揽，无异专制之君主。彼为最高之立法者，……亦且为最高司法者。”（127,128页）
小角有口说夸大的话
（八）小角“有口说夸大的话。”“他必向至高者说夸大的话。”（7:8,20,25）如历代教皇自称的名目：自称为“诸父之圣父”“至大的祭司”“教会的元首”“上帝的代表”“基督的代表”“第二位上帝”“主上帝教皇”“万万不能错之教皇”等等。正如使徒保罗所预言：“甚至坐在上帝的殿里自称是上帝。”（帖后2:1-4）
圣经函授课上说：“我们引证罗马天主教的权威文告：‘罗马教皇是地上律法的最高审判长，他也是基督的代表人，不仅是永远的祭司，而且也是万王之王，万主之主。’‘教皇头戴三层冠冕，乃是代表天上、地上和炼狱的王。’这一种夸大的话，是史无前例的，也只有教皇才说得出。”
“有天主教一本书，名先知之光，此书中有记载历代教皇自称之名目，如至圣元首，诸父之圣父，至大祭司，代表基督之位者，宇宙间教会之元首，第二位上帝，万万不能错之教皇等僭妄之名号（见上海慈母堂所发之教要序论59,60面，又教理详解上卷56面）。”（圣道指引20页）
善恶之争一书上也提到：“……教皇已僭称了上帝的尊号。他也被称为‘主上帝教皇’，并被宣布是绝无错误的。他要众人都向他敬拜。”并且“必须绝对的服从。”（第三章37,42页）
小角攻打折磨至高者的圣民
（九）“这角与圣民争战，胜了他们。”“必折磨至高者的圣民。”（但7:21,25）
“天主教说他自己可以用肉身的刑罚，以罚不守规的人（见教理详解上卷57面上）。大经士巴纳司（ALBERT BARNES）的但以理第七章之注释，讲到小角折磨上帝圣民的事说，当西历1208年，罗马教皇英诺森第三命定要杀戮住在以大利北边的瓦典西派，并住法国南边的阿比尖西派，这两派是坚心遵从圣经的人，不服罗马教的道理，所以教皇一下旨意，这两派中的人舍身亡命的有一百万。自创设‘耶稣会’，从西历1540年直到1580年，他们杀了九十万不佩服天主教道理的人。在西历一千二百三、四十年间，罗马教设立异端裁判所，就捉拿那些抵当并不佩服天主教道理的人，用严刑拷问他们，只是被拷问的一百人中，有九十九个是被定死罪的。……单单在三十年之内，罗马教就这样杀害了十五万人。在1521年喀利第五（西班牙王）遂从罗马教皇下诏书，使五万不佩服罗马教道理的人被处死。……著史记的说，罗马教所杀的，至少有五千万。”（启示录之研究211-212页）
罗马教残酷折磨和杀害圣徒的最得力的工具是所谓“异教徒裁判所”和“耶稣会”，以及一次一次地发动或组织军队去残杀圣徒。
如圣经手册上提到：“……异教徒裁判所乃是英诺森三世所创始，经下一个教皇贵钩利九世所完成的。……一宣布了某人的罪状后，那犯人就被解到地方的民事政府那里终身监禁，或被烧死。那受害者的产业要被充公，由教会与政府平分。……异教徒裁判所曾在法国南部作了非常毒辣的工作，并在西班牙，意大利，德国，与荷兰等国宣布了大批的人为异端者。后来到了改教时代，异教徒裁判所又作了教皇粉碎改教运动的主要的机构。据报自主后1540至1570年三十年之中，更政教徒被处以死刑者不下九十万人。其时正是教皇要澈底消灭那些瓦勒度派教徒的时候。”（海莱博士著“圣经手册”999页）
圣经手册上也介绍了“耶稣会”的情况：“罗马对于路德的反叛所作的反应，就是在耶稣会主领下的异教徒裁判所。这一个教团是由一个西班牙人罗耀拉（LOYOLA），根据绝对无条件顺服教皇的原则而发起的。……他们主要的目的是要完全毁灭异端者（所谓异端就是异于教皇所思所言的教义）。只要达到目的，任何手段都是合法可用的，即如欺骗、不道德、罪恶的引诱，甚至谋杀。他们的标语是‘为着神更大的荣耀’。他们的方法是从学校入手，特别注意那些望族的儿女。……关于认罪方面，特别对于君王、太子与地方长官等，尽了引诱犯罪的能事。他们应当负责在法国所发生的事件，即如圣巴多罗买的大屠杀，撤销南特容纳新教徒的法令，以及法国的大革命。他们在西班牙、荷兰、南德、玻希米亚、奥地利、波兰及其它国家也曾施行了不胜其数的大屠杀。”（1005-1006页）
关于罗马教皇多次发动十字军，或忠于教皇的军队，去进攻、杀戮那些坚守圣经纯正信仰的圣徒，圣经手册上也有介绍。
例如关于阿比尖西人（ALBIGENSES）的被屠杀：“在讲道中他们是反对僧侣阶级的不道德、访圣、崇拜圣徒与遗像，……反对罗马教会的专权。他们是多多的应用圣经，度舍己克苦的生活，并有追求道德上的纯洁的热诚。在主后1167年，他们拥有南法国大半人口，在主后1200年他们在北意大利的人数也是众多。当1208年教皇英诺森三世曾发动了一次十字军运动，接下去就是一次歼灭的血战，乃历史上所罕有的浩劫，无数的城市都遭受了刀剑，其中的居民不论年龄性别，一概处死。在1229年异教徒裁判所创始了，约在一百年之内亚勒比根斯派的教徒几乎都消灭殆尽了。”（圣经手册1014页）
又如教皇英诺森八世也曾“下谕旨灭绝瓦勒度派教徒（即瓦典西人），派遣一支军队剿灭他们；委任那残无人道名为托开马达的多马，为西班牙异教徒裁判所的总裁，并指令所有政府官员应将所有异端者交于他。”（圣经手册1004页）
又如十五世纪，捷克早期伟大的宗教改革家“胡司约翰……被绑在木架上而活活地被烧死。他的跟从者，即波希米亚大部分的人口，都被教皇所发动的十字军歼灭净尽了。”（圣经手册1015页）
也许有人要感到奇怪：为什么罗马教权要这样残酷地迫害坚持圣经纯正信仰、拒绝接受他们错谬道理的爱主的圣徒呢？这实际上是由于教皇政权的专制本质所决定的。正如圣经手册上所指出：“教皇革利免八世宣布……‘许可各人有良心的自由一节乃是世界上最可咒诅的一件事。’英诺森十世与他的承继者都曾判决、取消……有关容纳新教徒之条款。利欧十二世也曾惩责了宗教的自由。庇乌八世也曾申斥了良心的自由。庇乌九世显然的判决了宗教自由为妄论。利欧十三世也曾引证了庇乌九世的谕旨。不管罗马神甫在有些国家是如何高唱‘自由容纳’，而他们所属的那一个派系官式无错的律法总是反对的。罗马教只许可在他们的教徒人数寡少的国家予以宗教的自由。……在他们握有权势的地方是不许可别人有宗教自由的。”（1012-1013页）
圣民必交付他手一载二载半载
（十）“圣民必交付他手，一载二载半载。”（但7:25）这里的“一载二载半载”的时期，在启示录的有关预言中也曾多次提起过。有时说“一载、二载、半载”，即三载半，或说三年半；有时说“四十二个月”，有时说“一千二百六十天”（启12:14,6；13:5；11:2,3）。又按照预言表号中时间的一贯解释原则，都一直是以“一日顶一年”（结4:6,7；民14:34；但9:24-27）。因此这里的1260日，实际上也就等于1260年。
为什么这里的三载半，不按照实意的日数1260天来计算，而却要作1260年来计算呢？这里有三个理由：
一，七章异象中的预言都属表号性质，例如四兽、十角、小角等。因此这里的年数问题，也应按照预表中年代一贯的解释原则，以“一日顶一年”来计算。
二，这里的“一载、二载、半载”在启示录中被解释为“四十二个月”或“1260天”。这种算法本身就已显明“一载二载半载”是具有表号性意义的，而不是按照实意解释的。如果是按实意解释的话，那么这里的“一载二载半载”就不会是1260天了，而应该是大约1278天了，因实际上一年不止360天，而大约是365天多一点。这里既将一年定为三百六十日，一月定为三十日，这本身就是一种预表的算法。
三，在但以理启示录的预言年代算法中，几乎都是采用“一日顶一年”的原则计算的。就如但以理八章的“二千三百日”，九章的“七十个七日”，十二章的“一千二百九十日”和“一千三百三十五日”，以及启示录二章十节的“十日”，九章五节的“五个月”和十五节的“一年一月一日一时”，十一章九到十一节的“三天半”等等，都是按照“一日顶一年”的原则来计算，并获得精确应验的。
因此七章中的“圣民必交付他手，一载二载半载”，也即三载半，也即1260日也应按照1260年来计算，并且也果然获得精确应验了。
前面我们已经详细介绍过，东罗马皇帝查士丁尼曾在公元533年发布御令，任命罗马教皇（当时是约翰二世）为东西方所有教会的领袖。接着就派遗军队去攻打阻挡教皇势力的三国中余剩的二国汪达尔和东哥特。因此有些解经家就以公元533年为教皇兴起掌权的年代，这也是很有意义的。
虽然早在公元445年时，也曾有罗马皇帝瓦伦提尼安三世（VALENTINIAN）宣称当时的一个罗马城主教利欧一世（LEO，440-461年）为全教会的领袖，然而在公元“451年所召开的迦克墩（CHALCEDON）会议，即第四次普世性教会的会议，其中包括了世界来赴会的监督，完全不理帝王的行动，而予君士坦丁堡的教长以与罗马的教长相等的特权。”（圣经手册984-985页）因此当时的罗马城主教并未能登上普世教皇的宝座。况且当时西罗马国还未灭亡，十国还要等三十一年后才能形成。小角教皇自然也不可能兴起。但这次东罗马皇帝在公元533年发布御令任命罗马教皇为普世教会领袖，意义就不同了。这时十国早已形成，三国中余剩的二国也正在被拔除的过程中，而罗马教皇实际上也已开始拥有了普世教会领袖的地位，并正要登上普世教皇的宝座。
不过东罗马皇帝的这一御令，当时还不能立即在普世各地教会中生效。因信奉阿雷安派的北非的汪达尔王国这时还正在逼迫罗马教会，甚至连罗马教皇和教廷的所在地──罗马城，这时也还处在信奉阿雷安派的东哥特王国的统治下。因此教皇一时还不可能在罗马城内真正登上教皇的宝座，向全地的教会发号施令。
但及至东罗马皇帝查士丁尼派大将贝利沙留，在公元533到534年进攻并毁灭了汪达尔王国，接着又在536到538年胜利地结束了对东哥特王国第一阶段的关键性战役，攻占并守住了罗马城后，上述查士丁尼的御令，才得以真正付诸实施。当时的罗马教皇西弗流斯（SILVERIUS）也得以名符其实地在罗马城内登上教皇的宝座，并开始迫害阿雷安派教徒，和其它一切不服从罗马教错误教义的圣徒。例如就在这一年公元538年所召开的奥尔良第三次宗教会议上，竟作出了这样强迫人遵守星期日的决议：“在星期日骑马、乘车、修理房屋、或装饰人仪容妆束等事，都是不合法的。但在田里的劳工都是应当禁止的，以便人民可以到教堂里去敬拜。如果任何人作了其它行动，他是要受罚的。”（星期日的沿革96-97页）因此由上述历史可见，公元538年可以说是罗马教皇真正开始登上普世教皇宝座，并对不同信仰教义观点的信徒进行逼迫的一年。
这样，现在有二个年代：533年和538年都是特别值得注意的，尤其是后一个年代更有完美意义。
如果以公元533年东罗马皇帝查士丁尼发布御令，任命罗马教皇为普世教会的领袖时为计算起点，那么到了公元1793年，法兰西国民议会公然推翻罗马教权时止，正好为1260年。
关于公元1793年所发生的历史事件，“世界近代史”上提到：“
如果以公元538年东罗马军队攻占并守住了罗马城，教皇西弗流斯得以真正名符其实地在罗马城内登上了普世教皇宝座，开始掌权逼迫一切持有不同信仰教义观点的信徒时为计算起点，那么到了公元1798年，法国将军伯赛氏带兵攻入罗马，宣布共和，将教皇庇乌六世（PIUS）逮捕到法国时为止，也正好1260年。
关于公元1798年教皇被掳的事，“有专门论到罗马教的著作家李克柏氏说：‘法国将军伯赛氏1798年2月10日带兵攻入罗马，宣布共和。当时年老的教皇反对共和，不愿违背他所宣布的誓愿，因此被拘到法国，囚禁起来，曾迁移过许多地方。教皇年已老了，气力也衰了，并且东西移动，更觉疲乏。所以在1798年8月19日就死在法国某处军营中。当那位教皇死的时候，他有82岁。这次拿破仑出此反对教皇的举动，欧洲大半的人都是同情他的。并且教皇死了之后，他所有的大权柄也同时归于乌有了。’”（但以理书之研究130页）
其实上面提到的二个年代533年和538年也可视为一个整体。533年是事件的开始，538年是事件的完成。因此538年才是1260年预言时期的最完美的起点。照样，1793年和1798年也是互相有关系的。1793年是罗马教会在法国受逼迫，被废止，是罗马教权受打击的开始；1798年教皇被法国军队掳去，罗马教权严重失势，才是1260年预言时期的最完美的终点。
怀爱伦在善恶之争一书上也提到：“这里所提到的四十二个月是与但以理七章的‘一载、二载、半载’，即三年半，或1260日，都是同一个预指教皇掌权逼迫上帝子民的时期。”“教皇掌权的1260年是从公元538年开始的，所以应到1798年终止。那一年有法国军队进入罗马城把教皇掳去，他就死在异乡。不久之后，虽有一个新教皇被选出来，但从此以后教廷就一直未能发挥它以前所拥有的权柄。”（25章459页，15章277页）
小角必想改变时间和律法
（十一）小角“必想改变节期和律法”（但7:25）。
这里提到的律法，显然是指上帝亲口颁布的十诫道德律法。因圣经中明显有两种律法。一种是摩西的仪文律法，具体是指割礼（约7:22,23；徒15:1；利12:3），各种洁净的条例（路2:22；利11-16章），圣所的崇事和献祭的礼节（来8:4-5；9:22；10:1；11:12,28-29；利1-10,16,23章），七个宗教节期（约2:13；7:2；徒2:1；利23:4-44），以及各种适合于旧约时代当时当地的刑事治安条例（太19:7-9；约8:5；林前9:9；利18-20章；出21-23章）等等。这些都是旧约时代的人所遵守的，到基督钉十字架已全部被废去，因此基督徒不要遵守了。而另一种是上帝的道德律法，具体是十条诫命和它的爱上帝爱人的二大总纲，是基督徒必需永远遵守的（太5:17-30；15:3-9；19:16-19；雅2:8-12；林前7:19；罗7:7,12,14,24-25；8:3-13；约壹2:3-4；3:4-6；5:2-3；传12:13-14；出20:1-17）。
这里提到的“节期”按原文和英文应译为“时间”。显然也是指律法中的时间。在上帝的十诫道德律法中，只有第四条诫命是关系到时间的。而罗马教也果然将第四条诫命中安息日的神圣时间改变为七日的第一日（星期日），并又将第二条不可拜偶像的诫命废除了。
我们翻开任何一本罗马天主教的基本教义书籍，都可看到他们的十条诫命，如下：一，钦崇一天主万有之上。二，毋呼天主圣名以发虚誓。三，守瞻礼之日。四，孝敬父母。五，毋杀人。六，毋行邪淫。七，毋偷盗。八，毋妄证。九，毋贪他人妻。十，毋贪他人物（见“教理详解”1925年第八版82页，或其它天主教出版物）。
将它和圣经中的十条诫命相比（出20:3-17），就可看出其中主要有两点改变：
第一，上帝诫命中的第二条不可拜偶像的诫命被取消了。因罗马教是敬拜各种偶像的，如敬拜马利亚的像，圣徒的像和耶稣的像，甚至敬拜圣徒的遗骸、遗物等等；而且罗马教皇早在公元787年，就已召开尼西亚会议，“为要批准对肖像的敬拜。”（圣经手册974页）但为了凑足十条诫命的数目，他们又将第十条不可起贪心的诫命分为两条。第十诫的原文是这样说的：“不可贪恋人的房屋，也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴并他一切所有的。”（出20:17）罗马教就将它改成“毋贪他人妻”和“毋贪他人物”两条。
第二，上帝诫命中第四条“当纪念安息日，守为圣日”的诫命，被更改为遵守星期日（七日的第一日）。
安息日被更改为第一日的过程
我们以前已经讲过，主耶稣和门徒，使徒时代和早期教会都一直是遵守安息日的（路4:16；路23:54-56；太8:10-12；12:11,12；24:20；徒13:13-14,42,44；16:12-13；17:1-2；18:1-4,11；启1:10；可2:27-28；赛58:13-14）。启示录1:10的“主日”（原文是主的日子，为单数）也是指安息日说的（赛58:13,14；利23:38；可2:28）。
后来安息日所以会渐渐被更改为星期日，可分为三个阶段简述如下：
第一个阶段，在第二、三世纪时，埃及的亚历山大城有几个喜欢标榜自己哲学思想的神学家和教父，如巴拿巴、革利免、杰士丁、奥利根等，因深受知识派异端的影响而提倡遵守星期日，但当时对其它地方广大教会还没有造成什么大的影响。他们的错谬言论也遭到使徒约翰的门生波利卡普教父，和波利卡普门生爱仁纽教父，以及亚细亚一带正统教会的竭力反对。由于知识派异端提倡遵守“太阳日”（七日的第一日），敬拜太阳，并以太阳为他们实际上的基督，因此亚历山大城的教父也都遵守七日的第一日，认为是阳光开始照进地球之日，也是基督从死里复活之日。据研究：“在第二世纪中一切赞成守星期日的人，都是具有知识派的色彩，及反对犹太教义的。”他们惯用的手法是“以寓言（法）解经”，实际上是歪曲了圣经的真意，并将异教的神哲思想混入到基督教的信仰中来（星期日的沿革51-52,54-55页）。
如巴拿巴说：“‘上帝在六日之间结束了手造的工作，在第七日便休息，并守为圣日。’小子们请注意此句话的意义，‘祂在六日之间作完’，这是指耶和华要用六千年的工夫造完万物。……祂自己曾证明这话的意思说：‘看那，今日要长如千年。’我的小子们，因此之故，在六日内的意思，就是在六千年内，要造成万物。‘祂在第七日休息’，这意思是：当祂的儿子复临的时候，他要杀灭恶人，审判不敬虔的人，并要改变太阳，月亮及众星辰，然后他要在第七日实在地休息。……更进一步，祂还对他们说：‘你们的月朔和安息日是我不能容忍的。’众小子们，你们要观察出主是这样说明：你们现在的安息是不蒙我的悦纳。……我所定此日，是给万物休息的。但我们要在第八日开始，那就是另一个世界的开始。因此我们也应当守第八日为喜乐，这一日是耶稣从死里复活，祂在这一日向人显现。”（星期日的沿革55,56页）
又如革利免说：“上帝赐人太阳、月亮及星辰，供人敬拜；法律上说，这位上帝创立各国，使人类不至于混聚在一起而不信神明，结果招至完全的毁灭。”（星期日的沿革61页）他在提倡守星期日、反对守安息日时，也发表了一套简直令人吃惊的奇谈怪论。他说：“第四诫中指明世界是上帝创造的，他又赐人第七日为休息日，这原是为人生命上的困难、疾病而设的。……因此第七日被称为休息日，休养疾病，预备进入那根本的日子，也就是我们的真正休息日。按着真理说来，这一日才是创造光明，而万物亦由之而出现及产生了。……这第八日也可以被推算为第七日，我们把第七日当做第六日，……因为创造之工是在六日内造完的。据我看来，皮他哥拉派人认六字为完整之数。……结婚是由一男一女的配合，照样，六字也是由两个单数的三字相合而成。我们称这单数的三字为男性数，并把二字称为女性数，因为两个三字，合起来就是六。”（同上61-62页）此外，他也是第一个称星期日为“主日”的人（同上62页）。
又如杰士丁也是深受知识派异端尊重太阳日的传统影响，而提倡遵守此日的。他曾一连三次称第一日为“太阳日”，他提到知识派的发源地亚历山大城的情况说：“太阳日，凡住在城市或农村里的同道都聚集在一起，宣读使徒和先知的遗著，然后由会督讲道。……我们都在太阳日聚集，因为那是上帝在创造世界时开始在黑暗的虚无中作工的日子，也是我们的救主耶稣从死里复活的日子。因为祂是在星期六的前一天被钉十字架，而在星期六的次日，即太阳日向使徒和门徒显现的。”（辩解首篇，约公元150年，引自圣道查经课第十八课）他也是反对守安息日的，却提不出任何根据，反倒随意谬解圣经。如他在信中说：“特来甫啊，……你可曾见到地上的各元素仍是不怠隋，并不守安息日么？它们还是像你出世的时候一样，如果在阿伯拉罕以前的人，不需要受割礼，或守安息日及节期，并且在摩西之前的人不需要献牺牲祭，那么我们现今也是不需要那些事物了（其实，献祭之事早自始祖亚当、亚伯时就开始了，安息日也早在创世时就设立了）。另一次他又称七日的第一日为“第八日”（星期日的沿革58,59页）。
又如奥利根，是上述革利免的学生，也严重受到知识派异端的影响。施爱福说：“大约说来，他（指杰士丁）也许可以被称为一个基督化的柏拉图主义者。……自游斯丁（即杰士丁）烈士之日起，柏拉图的哲学在基督教的神学上已经有了直接及简接的影响势力。……我们可以追溯上去，尤以亚历山大城的革利免及俄利根为然。”（同上85页）奥利根也是将安息日当作犹太人的规条加以反对的，因为他说：“不实行肉体上的割礼，不遵守安息日、节期、月朔。……”（同上88页）可见，他将上帝诫命中的安息日和摩西仪文律法中的割礼、节期和节期中的安息日（利23:24,27,32,38,39）等，都混淆了起来，一同加以反对了。
然而，亚历山大的神学家和教父的这些错误教训和作法，却遭到了广大正统教会的抵制和反对。因“在耶路撒冷城沦陷之后好多年，安提阿城乃是作为正统基督教的活动中心点。殷治说：‘安提阿的学校发动一种恶感，反对亚历山大派的圣经训沽，并根据一种更严格的方法来解说圣经。’‘第二世纪的教会摇动警钟，结果便使那一时期中的一切基督教著作家（除了亚历山大城的游斯丁烈士及革利免之外），都惶恐走避而不敢提及哲学这个名字了。’”（同上66页）因使徒约翰的门生坡利卡普教父在小亚细亚一带教会，是坚决抵制知识派影响的。他的门生爱仁纽教父也是坚决反对知识派异端的，他著有“反对异端”一书。这两位著名的教父都是遵守上帝诫命和其中的安息日的，他们最后也都先后为主英勇殉道。根据可靠史料，当时世界各地教会仍普遍守安息日，而不守星期日。
在此必须指出，有一本书，在其所谓“主日”一题的有关引录中，还错误地引用了二段伪造的资料，想用以“证明”：“守主日（谬指七日的第一日）是从使徒的时候起，从教会的教父起，历代都是这样的。”其实这种论断是完全违背圣经记载和历史事实的。
该书引用的第一个资料是所谓“使徒的教训”（另译“十二使徒遗训”）上的一句话：“当主的圣日上，都来聚集、擘饼及祝谢。”他们认为这本书“大概是主后75年到90年写的”。其实这本书著作的年代和作者是谁根本没有人知道。一般认为：此书大约是在第二世纪时写的。而且根据某些理由相信其著作年代很可能“是在第二世纪的末了”，甚至“有人猜想此书是第三世纪末叶所著的”。再者应当引起我们注意的，书中有些教训是新约圣经中使徒们从未讲过的，而且是与之相违背的（星期日的沿革39-40,93面）。这是于1841年发现的“一部叙利亚文的公文，内容包含着神秘奇妙的言辞，是知识派的观念，及外邦人的风俗习惯。有人猜想此书是第三世纪末叶所著的，但著者是谁却无人能知道。……书中也是解释他们为什么随从异教徒的仪例，朝东祈祷。兹译录一段如下：‘使徒们决定：朝东祈祷，这是因为闪电从东边发出，直照到西边，人子降临也要这样。……使徒们又决定：应当在七日的第一日聚会，诵读圣经。……使徒们又决定：在安息日之夜，九点钟时，应当有聚会。’这是显明那时有一种遵守两天的习惯，同时还杂有一种根深蒂固的异教风俗习惯在内。”（星期日的沿革93页）
该书引用的第二个伪造资料，是易格纳细阿斯（主后67-110年，为使徒约翰的门生之一，安提阿的监督，最后为主殉道）所谓写给麦尼西亚地方信徒的书信：“今天应该不再遵守安息日，就是第七日，而应该遵守主日，因为我们的生命是与祂一同复活。”这实际上是属于伪造的书信，大多数的学者都不相信这封信的内容是真实的。正如学者们所指出的：“伪造的书信……在有一集书中包含着十五封书信都说是他著写的。……还有一集书中只有七封书信，是希腊文的，各篇的内容是比在十五封书信的集书中的为短。除此之外，另有一集书是叙利亚文，其中只有三封信（致以弗所人书，致罗马人书，及致坡旅甲书），其各篇的内容，则比前面两集书中各篇的内容更短少。……现在没有人相信他写过十五封书信。……至于所留存的七封书信，其内容又是经过多番的窜改及加添。……教父们只提过他的三封书信。现在说起来倒也奇怪，在伊个那丢（即上述伊格纳细阿斯）与犹西比乌两人之间相距两百余年，在此两百余年中的教父们，在著作上所常常引用的却只是那叙利亚文集中的三封书信，而绝未提到过这三封书信之外的任何话语。这也许是说明了其余的四封信，乃是在第三世纪的末叶所伪造的。阿航革博士说：‘大多数的学者虽是意见分歧，但却都切实地承认，只有这三封信是真的。……’……在‘宗教知识百科全书’上伊格那丢著作条款下，有一结论可为一般学者意见的总汇：‘甚至于那比较简短的希腊文集书中的材料，也大半似乎是曾经窜改过的，至其究竟如何窜改，则无人能断定。凡研究政治，历史及教理的谨慎学者，必不以这些尚难证实的文件为重要结论的根据。’”（星期日的沿革72-74页）
第二个阶段，到了第四世纪时，罗马皇帝康士坦丁表面上悔改信主，接受基督教为国教后，为了能更好地利用基督教为帝国的统治服务，他向教会的领袖提出建议：最好能将宗教崇拜聚会的时间改在“太阳日”（即七日的第一日），以便能争取全国的百姓都能在“太阳日”进教堂聚会，有助于他们接受基督教。因他本国的百姓原都是敬拜“太阳神”，在太阳日休息的，而全国大多数地方教会则都是遵守安息日，在安息日聚会的，对他们有所不便。当时教会领袖感到他的建议似乎很有道理，同时亚历山大城提倡遵守七日的第一日（后又谬称之为主日）的传统这时也已影响到罗马城，于是同意在此日安排聚会，而同时安息日的聚会也照旧不变。为了在宗教的名义上能“名正言顺”起见，教会当局开始正式提倡七日的第一日（谬称为主日）聚会纪念主的复活，而安息日纪念上帝的创造。康士坦丁看到他的建议被教会当局采纳后，更为大胆了，竟然于公元321年发布命令，要全国城镇居民遵守“可尊敬的太阳日”，在此日停工。而从此之后，广大教会也普遍遵守两日，既遵守星期日纪念主的复活，又遵守安息日纪念上帝的创造，达两三百年之久。但罗马城和亚历山大城的教会领袖显然带头贯彻罗马皇帝的意图，尽量高举星期日为圣日，以取代安息日的神圣地位。简略引证史料如下：
公元321年，康士坦丁发布了遵守“太阳日”的命令，原文如下：“在可敬的太阳日，县长与人民都应居留城中休息，一切商户都应停业，唯乡间的农民，仍可自由合法继续其业务，因往往在另一日撒种或种葡萄，将感极其不便也。”（引自“星期日的沿革”102页）
随着上述法令后，“约于公元350年，有所谓‘使徒宪典’出现，．．内中有两段有关安息日和星期日的条例。第一段记在卷八第33章：‘凡作奴仆的要作工五天，但在安息日和主日（误用以指星期日，下同）停工到礼拜堂去，为要得到宗教训育。在安息日对创造的事，在主的日子，对复活的事受教。’”（圣道查经课第十八课）
以后，“罗马皇帝（于公元365年）在老底嘉城曾召集一次宗教会议，制定许多宗教法令。今将有关安息日和星期日的法令摘译于后：‘第十六条：在星期六要诵读福音书和圣经其它文选。’‘第29条：基督徒不可效学犹太人守星期六的方法，却要在这日作工。如果他们效学犹太人，就与基督无关。但要特别尊敬主日（按：谬指星期日）。既为基督徒，就尽可能不在这日工作。’‘第50条：在封斋的预备期间，不可遵守圣徒记念日，除非在星期六和星期日。’”（圣道查经课第十八课）
当时特别接近并喜欢奉承罗马皇帝的主教犹西比乌则跟着说：“凡是人应在安息日遵守的本分，我们已经移到主日（谬指星期日）上去了。”（善恶之争35章）
“但无论如何，在大多数地方，仍是遵守安息日与星期日两天。……古列扫士吞说：‘现今在我们之中，有许多的人在这与犹太人同一的日子中禁食，并且取他们同样的态度去遵守安息日。我们对于这事是慨然地予以忍受，同时也可说是悭然地鄙示之。’彼时（四世纪的末叶）史家苏格拉提斯著作说：‘差不多全世界的一切教会，都在每周的安息日庆祝这神圣的秘密（圣餐）；但在亚历山大与罗马一带的基督徒却认此为古代的遗传规条，而停止举行此礼。’与他们同时代的苏索门曾证实此情形说：‘在康士坦丁堡及其它各处，都在安息日聚集，如七日的第一日一样。这种风俗是罗马与亚历山大一带所没有的。’”“为什么这两城是例外呢？原来这两处是充斥着知识派主义及荒谬邪道的渊薮。……”（星期日的沿革99-100,101页）
第三个阶段，到了罗马教皇于公元538年掌权后，便一次次利用会议制定法令，强制人遵守星期日，并禁止人遵守安息日，甚至发展到后来，以死刑处罚那些不顺从的人。以后又将上帝诫命也公然更改了。罗马天主教自己也在各有关教义书中公认，是他们将遵守安息日的诫命，更改为遵守星期日的。这样便应验了预言中所说：“必想改变节期（时间）和律法”。看以下史料：
关于强迫人遵守星期日：如公元538年，罗马天主教皇召开的“奥尔良第三次会议”上，通过以下法令：“在星期日骑马、乘车、修理房屋，或装饰人仪容等事，都是不合法的，但在田地里的劳工，却是应当禁止的，以便人民可以到教堂去敬拜。如果任何人作了其它行动，他是要受罚的。”（引自星期日的沿革96-97页）
又如公元“589年在法国拿尔邦召开的宗教会议通过了以下的法令：‘无论自主的、为奴的、戈特人、罗马人、叙利亚人、希腊人或犹太人，一律不许在主日作任何工作。除非有特别必要，也不准使牲畜劳作。如有冒犯的，自主的罚款六所利地（每所利地约可买六十几斤米），为奴的鞭打一百下。’（译自德文宗教会议史卷三，286章）从第四世纪到十三世纪，在欧洲各地召开的多次宗教会议中，对星期日拟定如同以上一样苛刻规定的，有十余次之多。但每次的法令中并没有提出圣经的教训为权威的根据，而只以教会所掌有的政治势力来压服人。”（圣道查经课第18课）
关于禁止人守安息日：如“公元600年前后，教皇贵格利一世曾对罗马城居民发布反安息日的通告，今摘译一段如下：‘上帝仆人贵格利致他最爱的市民：近来发现有悖逆分子在你们中间散布与神圣的信仰相反的异端，甚至禁止人在安息日作工。他们是敌基督的传教士，因敌基督者来到时，他必吩咐人在安息日不作工，像在主日一样。……’（尼西亚时代教父遗著，卷13册第一信函336页）可见安息日虽被许多人践踏了，但总有人在黑暗的日子里高举真理的火炬。”（同上）
又如公元1054年东正教为了坚守安息日而和罗马天主教形成大分裂。
又如当时处于亚洲和中洲非的亚美尼亚和埃提阿伯教会，更是按照上帝诫命的要求遵守安日，在安息日停工休息。“除了举行聚会之外，亚美尼亚教会与埃提阿伯教会的基督徒，也在安息日及星期日同时休息，尊荣这个日子。”（同上7-32页，另可参看善恶之争35章597-598页，及附录715-716页）埃提阿伯（即现在的埃塞俄比亚）的教会，直到今日仍遵守安息日。
罗马教对更改安息日的承认
关于罗马天主教会对改变安息日诫命的公开承认：
“在贝尔福德神甫所著的‘基督教信仰及实行的新教义问答’第86,87面中，有下列的问答：‘问：第三条（天主教把第四诫改为第三诫）诫命是什么？答：当纪念安息日，守为圣日。问：安息日是那一天？答：第七日，即我们的星期六。问：你们守安息日吗？答：不，我们守主日。问：这是那一天？答：第一日，即星期日。问：谁把它改变的呢？答：天主教会。’”（基督徒的安息日63页）
“在‘教义问答’第174面上说：‘问：你还有别的方法证明教会（天主教）有设立节期和训令之权么？答：教会若没有这样的权柄，她绝不会以遵守星期日（每周的第一日）来代替安息日（第七日），这个变换是圣经未曾准许的。’天主教出版的‘基督教义节要’第58页有以下的问答：‘你怎能证明教会（天主教）有立定节期和圣日的权柄？答：就在把安息日改为星期日的事上证明，而且此事也是各改正基督教徒所公认的。所以改正基督徒，既严格地守星期日，而又不守天主教所设立的其余一切节期，于是他们便妄然地自相矛盾了。问：你怎么证明这话呢？答：因为他们借着遵守星期日，便承认了天主教有立定节期并指挥他们的权柄。’”（同上62页）
“美国堪萨斯城的天主教报于
在天主教出版的中文的“教理详解”一书中，天主教也承认：“至于定的日期和恭敬天主的样子，这是圣教会因自己权柄定了的，奉教的人都当遵守。”另一处又“问：为什么罢工在主日，不像古教的时候，在瞻礼七上呢？答：因为我主耶稣复活同圣神降临都在主日上。所以圣教会定了在主日上罢工，为纪念我主耶稣复活的光荣和传教起根的日子。”“问：圣教会能更改或除去瞻礼的日子么？答：圣教会既能定下瞻礼的日子，自然也能更改或除去瞻礼的日子。”（教理详解103,107页）
最后“我们要引证恩来脱神甫（J.ENRIGHT）任（培养神甫的大学）校长时的一篇演词的一段如下：
‘在地面上只有一个教会有权，或者可说是自称有权订立那约束良心，在上帝面前应当遵守，并且如果违背即受地狱火刑的律法。譬如像星期日的制度，其它教会有什么权力遵守此日呢？你说是凭着第四条诫命，“当纪念安息日，守为圣日。”然而星期日并不是安息日。无论那个小学生都知道星期日是每周的第一日。我屡次悬赏一千元，要找一个人能够单用圣经证明星期日乃是我们应守的日子，但从没有人来取这笔款子。将安息日由星期六（一周的第七日）换至星期日（一周之第一日）者，乃是圣天主教会。今日整个文明世界所服从的是那一个教会呢？圣经说：‘当纪念安息日，守为圣日。’但是天主教会说：‘不，要守每周的第一日。’于是全世界都低头敬从天主教会的命令。’”（基督徒的安息日65-66页）
关于小角的结局
（十二）关于小角的结局：将在查案审判结束后，基督复临时被毁灭：“然而审判者必坐着行审判，他的权柄必被夺去、毁坏、灭绝，一直到底。国度、权柄和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民。祂的国是永远的，一切掌权的都必事奉祂，顺从祂。”（但7:26,27；参帖后2:8）这里的审判是指前面所说的发生在基督复临之前的查案审判（但7:9-14）。关于查案审判的详情，将在下一题中专题查考。
通过以上但以理七章四兽、十角、小角的预言可见，所有这些预言都已完全应验了，由此可见基督复临真是极其临近了。而且从接下去查案审判的预言中还可看到基督复临迫近的最严肃的证据。但愿我们都接受主耶稣的劝告：“所以你们要儆醒，因为不知道你们的主是那一天来到。……所以你们也要预备，因为你们想不到的时候，人子就来了。”（太24:42,44）
通过以上对小角“改变节期和律法”预言的研究，也向我们传出了严肃的信息：我们究竟是要遵守上帝的诫命和其中的安息日呢？还是要遵守罗马教皇制定的诫命和其中的星期日呢？
让我们聆听上帝在祂的诫命中向我们发出的慈爱呼声：“爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代！”
让我们重视主耶稣对我们的恳切劝告：“你若要进入永生，就当遵守诫命。”（太19:17）又说：“你们为什么因着你们的遗传犯上帝的诫命呢？”（太15:3）
使徒约翰也勉励我们说：“我们若遵守上帝的诫命，这就是爱祂了，并且祂的诫命不是难守的。”（约壹5:3）
顺便提一下，关于七章小角的背道活动，在但以理书八章、十一章中，特别是启示录十二章十七节、十三章、十七到十八章……中等等，还有着更进一步的启示。一般说来，但以理七到八章论到小角的活动，重点是放在中古黑暗时期。十一章就开始论到他末后的情况。特别是启示录十三、十七、十八章，更进一步论到他末后的势力还要东山再起。关于这一些将要在以后研究有关经文时再仔细讲解。
附录：历代以来对四兽十角小角的解释
现在我们来介绍一下，古代和早期的教会以及历代以来主要预言解释派，对但以理书七章异象中的四兽、十角和小角所有的解释，从中我们可以看出：我们教会对四兽、十角和小角（包括对大像的金头、银胸背、铜腹腰、铁腿和半铁半泥的脚与脚趾）的上述解释，实际上正是继承并发扬了历代以来一切虔诚研究圣经的，主的仆人和解经家对预言的正确解释观点。
历史预言派的解释
首先，先知但以理本人可以说是但以理书预言的第一个解释者。他指出了第二章（同时也是第七章）的四大帝国中的第一国是巴比伦。从他以后进一步的陈述中，他实际上也指明了第二、第三国分别为玛代波斯和希腊（参但2:37-39；5:25-28；8:20-21）。公元前的犹太人也都持守这样的认识，并进一步具体指明第四国就是当时的罗马。以后是弥赛亚王国的来临。
例如“在基督纪元初期的约瑟夫（FLAVIUS JOSEPHUS），是第一世纪著名的犹太历史家、祭司、并与末后的使徒同时代者，重新接受犹太人对四个帝国的解释。但为了避免触犯那不能容忍有对手的罗马，他在名之为‘铁’的帝国，即将被充满世界的‘大石’所毁灭及废弃上完全沉默寡言。……犹太人撒该（TOHANANBEN EAKKAN）也是公元第一世纪的人，清楚地认识到罗马在其强盛中正是先知预言中的第四大帝国。”（引自SDA英文圣经注释中的“解释但以理书的历史沿革”第二章翻译手稿。HISTORY OF THE INTERPRETATION OF DANIEL）
接着早期教会仍然承受了上述的预言历史纲要，并继承了正确的预言解释法──即“历史预言解释法”。“回到尽先的早期教会，那时认为但七章四个野兽的象征，及接着以后上帝国的设立，简显地是与但二章的大像四个金属部分，并粉碎一切之石头的预言纲要平行的，并且是重述及扩大详述了它。……
在约公元150年的巴拿巴（EPISTLE BARNABAS）书信中，论到关于十角和小角，就含有这样的认识，即：第四兽指现存的罗马帝国，不久就有十国要从罗马割出，以后是‘小角’将三个角的王连根拔出。继之即暗示有黑暗者（BLACK ONE） 或说‘无法之人’（LAWLESS） 经过弯曲的路而来到，而他在主二次降临时要被毁灭受刑罚。
……死于（公元）202年的高卢的爱仁纽（IRANAEUS 130-202年，是使徒约翰的门生波利卡普PALYCARP的门生）宣称：在伟大的帝国次序上，这位列第四的罗马，将以分裂为十作结束，并由小角取代罗马分成的十分之三。加之，他认出保罗所说的敌基督者、大罪人与但以理的小角是相关的。”（同上三章）
“希波来多（HIPPOLYTUS）生活于公元160-236年，被认为是爱仁纽的门生，为当代四位最大的神学家之一，在他对但以理书二章和七章的解释中说：‘像的金头和狮子是指巴比伦；银的肩臂和熊代表波斯和玛代；铜的腹与股（中译作腰）和豹意指希腊，它从亚历山大时获有了统治权；铁腿和极其可怕的兽表示罗马，它现在掌有着统治权；部分铁与部分泥的脚趾和十个角，象征那些将要兴起的国家；从它们中长起的另外的小角，是指在他们中间的敌基督；击打在地上和给世界带来审判的石头，就是基督。’”（乌利亚·史密斯著英文“但以理和启示录的预言”66-67页HIPPOLYTUS,`TREATISE ON CHRIST AND ANTICHRIST', ANTE-NICENE FATHERS, VOL.V, P.210, PAR.28）
我们看到以上几位早期教会的著名解经家，虽然他们生活在貌似强大的罗马帝国的统治下，身处于帝国逼迫教会的时期中，但他们却仍然因信大胆宣称十国必然要兴起，并切心等候罗马的分裂，“小角”的出现，和上帝之国的来临。
在希波来多以后，“一世纪之后，正在尼西亚大会前，该撒利亚的优西比基本上重申这同样的立场，以二章和七章平行，在主二次复临时，由神圣的干预，就导致上帝国的出现。耶路撒冷的西列尔（CYRIL），同意但以理的四个兽是指巴比伦、波斯、马其顿和罗马帝国。在罗马分裂后，敌基督者要出现，以后有分成的三角被打下。这个纲要，康司坦丁堡的克利梭司顿（CHRYSOSTOM）在第四世纪末的写作中也赞同。”（解释但以理书的历史沿革第五章）
以后，“当罗马在分裂的过程时，第五世纪阿快铁尼（AQUITAINE）的息维勒司（SULPICIUS SEVERUS）就成了报告一项新的应验来到的人：即在他的日子，泥和铁早已混合了。他表示‘这也已经应验了。’拉丁教会
由于以前有一个传异教的“波非力（公元233-304年），企图使人不信但以理的预言（他胡说但以理书是公元前二世纪马客比时代之人的冒名著作），就输入一种观念，认为但以理七章的小角仅是指公元前二世纪的安提阿可·依比法内斯（是亚历山大帝国分裂成的叙利亚的一个国王，曾对犹太人施行暴虐）。伏而给（即拉丁文新旧约圣经）的译者，在黑暗时期前的理解力的但以理预言的注释者耶罗米（JEROME340-420年），在第五世纪写作抵销波非力的立场，并认为但七章的兽和但二章的大像是同一的。他同样也列出了罗马所分裂的国家的名称──凡大勒（汪达尔）、萨克逊、布根地、阿勒曼尼等等。他宣称小角不是安提阿可，而是指将来的敌基督者。在小角统治后将有审判及主复临。但对小角的统治他仍简单地想作是指实数的三年半。希腊神学家西奥多尔（THEODORET 约386-457年为主教），加上了但以理的第四兽或说罗马的小角是与保罗所说的‘沉沦之子’是相同的。”（同上第三章）
当时一般的上帝的仆人与解经家，将小角的年数看为实数的三年半也是很自然的一件事。因他们正处在罗马分裂的情况下，他们正在观望着十角的兴起，并等待着小角的出现。而小角的出现对他们实即意味着基督的迅即复临，上帝之国的迅即实现。由于他们都热切盼望能亲眼看见基督和祂国度的来临，因此很自然的，他们必然会盼望小角出现后的离道背教和迫害上帝子民的年数愈短愈好。既然预言中提到小角迫害圣民的年数为三年半，他们也就欣然地作为实数的三年半来接受了。他们当时正是存着这样热切的心情，等待着小角的出现和基督的复临。
当然他们并没有能看到小角的出现，因真正的小角──罗马教皇的统治权，还要等一个世纪后（第六世纪）才能真正兴起。同时，因他们对小角有了错误的见解，认为他仅是指一个人，他存在的年代又只有实数的三年半。因此更不可能尽早发现他了。
及至第六世纪罗马教皇兴起掌权后，属灵的黑暗开始笼罩大地。但以理书预言的解释，在一段较长时间内也似乎停滞不前，毫无进展。
例如“第七世纪的作品，SARGIS D' ABERGA将四个兽指为四大帝国，继之是十角之分，小角是作为‘伪弥赛亚’（假基督）。现存最早的四个象征兽的图昼，是八世纪西班牙的僧侣皮都斯（BEATUS）所作。大不列颠的皮特（VENERABLE BEDE）也是第八世纪的，暗示了他所提名的四个主要的帝国。但对他来说，三载半还是指实数的三年半。第九世纪末业，一个本泥狄克派的修士伯箂加特（BERENGUAD）试图给与某些作为罗马分裂的角以地理的位置。就如凡大迦（汪达尔）在西班牙，哥特人在德国，匈奴人在潘瑙尼亚（PANNONIE）……考麦司脱（PETER COMESTOR）约死于1178年的一个烦琐经院主义者，描述巴比伦、波斯、希腊、罗马这序列，并罗马所分裂的十国，及从但支派长出的敌基督者为小角。”
“直到十二世纪佛罗里斯的约雅敬（JOACHIN OF FLERIS）才有预言中三年半是指1260个实际年的进展。”虽然在“七十个七”日的预言中，人们早就采用了“一日顶一年”的正确原则（参民14:34；结4:6-7；但9:24-27）。“他最大的贡献是将预言中一日顶一年的原则延用到启示录的1260日上。他将启11:2的42个月和但七章的三载半等同，并宣称：‘一日无疑的将视作一年来接受。’他在十三世纪的后随者，如惠兰瑙勒（VILLANORA）的阿诺德（ARNOLD）和奥利弗（PIERRE JEAND' OLIVIL）以后就将这一日顶一年的法则用到1290天和1335天上去。”（同上第三章）
在中古时期罗马教皇掌权的黑暗年代中，虽然并非一开始很快就被人们完全认清他的本质和真面貌的，但还是有不少人因看到某些教皇无法无天的罪行而开始或多或少认清了他的真面貌。
如“奥连（ORLEANS）的监督主教曾指着约翰十二世（955-963），利欧八世（963-965），与波尼法修七世（984-985）宣称说：‘负罪的恶汉，发出血腥污秽的臭气，一个敌基督者竟坐在上帝的殿中。’”（圣经手册994页）
“值得注意的瓦典西派人（WALDENSIENS）关于敌基督的论文，强调教皇制的教会应验了但以理、保罗和约翰等先知的预言。关于这有以下广博的陈述：‘……这就被称为敌基督者，或巴比伦，或第四兽，或说淫妇，或大罪人，沉沦之子。’”（译自莫兰SAMUEL MORLAND的“平尼奥（PIENIONT）山谷传福音之教会的历史”143,158,159页）
但首先宣称但七章的小角为历史上的教皇的职位──不是一个人而是一种敌基督的制度的──是1240年在澳大利亚的利金司博会议上（COUNCIL OF REGENSBURY），沙士保（SALZBURY）的大主教衣勃哈特二世。他这宣称的意义显见是巨大的。这个主张实际上成了威克里夫、路德、克箂麦（CRAUMER）、诺克斯（KNOX）和欧洲大陆，大不列颠，及以后北美所有宗教改革时期与往后时代的改正教的注释家的立场。”
例如“宗教改革前牛津大学的教授约翰．威克里夫（死于1384年）强调小角是教皇的职位，是从十角的国度中兴起的。他简单地陈述：‘为此我们的牧师们预见那为主宰的教皇。’……从1529年的挺达尔（TYNDALE）起，如今在改政教中认出教皇制的小角，实际上已意见一致了。……在此时期，十角的名单作为构成欧洲国家是很普通的，……并日渐正确地努力安插1260年之时间。……”（同上第三章）
将来派的解释
这时终于发生了一些值得注意的情况：“由于各地所有的抗罗宗（即改正教，又称基督教）事实上全然一致地指控教皇制就是预言中的敌基督者，就使得罗马天主教的领袖企图转移宗教改革家对他们的指责，并导致他们对中世纪的天主教制度失去注意。他们在这事上大大地成功了。利比拉（FRANCIESE RIBERA死于1591年）和阿卡实（LUIS DE ALCAZAR 死于1613年），两个人都是16世纪西班牙（罗马天主教中）耶稣会的成员，就相率而起来应战，并介绍了一种似真（似是而非）的预言的反解释。
利比拉争议说：敌基督是单独的一个人员，而还没有来到，是耶路撒冷的一个不信的统治者，将在世纪的末了时任意而行实数的三年半。天主教出名的大争辩家伯拉明红衣主教（ROBERT CARDINAL BELLARMINE）强烈的支持这意见。这种把敌基督者认为还远在将来的说法，就恰称为将来派的解释法。这种将来派的观念立刻成了罗马天主教解释敌基督的标准。”（解释但以理书的历史沿革第一章）
由于但以理书第七章的解释是建立在第二章的基础上，并和第二章的预言纲要是平行的，因此伯拉明不得不对第二章也进行了曲解。正如上面引述的一书中提到：“关于但二章，红衣主教，耶稣会最有才能的争辩家伯拉明（BELLARMINE死于1621年）力求转移将预言应合在罗马教上。他争论说：不到罗马帝国按先知预言的要求实现后，敌基督者是不能来到的。他坚称，这个受灵感的详细解释并没有发生应验。他辩称金属巨人的两条腿代表东西罗马。当西罗马倾覆时，东罗马这条腿仍然站立着，而当东罗马在1453年崩溃时，西罗马这‘腿’在那时已由神圣罗马帝国的形式恢复了──从此罗马就一直有一条腿站立着。而在敌基督要出现前，罗马必须要破裂。这样，他就坚持说教皇不是敌基督者。”（同上第二章）
上面伯拉明将大像的两条铁腿强解为代表东罗马和西罗马两个国家，显然是完全违背预言的本意和历史的事实的。正如前面已曾详细解释的。因在异象中两条铁腿是作为一个整体，而只能代表一个国家的。正如预言中所说：“第四国必坚壮如铁。”也正如七章中的第四兽也是代表这同一个国家的。如天使解释说：“第四兽就是世上必有的第四国。”而从历史上来说，这“第四国”，就是罗马国，也一直是作为一个完整的国家而存在于历史舞台上的，只是到了最后衰亡时期，为了便于抵抗蛮族的侵占，以维持它摇摇欲坠的统治，而于公元395年正式分为东、西罗马二国。因此即使想用两条铁腿来代表东、西罗马两国，也是不符合历史事实的。因铁腿是一开始时就分为二条的，而罗马国基本上却一直是作为一个完整国家的。其实当罗马帝国分为东、西罗马二国后，继续代表铁腿罗马国的，是西罗马帝国，因罗马本国的领土都包含在西罗马帝国的疆域内。因此当公元476年西罗马帝国灭亡时，也就代表原来铁腿罗马本国灭亡了。至于东罗马帝国的疆土，原都是从别国侵占来的，它们实际上也就是亚历山大希腊帝国所分裂成的四国，后又合并为三国，即马其顿·希腊、埃及和叙利亚三国所有的领土，现在这些领土既已分离出去，也就不再能代表罗马本国了。因此伯拉明将两条铁腿分开来代表东罗马和西罗马二国，是完全错误的。
再者，即使伯拉明硬要将二条铁腿分别代表东、西罗马二国，想使铁腿罗马一直延续下去，也有困难。因不但西罗马帝国已于公元476年灭亡，而东罗马帝国也已于公元1453年覆灭。于是伯拉明又提出有名无实的所谓“神圣罗马帝国”来作为西罗马这条腿的恢复和继续。但这仍然是解决不了难题的。因从公元962年开始建立的有名无实的所谓“神圣罗马帝国”，也已于公元1806年瓦解了。只是伯拉明已于公元1621年“一死了之”，“死人不管”了。
关于所谓“神圣罗马帝国”，正如海箂博士著的圣经手册中所指出的，它实质上是：“使德
由以上所述可见，由利比拉所提出和伯拉明所强烈支持的“将来派解释法”，它的最大弱点和问题是将系统的、完整的、连贯的预言，作了最严重的割裂。因他们既然强辩：十国还未兴起，“小角”更未出现，而史实上铁腿和第四兽所代表的罗马国又早已灭亡了，那么他们岂不是把铁腿和半铁半泥的脚与脚趾之间“切断”了么？或者说把十角从第四兽头上砍下来了么？既然罗马国已在公元476年灭亡了，而要从罗马兴起的十国和小角至今尚未兴起，还要等到他们所说的基督复临前的所谓七年内兴起，那么，从公元476年以来，直到现在，这其间长达一千几百年的时间，岂不是在预言中都成了“空白”么？从而使连贯性的预言遭到了最严重的割裂。
顺带提一笔，现在“将来派解释法”在解释但以理书八、九、十一章时，都同样是将有关这一部分或时期的预言，作了最严重的割裂。例如他们解释第八章时，就把八章的小角从公山羊头上的四角上砍了下来。在解释第九章七十个七年的预言时，他们又将最后一个七年和前面六十九个七年分割开来。六十九个七年以公元前444年尼希米回国时为计算起点，被牵强附会、七拼八凑地解释到基督骑驴进耶路撒冷城时为止，而最后一个七年又毫无根据、违背经文本意地被分割开来，被指定为基督复临前的所谓七年大灾难时期，和教会无关。其实七十个七年的预言是一个极其奇妙的预言，是从亚达薛西王在位第七年，也即公元前457年秋天，出令重新建造耶路撒冷时开始计算的（但9:24-27；拉6:14；7:7-28）。从公元前457年秋天起，经过六十九个七年，正好来到公元27年秋天基督受浸之时，当时基督被圣灵恩膏，成为“受膏君”。最后一个七年福音是特别传给犹太人的，要和犹太人坚立救恩的新约。前三年半是基督自己传，后三年半是基督借着门徒传，并且基督于“一七（即七年）之半”，即公元31年春天为我们钉十字架，完成赎罪大功，使旧约圣殿中的祭祀与供献止息。以后又有罗马军队于公元七十年前来毁灭了耶路撒冷城和其中的圣殿等等，都已精确的应验。关于这些内容将于但以理书九章预言中详细解释。
过去派的解释
现在再言归正传。在利比拉提出“将来解释法”的同时，“在另一面，阿加实提出了后称为‘过去派’的观点（PRETERIST ON PART）。坚称所有的预言实际上在犹太教和犹太国，以及异教罗马（国）被武力倾覆后就已结束了。而敌基督也是罗马帝国的某些皇帝，如尼罗（NERO）、豆米仙（DOMITIAN）或戴阿克箂兴（DIOCLETION）。”（同上第一章）这种解释法显然是完全违背圣经启示的，并使得但以理、启示录中一系列重大预言，都随着罗马国的灭亡而告终，变得和我们历代以来的人毫无关系了。它的错谬性质由此可见一般。
值得思考的是：当利比拉和阿卡实相率提出以上这二种观点绝对相反的解释时，罗马教皇都同样为他们的著作“祝福”，以表示嘉纳。其实道理也很简单，原来他们两人著作的出发点和所起的作用是相同的，都是要帮助教皇制解脱被预言定为“小角”的罪名。
然而，这些罗马教的反宗教改革派，对预言所作的反解释，在很长的一段时期内并未得逞。
历史预言派解释的发扬光大
“当1603-1797年之际，在大不列颠、德国、法国和瑞士，涌现了大批的后期宗教改革的注释家。历史预言解释派在但七章──四大帝国和罗马所分的十国，与教皇是小角，及日渐正确地将1260年的位置放准──的主张，占了优势。而这些解经家中包括了当时代最闻名的人──其中有主教、国王、大学教授、科学家和神学家。对其中的绝大多数人来说，小角无疑的是指教皇制说的。”
“克箂孙纳（DRUE CRESSENER）在（公元）1689年认为1260年之结束将约在一世纪后，或说‘在（公元）1800年前不久’的非凡的预告是堪得瞩目的。他是第一个清楚地将1260年从查士丁尼（JUSTINIAN）算起，而这早在发生于1789年的法国大革命之前一百年（1689年）。以下是他的预期：‘兽的第一次显现是在查士丁尼恢复西部帝国时，从此约到公元1800年，即是大致的1260年。’（上帝在罗马天主教中的审判209页）在几页以后有一个更确切的补充的表示：‘因为兽的开始若是在查士丁尼恢复罗马城起始，则它的结束必在公元1800年前不久之时。’”
及至时候到了，“18世纪的当代人认出‘日期’的结束：1798年2月，教皇庇乌第六从罗马城被废（法国元帅伯提欧在
“与旧大陆后期宗教改革派的注释家们平行的，在新英格兰出现一系列对但七章作忠实解释的人，从1639年的清教徒考顿（JOHN COTTON）到1796年的千禧年前派者司贝尔定（JOSHUA SPALDING）为数众多的卓越的作家。这些人包括长老会、浸会和其它非国教主义者，大多数是圣职人员，也有些是大学校长。……”
“在19世纪早期复临运动振兴时期，由很多旧大陆著名的注释家，即在海尔斯（WILLIAN HALES 1803年）和以利奥脱（E.B. ELLISTT 1844年）中者，仍一致的断定教皇是小角。他们包括长老会，监理会，浸会和不列颠的安立甘，并路德宗及在欧洲大陆的其它宗派中，那些受过高超训练和有领袖才能的人，主教、注释家、编年史家、历史家和国会议员。
标准的历史派或说历史预言派，在但七章的解释上如今视作被建立起来了。1260日（年）上，大多数人都相信它已成为历史的过去──是从查士丁尼帝时，直到法国大革命时。这群人更多于其它独特之日期，他们引用533-1793这年数。”
至于在新大陆上的情况，“综览从1800-1844年，由十二个宗派，四十九个出版解释但七章的非米勒尔派的美国注释家，……还有从加拿大和墨西哥的各派，几乎所有这些人，都在解释但七章的四个大兽（视与但二章四大世界帝国为同一），及十角（从第四个罗马帝国所分成之十国），和小角（作为教皇制）上，都是一致无疑的。……米勒尔派的领袖，在1831-1844年，虽有好几百有力的人，实际上都如一人，一同持有四大帝国的标准大纲，即从巴比伦到罗马，随之是由西罗马所分成的十个欧洲国家，在指证小角为教皇上没有一个不同意的声音。再者，这大群的福音先驱和与他们同工的非圣职的讲演者，都同意定（公元）538 和1798（年）为1260年的起点和终点。”（同上第三章）
由以上所述可见，我们基督复临安息日会对但以理书七章的预言（也包括对但以理、启示录其它预言）的解释，实际上是继承和发扬了古代和早期教会，并历代以来一切上帝忠心的仆人、解经家、十四到十六世纪欧洲各国所有宗教改革家、十七、十八世纪欧、美各国基督教人士，以及十九世纪带来普世宗教奋兴的复临运动的各教会的传道人士和信徒们所传讲的正确解释观点。
但可惜现代在基要派传道人和信徒中，却有不少人已偏离了正确的“历史预言解释法”，甚至对这样的解释法已毫无所知，而却不知真情地转向了罗马教过去用来反对宗教改革派正确解释的“将来解释法”。然而我们深信一切诚心爱慕并渴求真理亮光的主的仆人和圣徒，必能看明这一切的真相，并从但以理、启示录的预言中获得上帝所要赐给我们末后时代的预言大光！历代以来的正确解释，并从其中所获得的亮光，必将在这末后时代重新获得空前的振兴和发扬！
至于反宗教改革者所发明的另一种解释法──“过去解释法”，“在18世纪时渗入了德国神学家的唯理派中（如杜平根学派，高级评经家……译注）。”（同上第一章）被所谓新派，实际上也就是不信派所利用。这种解释法在一般坚信圣经预言是上帝所启示的基要派的传道人和信徒中间，已没有它的市场，它产生时的性质和错谬更是极其明显的。 * 路光 *
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