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| 第十五题 |
但以理九章的异象
──关于“七十个七”日的异象
但以理九章异象是先知但以理在玛代人大利乌王元年，也即公元前539年所见的（但9:1）。巴比伦国是于公元前539年10月12日夜被玛代波斯国所灭亡的（但5:30,31；9:1）。但以理见八章异象后，曾发生了严重误解。他本来盼望巴比伦国七十年统治结束后，和耶路撒冷荒凉七十年后，犹太人即可回国重建圣城与圣所，但如今在八章异象中又听说，似乎还要“到二千三百日”，也即二千三百年后，圣所才能洁净。于是他大失所望，痛苦难堪，突然“昏迷不醒，病了数日，然后起来办理王的事务。”（但8:27）及至此时，玛代波斯已经取代巴比伦而统治天下，但以理自己也被大利乌王所重用，于是在他心中又重新燃起以色列民回国重建圣城、圣所的热望。他便再一次查考先知耶利米五十年前托人带来的预言，重温了圣城荒凉七十年为满的明确应许。于是他又鼓起信心，定意向上帝禁食祈祷，恳求上帝早日眷顾自己荒凉的圣城与圣所。正是在此情况下，上帝再一次差派加百列前来消除他心中的误解，指明“二千三百日”的预言和他本国无关；只有其中的第一段“七十个七”日时期，才是关系到他本国百姓的。以上所述，可说是九章内容的概要。现将本章内容依次查考如下：
一，查考圣经
首先是讲到查考圣经。但以理说：“玛代族亚哈随鲁的儿子大利乌，立为迦勒底国的王元年，就是他在位第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数七十年为满。”（但9:1-2；参看：耶29:1,10；25:11,12；代下36:21）
这里提到的先知耶利米预言，是约雅敬王在位第四年，也即主前605年所开始传出的（耶25:1,2,11,12），并且是在西底家王在位时（597-586年）托人带往巴比伦，寄给被掳的祭司、先知、长老和众民的（耶29:1,3,10）。这些预言不久果然完全应验。
根据海莱博士著作的“圣经手册”等所说：尼布甲尼撒从公元前609年起，成为父王军队的元帅，开始出征别国，606年掳掠耶路撒冷圣城，并和父王共同执政，605年秋天继位，561年去世。539年巴比伦国灭亡，536年犹太人奉波斯王古列命令第一次归回本国，重建耶路撒冷圣殿（拉1:1）。根据上面的年代可以看出，从巴比伦统治列国的年代来说，从公元前609年尼布甲尼撒成为父王军队的元帅，到539年巴比伦国灭亡，正好为七十年。另外，从耶路撒冷荒凉的年数来说，从公元前606年耶路撒冷第一次被掳掠，圣城开始荒凉（但一章），到536年犹太人第一次归回本国耶路撒冷，也正好为七十年（代下36:21-23；拉1-2章）。
但以理当时重新查考这一段预言的时候，巴比伦国已如期灭亡，但犹太人却还未能回国，重建耶路撒冷。虽然这样，耶和华藉先知耶利米所发的预言，论耶路撒冷荒凉的年数七十年为满，又重新鼓起他的信心，并使他愁苦的心灵多少得着安慰。
但以理在此为我们留下了何等宝贵的榜样！他当时在玛代波斯的朝廷中，肩负着“国栋”的重任，已被大利乌王立为三个“总长”之一，管理着全国“一百二十个总督”。又因他“有美好的灵性，所以显然超乎其余的总长和总督，王又想立他治理通国。”（但6:1-3）但以理当时在朝庭中虽然如此繁忙，但是他却仍然忙里抽闲，恳切祷告，查考圣经。那么我们今日信徒还能有什么借口说，我们因为太忙，没有时间研读圣经呢。
再说，但以理当时也是至高上帝的先知，一再从上天直接得见重大异象，领受神圣启示，然而他却仍然经常不断谦卑而热切地查考、阅读和默想摩西五经以及其它先知书等经卷。我们想到但以理身为国家的总长和至高上帝的先知尚且这样注重灵修和查经，何况我们呢？
但以理的这一榜样，对一切处于困惑不解，疑虑重重，或深感自己缺乏亮光的上帝子民，也有极宝贵的教训。我们如要求得光照和启示，也必须效法但以理的榜样，多多祷告，查考圣经，和默想主的话。因主的话是我们“脚前的灯”，是我们“路上的光”。主的言语“一解开，就发出亮光，使愚人通达。”（诗119:105,130）
二，禁食恳求
如上所述，但以理的信心虽然从主藉先知耶利米所发的应许上一再得到坚固和激励，但他仍旧多少有一些担心，“耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满”的应许，会不会因本国百姓的犯罪背逆，而被迟延不能实现。同时八章异象“到二千三百日，圣所就必洁净”的预言，仍一直使他困惑不解，于是但以理定意向主上帝禁食恳求。他要为以色列人彻底痛悔认罪，并恳求上帝的赦免、怜悯和按时实现祂的应许。
但以理在祷告中首先为本国百姓痛悔认罪。他记载说：“我便禁食，披麻蒙灰，定意向主上帝祈祷恳求。我向耶和华我的上帝祈祷、认罪说，主啊，大而可畏的上帝，向爱主守主诫命的人守约施慈爱。我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章，没有听从你仆人众先知，奉你名
在为以色列人向上帝痛悔认罪之后，接着向上帝恳求说：“主啊，求你按你的大仁大义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山。耶路撒冷和你的子民因我们的罪恶和我们列祖的罪孽，被四围的人羞辱。我们的上帝啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为自己使脸光照你荒凉的圣所。我的上帝啊，求你侧耳而听，睁眼而看，眷顾我们荒凉之地和称为你名下的城。我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延，我的上帝啊，因这城和这民都是称为你名下的。”（但9:16-19）
我们看到但以理祷告的内容明显包括两大段，首先是为上帝的选民痛切认罪。接着是恳求上帝眷顾荒凉的圣城和圣所，不要迟延。在这一篇恳切有力的祷告中，有许多可贵之处是值得我们思考和学习的。
第一点，从这一篇祷告中，可以看到但以理对上帝慈爱、公义的本性，有着多么全面而深切的认识。上帝既是“大而可畏的上帝”，也同时“向爱主守主诫命的人守约施慈爱”；既是“公义的”施罚的，也是“怜悯、饶恕人的”“大仁大义”的（但9:4,7,9,14,16）。对上帝更全面而深入的认识，能激发起我们对上帝更大的信靠、敬爱的心，并能使我们的祷告更有效能。
第二点，从这一篇祷告中，我们也看到但以理为以色列人的痛悔认罪是多么深切，并且他也谦卑地把自己包括进去。虽然但以理被上天称为“大蒙眷爱的人”，但他却谦卑地说：“我说话，祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我上帝的圣山，在耶和华我上帝面前恳求。”（但9:20）因为在但以理看来，以色列人的犯罪背逆，他作为至高上帝的先知也负有责任。
再者，但以理的品格虽然已达到了超乎一般人的成圣境地，然而在上帝无限神圣容颜光照之下，他仍然感到自己的缺乏和不完全，感到自己的罪愆。由此可见，一个越是成圣完全的人，越是亲近上帝的人，也必越是对罪有深切、敏锐、痛恨的感觉，并越是感到“心灵贫穷”和“饥渴慕义”。
第三点，从这一篇祷告中也可看出，但以理的祈求也像主耶稣一样，一切都以上帝为中心，为出发点，为最终的目的，并且他的祈求充满信心和爱心，极为迫切有力。他在恳求中屡次提到这是“你的城”“你的圣山”“你的子民”“你荒凉的圣所”，并且迫切地“求主垂听，求主赦免，求主应允而行，为你自己不要迟延。我的上帝啊，因这城和这民都是称为你名下的。”
第四点，但以理虽然是一位圣洁的先知，前后三次被加百列称为大蒙眷爱的人，但他在祷告中一点不敢依靠自己的义，却完全靠赖主宝血的功劳和义行。他说：“我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃因你的大怜悯。”正如我们今天在祷告中，奉靠基督的圣名恳求一样。但以理实是我们因信称义和靠主成圣的美好榜样。
第五点，从这一篇祷告中还可看出：但以理当时最担心的，还是怕“耶路撒泠荒凉的年数七十年为满”的应许，又被“二千三百日的异象”所取消，或延迟。因此他再三恳求上帝光照、眷顾荒凉的圣城和圣所，并且“为你自己不要迟延”。
三，祷告蒙允上帝再次差派加百列来指教但以理
显然，但以理为以色列人的痛悔恳求，和出于信心、爱心的恳切祷告，立即大蒙上帝的悦纳。正如但以理所记载：“我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。他指教我说，但以理啊，现在我出来要使你有智慧、有聪明。你初恳求的时候，就发出命令。我来告诉你，因你大蒙眷爱，所以你要思想明白这以下的事和异象（按原文无‘以下的’三字）。”（但9:21-23）
在此我们看到，凡出于信心和爱心，符合上帝旨意的祷告，都会立即得蒙上帝的垂允。正如但以理这次的经历一样，当他“正祷告的时候”，先前八章异象中的加百列就“奉命迅速飞来。”虽然有时主为了试炼我们的信心、忍耐和品格，并为了我们实际上最大的益处，也可能有意延迟应答我们的祷告；但我们却可深信，到了主所定的最好并对我们最急需、最有益的时候，必要及时允赐我们的祈求，超过我们所求所想的（太7:7-11；可11:24；约壹5:14-15；弗3:20）。
加百列来到后对但以理说：“所以你要思想明白这事和异象。”显然，“这事和异象”必是指但以理见上次异象以来心中一直感到困惑不解和挂虑不安的事和异象。
九章异象是八章的继续和补充
上次在解释但以理八章的异象中已提到，由于但以理对“二千三百日的异象”发生了严重的误解，误以为“到二千三百日圣所就必洁净”，是指他本国的圣所，并担心耶路撒泠荒凉的年数七十年为满的应许，将因此被取消或迟延，于是基督差派加百列来指教他，为要消除他心中的误解。当时“有人声呼叫说，加百列啊，要使此人明白这异象。”而加百列也立即来到但以理面前，并一再向他强调说：“人子啊，你要明白，因为这是关乎末后的异象。”“我要指示你恼怒临完必有的事，这是关乎末后的定期。”意思是“到二千三百日，圣所就必洁净”的事，是关乎“末后的定期”和“末后的异象”，和当时以色列国的情况无关（但8:15-19）。接着加百列依次解释了公绵羊、公山羊、四角和小角的预言后，最后又一次提到：“所说二千三百日的异象是真的，但你要将这异象封住（意思是不要当时代人明白，和当时代的事无关），因为关乎后来许多的日子。”（但8:26）然而但以理却因误解太深，没有冷静思考加百列所说的话，一听到“所说二千三百日的异象是真的”，就感到惊惶愁烦，大失所望，又加上年迈体弱，便突然昏迷不醒，以致加百列不得不暂时停止对“二千三百日的异象”作进一步的讲解。
现在，上帝再次差派“先前在异象中所见的那位加百列”来，指教但以理心中的疑难问题，而且一开始就对他说：“但以理啊，现在我出来要使你有智慧、有聪明。……所以你要思想明白这事和异象。”由此可见，但以理九章异象实在是八章异象的继续和补充。
从加百列一再奉命前来指教但以理的事上，也可看出但以理在上帝面前是何等大蒙眷爱。因加百列是一位侍立在上帝面前的天使长，地位仅次于基督（参：路1:19,20；但10:21）。而且加百列一来，就对但以理说：“你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱。”能被上天称为“大蒙眷爱”的，是多么难能可贵。今天主也同样呼召我们做一个大蒙眷爱的人。正如上帝在亲口颁布的十条诫命中勉励我们说：“爱我守我诫命的，我必向他们发慈爱，直到千代。”（出20:6）主耶稣也勉励我们说：“我爱你们，正如父爱我一样，你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里，正如我遵守了我父的命令，常在祂的爱里。”（约15:9-10）
从加百列一再奉命前来指教但以理的事上，也说明了上帝对我们蒙赎人类的大爱。为了完成救赎人类的大工，上帝不但赐下自己的独生爱子基督作我们的救主，而且也经常差派加百列来传达上天的信息，并差派众天使不断为我们服务。如经上所说：“天使岂不都是服役的灵，奉差遣为那将要承受救恩的人效力么？”（来1:14）
“你要思想明白这事和异象”──是特指二千三百日的异象说的
现在我们来看，加百列是怎样指教但以理的，他说：“现在我出来要使你有智慧、有聪明，……所以你要思想明白这事和异象”。“这事”显然是指但以理心中一直感到困惑不解，忧虑不安，并刚才在祷告中一直恳求的事。这里的“异象”也显然是指上次所见异象中，但以理所一直误解，加百列还未能讲解明白的一部分内容，也即关于“二千三百日的异象”。
在美国我们教会中有一位犹太人的作者 CLIFFARD GOLDSTEN 根据希伯来原文字义的研究，也证明这里的“异象”肯定是指“二千三百日的异象”。他发现但以理八章异象中，原文中几次提到的“异象”，分别用了两个不同的字。8:1说：“伯沙撒王在位第三年，有异象现于我但以理。”8:2又说：“我见了异象的时候，……”这两处的“异象”原文是用的HAZON，是指但以理八章整个异象。
但8:26,27中说：“所说二千三百日的异象是真的，……我因这异象惊奇，却无人能明白其中的意思。”这两处的“异象”原文是用的MAREH，除译为异象外，有时也译为出现，来到，显露，显示等等。总之，MAREH 这字在八章异象中，是特指二千三百日的异象说的。
在但以理九章中也分别用了这同样的两个字，但9:21说：“我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来。”这里的“异象”原文是HAZON，是指的八章整个异象。但9:22,23加百列对但以理说：“现在我出来要使你有智慧、有聪明，……所以你要思想明白这事和异象。”这里的“异象”原文是MAREH，是特指“二千三百日的异象”说的（可参看：1844 MADE SIMPLE，P.44-45 By Cliffard Goldsten）。
上次八章异象中已讲过，关于二千三百日异象，加百列还未能讲解完毕，这是因为：
（一）八章异象虽然告诉我们“到二千三百日，圣所就必洁净”，但却还未说明这一时期的计算起点，究竟是从什么时候开始算起呢？是从当时但以理见异象时算起，还是从小角开始污秽圣所时算起，或是以加百列将要提出的一个更有意义的年代，作为二千三百年的计算起点呢？八章异象对此未有说明，等一会将知道，正是以加百列将要提出的年代作为计算起点的。
（二）八章异象中也没有清楚告诉我们：“圣所就必洁净”，究竟是指什么圣所被洁净呢？是指旧约时代以色列人在地上的圣所呢，还是指新约时代天上的圣所呢？等一会加百列将明确告诉我们，八章异象提到的圣所必是指新约时代天上的真圣所。
（三）加百列对但以理说：“所说二千三百日的异象是真的，但你要将这异象封住，因为关乎后来许多的日子。”（但8:26）加百列在此究竟要但以理用什么去将这异象“封住”呢？怎样封法呢？等到将来启封后，人们就可明白并坚信这异象呢？古时封书卷都是在卷口上盖一印证来封住它（参启5:1,2）。盖印不但可以起封住的作用，而也可以起证明的作用。使人们因所盖的印证更能深信二千三百日异象的神圣、真实、可靠性，因它关乎后来许多的日子。加百列既然要但以理将这异象盖印加封，那么加百列所要给予他的印证是什么呢？等下面我们研究了关于犹太人的“七十个七”日的预言后就可明白，这七十个七日是属于二千三百日的第一段，也正是加盖在二千三百日异象上的一个印证。七十个七日预言的奇妙应验，更加证明了二千三百日异象的神圣可靠性；而且也只有等到七十个七日预言应验后，人们才有可能精确地计算出二千三百日的起点和终点，并更加确知“到二千三百日”所要洁净的“圣所”不是指地上犹太人的圣所，而是指天上的真圣所。
七十个七年为二千三百年的第一段
接着，加百列向但以理详细解释说：“为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进（或作彰显）永义，封住异象和预言，并膏至圣者。你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷连街带濠都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没，必有战争，一直到底，荒凉的事已经定了。一七之内他必与许多人坚定盟约，一七之半他必使祭祀与供献止息。那行毁灭可憎的（或作使地荒凉的）如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上（或作倾在那荒凉之地），直到所定的结局。”（但9:24-27）
在这一段启示和解释中，加百列的第一句话就足以消除但以理对“二千三百日的异象”所产生的误解和不安。他说：“为你本国之民和你的圣城，已经定了七十个七。”（但9:24）
“七十个七”按原文和英文应翻译为“七十个星期”，也就是七十个七日，总共490日。按预言中日期的算法，一贯以一日顶一年（结4:6；民14:34；但7:25；8:14；启12:6,14；13:5）。所以490日也就是490年。
还有，“已经定了七十个七（日）”，其中“定了”一词，根据希伯来文字典指出，它的原文字根CHATAK含有“截出”“切下”“割下”“剪下”等意思（相当于英文的 cut off），如用剪刀剪去一段，或切下一段，或“截出”一段的意思。后来引伸出“分开”“定了”“命定”等意思。这个字在全部圣经中只用过这一次，其它各处的“定了”，包括但9:26的“定了”和9:27的“所定”等等，原文都是用别的字。可见，这里应该翻译为“截出了”。意思就是为犹太国民和圣城，已经从二千三百年的预言时期中“截出了”七十个七年，它是“二千三百年”预言时期中的第一段。只有这一段时期才是和以色列国有关系的，其它的预言时期，本是关乎“末后的定期”，和古代以色列国是没有关系的。因此这第一句话就给了但以理莫大的安慰。
为了对上述原文字意的解释有更多了解，再引用一段资料：
“上述原文字根CHATAK，虽然未出现在圣经别处，但却许多次出现在犹太人的一本圣经注释里，编著于主后开始二、三世纪，被称为密希拿MISHNAH。……动词CHATAK被用了十二次，其中十次是指割下（cutting off）动物的一部分，按照规定食物数量的律法。另有十九次用作名词，只有一次含有法令的意思。其它十八次意思是‘就是那切下的’(that which is cut off)。
STRONG的汇编指出它的原始字根是to cut off（可译为割下、剪下、切下、截出……等等）。WHITING 的翻译为 cut off。GESENIUS 编著的标准希伯来文字典解释为to cut off 。STOCIUS 的 CHALDDEO-RABBINIC 字典解释为 to cut，to cut away，to cut in pieces，to cut or engrave，to cut off。最早的拉丁文圣经译本 VULGATE 和希腊文七十士译本 SEPTUAGINT 解释为 cutting off。THEODOTIAN 的但以理书希腊文译本译为 cut off。甚至更多的版本采用cut off。你当掌握这一点：cut off 是正确的翻译。”（1844 MADE SIMPLE，P.46）
现在可以重新翻译加百列对但以理所说的话：“为你本国之民和你圣城，已经截出了七十个七（年）。”意思就是：为你本国之民和你圣城，已经从二千三百年的预言时期中“截出了”七十个七年，它是“二千三百年”预言时期中的第一段。只有这一段时期才是和你本国有关系的。
在七十个七年中必须作成的工作
加百列接着指出以色人在留给他们的七十个七年时期中所必须作成的工作。因七十个七年是上帝为以色列人作为选民国度留下的最后恩典宽容时期。如果他们再不信而悔改，接受基督为他们的救主，他们就将失去上帝选民国度的资格，而由基督徒，也就是属灵的以色列人，来取代他们的地位。因此加百列特别劝告他们几件事：“要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进（彰显）永义，封住异象和预言，并膏至圣者。”（但9:24）
第一件事，是“要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，彰显永义。”这实际上是要犹太人信靠主的救恩，彻底悔改认罪，恳求主赦免并根除他们一切的罪，使他们能不断过一种因信称义和靠主成圣（或说因信成义）的生活。这确是关系到犹太国前途和命运的根本大事。这也是历代众先知，从摩西起到施洗约翰止，不断向他们发出的呼召和恳劝：“天国近了，你们应当悔改。……你们要结出果子来，与悔改的心相称。不要自己心里说，有亚伯拉罕为我们的祖宗。我告诉你们，上帝能从这些石头中给亚伯拉罕兴起子孙来。现在斧子已经放在树根上，凡不结好果子的树，就砍下来，丢在火里。”（太3:2-10）
第二件事，是要“封住异象和预言”。这里的“封住”按原文为“盖印”，因此也可译为：“将异象和预言盖印加封。”因盖印含有印证和封住两方面的意思。因此加伯列的意思，是要但以理和以色列人用关于他们的七十个七年预言奇妙应验的事实，来印证二千三百年异象和预言的真实可靠性。因七十个七年预言是应验在地上的，是人眼看得见的，而到二千三百年洁净圣所的预言，是应验在天上的，是肉眼看不见的。因此第一段预言的奇妙应验，就印证了第二段预言的真实可靠性，并保证它必如期应验。同时七十个七年的预言，也正好对二千三百年的异象和预言起了封住的作用，当第一段预言获应验，犹太人的圣殿被毁，圣地长久荒凉后，人们才有可能逐渐明白第二段预言“到二千三百日（年）圣所就必洁净”，必是指天上圣所在属灵预表意义上的被洁净。
第三件事，“并膏至圣者”。小字作“膏至圣所”是不正确的，因圣经中只有整个圣所被膏，而并没有单膏至圣所的说法（出30:26-29；40:9-10）。而且根据下文，应该是“并膏至圣者”。这显然是指圣子上帝基督在受洗时，被圣灵所膏之事说的。基督在受洗时，固然是被圣灵所膏，但也需要借着施洗约翰的洗礼，并以色列人信而悔改，接受基督的具体行动，来参加祂的受膏典礼，还要不断为此作见证，将受膏者基督彰显出来。
七十个七年的计算起点和其间发生的几件大事
加百列接着又指出七十个七年时期的计算起点，以及在这个时期中所将发生的关于基督救赎工作的几件大事：“你当知道，当明白，从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有。必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没。必有战争，一直到底，荒凉的事已经定了。一七之内，他必与许多人坚定盟约，一七之半，他必使祭祀与供献止息。那行毁坏可憎的（或作使地荒凉的）如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上（或作倾在荒凉之地），直到所定的结局。”（但9:25-27）
这里指出七十个七年的计算起点，是“从出令重新建造耶路撒冷”开始，首先就给了但以理极大的安慰，并保证他本国百姓必将很快归回祖国，重新建造耶路撒泠。
“出令重新建造耶路撒冷”共有三次：第一次是古列王元年，也就是公元前536年发出的命令（拉1:1-4）。应验了先知以赛亚和耶利米的预言（赛44:26-28；45:1-13；耶25:11-12；29:10；代下36:17-23）。当时约有五万人随同所罗巴伯等一同回国。后来重建工作在亚达薛西王在位时遭到禁止（拉4:7-24）。有人猜想他是古列的长子冈比斯王，看来不可能，因他不会公然反对他父王的命令。有人认为他是假冒的司美第斯，他曾在冈比斯王死前，和大利乌王兴起前一度篡位为王七个月。这看法是正确的。因大利乌王夺回王位后，犹太人又重建圣殿，竟无人敢提这个篡位者的禁令而加以阻止（参：拉4:23,24；5:1-17；先知与君王46章,467页）。
第二次是大利乌王第二年，也就是公元前519年发出的命令（拉5:1-5；6:1-2）。以后在他儿子亚哈随鲁继位为王时，又有人“上本控告犹大人和耶路撒冷的居民。”（拉4:6）哈曼也曾一度设计要除灭犹太人，但上帝藉以斯帖、末底改摧毁了他的毒谋。
第三次是亚达薛西王第七年，也就是公元前457年所发出的命令（拉7:28）。由以斯拉带领众人回国。亚达薛西王二十年，又应允尼希米回国，帮助以斯拉重建圣城的工作。
由于重建圣殿的工作实际上是借着以上三次命令才得以建造完毕，由古列发起，大利乌坚定，和亚达薛西完成。如经上所记：“犹大长老……就建造这殿，凡事亨通。他们遵着以色列上帝的命令，和波斯王古列、大利乌、亚达薛西的旨意，建造完毕。”（拉6:14）又由于第三次命令内容最完美，不但要以斯拉继续重建圣殿，而且还要他指派明白上帝律法的人担任士师和审判官，建立行政、司法机关，至于建造办公府第和修建城墙等等，自然也都包括在内。王和七个谋士以及祭司百姓也都奉献了大量金银财物给上帝，如圣殿经费不足时，还可从国库中支取（拉7:11-26）。又免除众多圣职人员的税赋。因此“出令重新建造耶路撒冷”也应以第三次命令发出时，也就是公元前457年为计算起点。这实际上也就是七十个七年和二千三百年的计算起点。
关于亚达薛西王在位第七年是公元前457年，已经由历史学家和圣经学者所公认。可参看：一，“世界史纲”的大事年表，218页。二，“迈尔通史”希腊史卷三21页。三，“圣经百科全书”辰集17,18页七十星期条。四，“圣经典林”以斯拉条。五，英文串珠。六，海莱博士著“圣经手册”277页。七，“圣经辅辑”年代表。
还有一点要注意的，以斯拉是在亚达薛西王在位第七年犹太历
预言中以“出令重新建造耶路撒冷”为“七十个七”年和二千三百年的计算起点，对但以理来说，既有安慰，也有教训意义。它一方面向但以理保证，先知耶利米所说耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满的预言，必要如期应验。同时也是开导但以理，他本国百姓虽已被掳近七十年之久，耶路撒冷也将要重新建造了，然而还要等待七倍之久的时间，也就是七十个七年，才能看到“受膏君”基督的来临，作成救赎的大功。至于天上圣所的被洁净，更要等到二千三百年之后。
第一件大事：基督将于公元27年秋受洗被圣灵所膏
接下来预言中指出的第一件大事是基督受洗，被圣灵所膏的年代。预言中说：“从出令重新建造耶路撒冷（也就是从公元前457年秋天起），直到有受膏君的时候（也就是指基督在公元27年秋天受洗时被圣灵所膏，成为受膏君），必有七个七和六十二个七”年。
我们根据圣经的记载可知，基督是在受洗时被圣灵所膏，成为受膏君的。经上说：“耶稣受了洗，从水里上来，天忽然为祂开了，祂就看见上帝的灵彷佛鸽子降下，落在祂身上。从天上有声音说，这是我的爱子，我所喜悦的。”（太3:16）此后基督就宣布祂的使命说：“主的灵在我身上，因为祂用膏膏我，叫我传福音给贫穷的人。”（路4:18）使徒彼得也曾指出“上帝怎样以圣灵和能力膏拿撒勒人耶稣。”（徒10:38）在耶稣受洗后，门徒也开始为祂作见证说：“我们遇见弥赛亚了。”（约1:41）希伯来文的弥赛亚，也就是希腊文的基督，意为“受膏君”。
再者，根据圣经的记载和有关历史的资料也可确知：基督受洗的年代是在公元27年秋天。
（一）路加福音三章23节告诉我们，耶稣受洗，开始传道时，“年纪约有三十岁”。实际上也就是公元27年。广学会印发的“二约释义丛书”160-165页上对此已有说明。因公元的纪年法最初是由罗马教的一位学者，在公元532年为纪念主耶稣的降生而制定的。后来有人发现，他计算时少算了三、四年。因此耶稣约有30岁，也就是公元27年。
（二）路加福音三章1-6节提到，施洗约翰是在提庇留在位第十五年，也就是公元27年开始在约但河里给人施洗的，时间是在春天天气开始暖和时。主耶稣比约翰小六个月，必是在这一年的秋天到约但河里受他的洗。因按照摩西的律法，祭司和利未人到圣殿中服务，必须从三十岁开始（民4:1-49；代上23:2-5）。“圣经史实”430页提到，当时三十岁是“祭司教育完毕之时”。施洗约翰和主耶稣当时也遵从此例。
“基督传记”22页上也提到：“众人都承认路加计算提庇留登基的年代，是从与他父王一同摄政时算起，就是主后十二年，适为他父亲奥古士督崩驾之前二年。所以提庇留第十五年，自然是主后二十七年。我们料想约翰开始工作即是在那年春天。”至于主耶稣受洗，被圣灵恩膏的年代，根据路3:1-23的记载，必是在公元27年秋天。
“读经辅辑”中的有关年代表也可参考，其中提到：基督受洗是在公元27年住棚节（约为阳历十月），被钉是在公元31年逾越节，正处于阳历的春季。
（三）按约翰福音2:20，犹太人说：“这殿是四十六年才造成的。”按原文为：“这殿被造了46年了。”或作：“这殿46年来还在建造中。”（根据 THE INTERLINEAR BIBLE中 的原文注释为：Forty and six years is being built this temple.）查历史：大希律为犹太人造圣殿，是在公元前18年开工的。犹太人说造了46年了，说明当时已是公元28年了。这也正是基督初次洁净圣殿之时。由此也可推算出基督受洗是在公元27年秋季（参：约1-2章）。
这样，基督受洗，被圣灵所膏，成为受膏君的年代，正好非常精确地应验了上述预言。因预言中说，从公元前457年秋天“出令重新建造耶路撒冷”起，到基督受洗，成为“受膏君”的时候，“必有七个七和六十二个七”年，总共是六十九个七年，也就是483年。计算下来，正好来到了公元27年秋天。算法是：456年零三个月（也就是公元前457年九月），减去483年，等于26年零九个月，也就是公元27年秋天。
还有一点预言细节也需解释一下：上述这段预言时期被说成是“必有七个七和六十二个七”年，那么我们会问，在七个七年，也就是49年的末了，是不是也有什么事件发生呢？是的，很多人都相信，这是指七十个七年末了，圣城重建和恢复工作的完成。因为预言中接下去又说了一句：“正在（原文是：甚至在）艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。”（但9:25）的确，圣城的重建甚至是在艰难的情况下进行和完成的。前后经过三个波斯王下令，在尼希米修建城墙时，工人们甚至“一手作工，一手拿兵器。”（参：尼1:3；4:16-21）
第二件大事：基督将于公元31年春被钉十字架
预言中接着指出七十个七年时期中的第二件大事是：基督将在受洗后三年半被钉十字架：“过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有（英文圣经译为：却不是为祂自己）……一七之半，祂必使祭祀与供献止息。”（但9:26,27）
以上两句预言都是指基督为我们钉十字架，祂是为担当我们的罪而被“剪除”，却不是为了祂自己。如经上所说：“祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。”祂“从活人之地被剪除，是因我百姓的过犯。”（赛53:4-12）同时，当祂在十字架上断气，为我们完成赎罪大功时，“忽然殿里的幔子从上到下裂为二半”，藉此宣告圣殿中的献祭崇祀作废，“使祭祀与供献止息”（太27:50-51）。因为上帝的羔羊基督已在十字架上为我们被杀流血，献为赎罪祭，完成了赎罪大功，从此不需要再献牛羊为祭了。
以上两句预言也奇妙地指明了基督被钉十字架的时间。起先是说“过了六十二个七（年），那受膏者必被剪除。”接着又说，在最后一个七年的中间，即“一七之半，祂必使祭祀与供献止息。”这指明基督将要在受洗后三年半，也就是公元31年春天为我们被钉十字架。而事实也果真这样奇妙应验了。
如上面提到的“基督传记”“读经辅辑”等著作上，都确切指出基督是在公元31年春天逾越节被钉十字架的。
同时根据四福音的记载，我们也可计算出：基督受洗后到被钉十字架之间，共有三年半时间。耶稣在公元27年秋天于犹太约但河受洗后，曾到旷野去禁食祷告四十天，得胜了撒但三次试探（太三、四章）。以后又来到约但河外，招收五个门徒，要回到加利利去。回加利利后在迦拿参加了婚筵，施行了水变酒的神迹。最后又去迦百农住了些日子（约1:29-2:12）。公元28年四月的“逾越节近了”，耶稣又上耶路撒冷去洁净圣殿（约2:13,23）。耶稣和门徒在犹太居住施洗约七八个月后，又回加利利，途经撒玛利亚雅各井旁时，已是公元28年12月的时间，距离公元29年四月收割的时间还有四个月（约4:35，详见约三、四章）。在加利利居住、工作了一段时间后，又“到了（公元29年）犹太人的一个节期，耶稣就上耶稣撒冷去。”（约5:1）此未指名的节期，很多人都认为是公元29年四月的逾越节。但更可能是指三月的普珥节，和逾越节相近。约翰在当时犹太百姓国亡家破人散的背景下，特意不写出此节期的名称（参以斯帖记九章）。约6:4，约翰又记述了公元30年的逾越节，耶稣施行了五饼二鱼的神迹，使五千人吃饱（约12:1；13:1），又提到了公元31年四月的逾越节，耶稣在此吃最后晚餐后，当夜被捉拿，次日被钉十字架。由以上几个有关逾越节时间的记载，可知耶稣受洗后传道工作的时间，共有三年半，然后在公元31年春天的逾越节被钉十字架。
第三件大事：最后一个七年福音特别传给犹太人
预言中指出的第三件大事是：最后一个七年，福音特别传给犹太人。加百列说：“一七之内，祂必与许多人坚定盟约。”
“许多人”显然是指犹太人，因七十个七年是为犹太人“截出”来的。“坚定盟约”按原文为“坚定一个约”，也就是救恩的约。这个约早在亚当夏娃时，在伊甸园中就已凭着应许设立了（创3:15,21；来11:4）。也曾特别向亚伯拉罕重申（加3:8；罗4:3-12）。后来又借着基督在十字架上所流宝血正式坚立确定了，被称为“新约”（来8:6-12；太26:28）。
至于“旧约”实际上是指属肉体的以色列人在西乃山和上帝所立的约，他们靠肉体，不凭信心，因此也得不着上帝所要赐给他们的因信称义和靠主成圣的救恩。旧约的实质是靠肉体守律法。守律法的动机是出于惧怕，或是为了得福佑。这正是奴仆的精神。虽然只是守律法的字句，却还自以为义（来8:8,9；加4:22-26）。
新约也就是救恩之约，它的实质是靠救恩守律法。守律法的动机是出于爱。这正是儿子的精神。因此凡信而悔改，求告主名，获得属灵生命的人，也就是一切因信称义（宝血赦罪），靠主成圣（靠恩守律）的人，他们和上帝的关系都已进入救恩的约，也即“新约”的关系。例如先祖亚伯、以诺、挪亚、亚伯拉罕和大卫等等，他们都是因信称义，蒙恩重生，并靠主救恩，遵守律法的人（来11:4-5,7；罗4:3-12；诗119:97,81,166,174；1:2,3；来8:8-12）。以上解释详参：先袓与先知32章354-358页。
“一七之内，祂必与许多人坚定一个约”，是指七十个七年中最后一个七年，福音是特别传给犹太人的。前三年半是基督自己传，后三年半是基督借着门徒传。主耶稣在世时，曾嘱咐门徒说：“外邦人的路，你们不要走，撒玛利亚人的城，你们不要进，宁可往以色列家迷失的羊那里去。”（太10:5-8）后来主临升天前又特别嘱咐他们说：“不要离开耶路撒冷，要等候父所应许的，……但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒1:4-8）这里提到的传福音次序，首先仍然要特别传给“耶路撒冷，犹太全地”。
直到最后一个七年结束时，也就是公元34年，司提反殉道，门徒遭受逼迫，福音开始传向外邦，而犹太人的选民国度也就被弃绝了。“那些分散的人，往各处去传道。腓利下撒玛利亚城去，宣讲基督。”使徒彼得也“周流四方”去传道，并蒙召去该撒利亚，向哥尼流家传福音。连保罗也蒙召成为外邦的使徒，为要将福音广传给外邦人（参：徒7:54-60；8:1-5；9:1-43；10:1-48；22:17-21）。上帝已拣选基督徒成为属灵的以色列人和上帝特选的子民，并组成属天的选民国度了（参：加3:7-29；西3:11-12；弗2:11-22；罗2:28-29；9:6-7,24-26）。他们将要在基督复临时被提升天，“在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席。”（太8:10-12）
犹太选民国度的被弃绝和遭毁灭
预言中最后指出，当犹太选民国度被弃绝后，“必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没，必有战争，一直到底，荒凉的事已经定了。……那使地荒凉的如飞而来，并且有忿怒倾在那荒凉之地，直到所定的结局。”（但9:26,27小字）
这段预言首先已明显应验在罗马帝国的军队于公元70年对耶路撒冷城和圣殿的毁灭上。犹太人死亡人数超过二百万，圣殿被焚毁，“没有一块石头留在石头上不被拆毁了。”正如主耶稣事先所预告的（太24:1-2）。以后罗马军队在公元135年，又对耶路撒冷城进行了第二次的毁灭。
“必有战争，一直到底，荒凉的事已经定了，……直到所定的结局”，还有更深含意。如这个地方，历代以来成为战场，直到主复临，甚至直到新天新地实现前都是如此。例如启示录第五、六号筒中回教军队对耶路撒冷和犹太国的占领，中古时期罗马教皇发动的十字军东征，对圣地的争夺，目前犹太人和阿拉伯国家的剧烈的矛盾，直到末后主来前的“南方王”和“北方王”的空前争战（但11:44-45）。甚至最后，在千禧年结束，天上的圣城新耶路撒冷从天降落在橄榄山所裂成的平原上时，还要被撒但和复活后的恶人所围攻。最后在撒但、恶人被火湖毁灭，并重新创造新天新地后，才成为新天新地的圣城（亚14:4-6；启20:7-10；21:2；22:15；21:1，详参基督第三次降临一题）。
关于以色列国复兴的问题
讲到这里，也许有人要问：圣经中有关以色列国复兴的应许是不是还会实现呢？回答是肯定的。主耶稣临升天前，门徒就曾问主说：“主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？耶稣对他们说，父凭着自己的权柄所定的时候日期不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地和撒玛利亚，直到地极作我的见证。”（徒1:6-8）主耶稣在此实已回答门徒，以色列国是一定会复兴的，只是复兴的时间不是他们所能知道的。主也要他们先接受圣灵的能力，把主的福音传遍天边地极。这样也就多少暗示他们，以色列国复兴的时间是在基督复临之时，复兴的范围将扩展到普天下所有得救的圣徒。总之，从主的回答中可以明确看出：以色列国是一定要复兴的。
但是我们必须注意的，主所要复兴的以色列国不是属地的，而是属天的；不是属世的，而是属灵的。所谓属灵的以色列国，实际上也就是将来的天国，正如主耶稣所说：“我又告诉你们，从东从西将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”（太8:11-12）所谓“天国”也就是“上帝的国”（太4:17；13:11，比较：可1:14,15；4:11）。又称为“基督的国”（启11:15；彼后1:10,11；西1:13）。而基督的国也就是属灵的以色列国，因基督本是属灵以色列国的国王，被视为继承大卫宝座的（路1:32,33）。属灵以色列国的百姓也就是所有属灵的以色列人，包括旧约时代得救的以色列人（罗9:27），新约时代重生的基督徒（罗9:4-7；加3:7-9,26,29；弗2:11-20；3:6；罗2:28,29；9:24-27；太8:11,12；罗11:25-26；参：弗2:19；3:6；徒15:14-18；约10:6；赛56:8；启21:9,10,12；20:6；22:3-5），以及古时一切得救的众先祖（来11章；太25:34），和蒙恩的外邦人（赛56:1-8；罗9:24-27）。属灵以色列的京都是在“天上的耶路撒冷，那里有千万的天使，……有审判众人的上帝。”（来12:22；启21:2）属灵以色列国的复兴是在基督复临的时候（徒1:6-8；太24:14,36）。那时，“祂要差遣使者用号筒的大声，将祂的选民从四方，从天这边到天那边都召聚了来”（太24:31），并要将他们接到天上的耶路撒冷城中去（约14:1-3）。
至于属地的以色列国是不可能获得圣经中所说的复兴的。它们的处境将继续应验着上述预言，及圣经中别处的有关预言。
关于将来派对“七十个七”预言的错误解释
关于“将来派”对“七十个七”年预言时期的错误解释，在此也简略一提：“从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七。”他们解释为是从主前444年尼西米回耶路撒冷帮助重建城墙起，到主后33年春天耶稣骑驴进耶路撒冷止。其实耶稣是在主前31年秋天受浸时被圣灵所膏，而成为受膏君的，而并不是在骑驴进耶路撒冷时成为受膏君的。耶稣受浸后初召五个门徒时，当时安得烈对他哥哥彼得说：“我们遇见弥赛亚了（弥赛亚翻出来就是基督，也即受膏君之意）。”（约1:41）再说他们对年代的计算也是不对的，从主前444年经过六十九个七年即483年，应该是主后39到40年。他们却七并八凑算到主后33年。而且更错误地是将最后一个七年分割出去，解释为基督复临前的七年大灾年时期。这本是罗马天主教为了对抗宗教改革家的正确解释，而编造出来的一种错谬解释。参前面第十一题中详细介绍。
关于以色列国复兴问题的进一步研讨
关于以色列国复兴的问题，基督教界存在二种根本不同的看法：
两种不同的看法
一种看法认为属世的以色列国最后一定要复兴，全世界的犹太人都要归回耶路撒冷和以色列国，他们都要悔改接受救主耶稣基督，归向天父上帝，“于是以色列全家都要得救。”（罗11:26）他们的理由是：上帝已在古时曾特别拣选和应许亚伯拉罕、以撒、雅各，要使他们的后裔像天上的星海边的沙那样多，要使他们成为大国，作上帝特选的百姓，为要将上帝福音和律法的真理传遍全世界，使天下万国万族都因他们的后裔──救主耶稣基督得福（创12:1-3；26:2-5；28:13-14）。虽然以色列人后来在迦南立国后，并未能实现上帝对他们的神圣美好的旨意，不但犯罪作恶，严重背道，而且还要效学周围敬拜偶像，事奉假神的外邦人的恶行。上帝虽不断差派祂的仆人众先知去警告、劝戒、勉励、应许、呼召他们离开罪恶，归向上帝，他们仍拒不听从，甚至还要凌辱、逼迫、杀害众先知。以致最后上帝为了挽救他们的灵性，不得不容让外邦列国来攻打、掳掠、倾覆他们。但是，当以色列人被掳到外邦各国遭受痛苦磨炼时，上帝仍不断差派先知教导、劝勉、鼓励他们重新悔改，归向上帝，并应许他们上帝必再施怜悯，并且上帝最终也必要带领他们被掳分散外邦各国中余剩的以色列人，全部回归本国，并毁灭掳掠攻击他们的列国。以色列国必要重得复兴，耶路撒冷必要重得荣耀，上帝必在钖安作王，地极的人都将得见主的救恩。他们相信一切有关以色列人的预言和应许，是不会落空的，最后必要完全应验。有关的预言和应许除上面创世记中的几处外，可参看：赛43:1-7；44:1-5；52:1-2,7-10；耶30:1-3,10-11；31:7-9,12,17；番3:14-20；亚2:8-10；13:1；14:12-21等等。
基督教中另有一种看法，也是我们教会所持有的看法是：关于上述旧约圣经中众先知所传讲的，有关以色列人悔改归主，被掳归回，以色列国终必复兴的伟大应许，本来都是赐给上帝古时的选民以色列人的。如果以色列人真肯听从先知的劝告，悔改归向上帝，并于主耶稣降世时接受祂为他们的救主，那么先知书中的一切预言和应许都要逐字逐句应验和实现在他们的身上了；但可惜以色列人没有这样行，反倒坚决不信、拒绝和杀害主耶稣，接着又迫害主的门徒，终于越过了上帝给予以色列人的“七十个七”年选民国度的恩典宽容时期，而被上帝弃绝了（但9:24-27）。他们从此之后，不再成为上帝特选的子民了，一切的预言和应许也无法应验在他们身上了。但“这不是说，上帝的话落了空，因为从以色列生的，不都是以色列人，也不因为是亚伯拉罕的后裔，就都作他的儿女。”（罗9:6,7）从此以后，一切信而悔改的基督徒，就取代了以色列人的地位，而成为真正的亚伯拉罕的后裔，属灵的以色列人，和上帝特选的子民了。先知书中的一切预言和应许，包括以色列国最后复兴的预言和应许，也都要转而在属灵的意义上，应验和实现在历代上帝子民和基督徒身上了（参看最明显的一处经文和例证：珥2:28-32；徒2:16-21,1-42）。“因为外面作犹太人的，不是真犹太人，外面肉身的割礼，也不是真割礼。惟有里面作的，才是真犹太人，真割礼也是心里的。”“乃是基督使你们脱去肉体情欲的割礼。”（罗2:28-29；西2:11）“所以你们因信基督耶稣，都是上帝的儿子。你们受洗归入基督的，都是披带基督了。并不分犹太人，希利尼人，自主的，为奴的，或男或女，因为你们在基督耶稣里都成为一了。你们既属乎基督，就是亚伯拉罕的后裔，是照着应许承受产业的了。”（加3:26-29；另参：罗2:25-29；9:1-7；西3:11,12；弗2:1-13,19-20；3:6；太3:9；8:11,12；约1:47；8:38-46；启2:9；3:9）
其实，先知的预言中也早就指出了这一点：“还有那些与耶和华联合的外邦人，要事奉祂，要爱耶和华的名，要作祂的仆人，……我必领他们到我的圣山，使他们在祷告我的殿中喜乐，……因我的殿必成为万民祷告的殿。主耶和华，就是招聚以色列被赶散的说，在这被招聚的人以外，我还要招聚别人归并他们。”（赛56:6-8）主耶稣在世时，也已向犹太人中信徒明确宣告：“我另外有羊，不是这圈里的。我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。”（约10:16）使徒保罗在写给外邦教会信徒的书信中也已明确指出：“所以你们应当记念，你们从前按肉体是外邦人，是称为没受割礼的，这名原是那些凭人手在肉身上称为受割礼之人所起的。那时，你们与基督无关，在以色列国民以外，在所应许的诸约上是局外人，并且活在世上没有指望，没有神。你们从前远离神的人，如今却在基督耶稣里，靠着他的血，已经得亲近了。因他使我们和睦，将两下合而为一，拆毁了中间隔断的墙。……因为我们两下借着他被一个圣灵所感，得以进到父面前。这样，你们不再作外人和客旅，是与圣徒同国，是上帝家里的人了。并且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶稣自己为房角石，各（注：或作全）房靠他联络得合式，渐渐成为主的圣殿。你们也靠他同被建造，成为神借着圣灵居住的所在。”（弗2:11-21）在另一书信中又说：“弟兄们，我不愿意你们不知道这奥秘，……就是以色列人有几分（原文是有部分）是硬心的，等到外邦人（指得救的基督徒，属灵的以色列人）的数目添满了，于是以色列全家都要得救。”（罗11:25-26）这里所说的“以色列全家都要得救”，显然包括重生的基督徒，也就是属灵的以色列人在内（参罗9:24-27）。
对以色列国复兴应有的认识
因此，关于以色列国最后会不会复兴呢？我们相信一定会复兴的，因上帝的预言和应许是不会落空的。但上帝所要复兴的是属灵的以色列国，而不是属地的以色列国。在主耶稣对门徒多次的教训和指示中，已清楚地说明了这一点。主耶稣在撖榄山上临升天前，门徒“问耶稣说，主啊，你复兴以色列国就在这时候吗？耶稣对他们说，父凭着自己的权柄，所定的时候日期，不是你们可以知道的。但圣灵降临在你们身上，你们就必得着能力，并要在耶路撒冷，犹太全地，和撒玛利亚，直到地极，作我的见证。”（徒1:6-8）
主耶稣在此实已回答门徒，以色列国是一定会复兴的，只是复兴的时间不是他们所能知道的。主接着要他们先接受圣灵的浇灌，获得圣灵的能力，把主的福音传到天边地极。正如主不久前也曾在同一座橄榄山上指示他们说：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（太24:14）这样，就等于告诉他们，以色列国复兴的时间是在基督复临之时，复兴的范围将扩展到普天下所有属灵的以色列人，即一切得救的基督徒在内。也正如不久前主在橄榄山上接着所指示他们的：“那时，人子的兆头要显在天上，地上的万族都要哀哭。他们要看见人子有能力，有大荣耀，驾着天上的云降临。他要差遣使者，用号筒的大声，将他的选民（包括古代敬畏上帝的的众先祖，得救的以色列人和历代蒙赎的基督徒）从四方，从天这边到天那边，都招聚了来。”（太24:30-31）接着将他们带到天上的圣城新耶路撒冷，上帝宝座的所在（来12:22-24；启21:10；22:1-5；约14:1-3）。
所要复兴的是属灵的以色列国
由以上所述可见，以色列国是必要复兴的。但主所要复兴的以色列国不是属地的，而是属天的；不是属世的，而是属灵的。所谓属灵的以色列国，实际上也就是指将来的天国，正如主耶稣在称赞罗马百夫长巨大的信心时所指出的：“我实在告诉你们，这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。我又告诉你们，从东从西将有许多人来，在天国里与亚伯拉罕、以撒、雅各一同坐席，惟有本国的子民竟被赶到外边黑暗里去，在那里必要哀哭切齿了。”（太8:11-12）所谓“天国”也就是“上帝的国”（太4:17；13:11，比较：可1:14,15；4:11）。又称为“基督的国”（启11:15；彼后1:10,11；西1:13）。而基督的国也就是属灵的以色列国，因基督本是属灵以色列国的国王，被视为继承大卫宝座的（路1:32,33）。属灵以色列国的百姓也就是所有属灵的以色列人，包括旧约时代得救的以色列人（罗9:27），新约时代重生的基督徒（罗9:4-7；加3:7-9,26,29；弗2:11-20；3:6；罗2:28,29；9:24-27；太8:11,12；罗11:25-26；参：弗2:19；3:6；徒15:14-18；约10:6；赛56:8；启21:9,10,12；20:6；22:3-5），以及古时一切得救的众先祖（来11章；太25:34），和蒙恩的外邦人（赛56:1-8；罗9:24-27）。属灵以色列的京都是在“天上的耶路撒冷，那里有千万的天使，……有审判众人的上帝。”（来12:22；启21:2）属灵以色列国的复兴是在基督复临的时候（徒1:6-8；太24:14,36,30-31）。那时，“祂要差遣使者用号筒的大声，将祂的选民从四方，从天这边到天那边都召聚了来”（太24:31），并要将他们接到天上的耶路撒冷城中去（约14:1-3；来12:22-24；启21:10；22:1-5）。
关于属地以色列国的情况
至于属地的以色列国是不可能获得圣经中所说的复兴的。有人生搬硬套地强解说，以色列人在
至于以色列人的情况一方面仍将按照众先知所预言的，被掳分散到列国中，甚至在万民中拋来拋去（参利26:33,44；但1:1结12:15-16；耶15:4）。例如第二次世界大战中，又遭到希等特勒纳粹德国的大屠杀，而逃亡到世界列国，直到现在全世界还有三分之二犹太人，寄居在美国、欧洲列国和世界其它国家中。至于以色列本国的处境，也仍将继续应验着但以理九章和十二章末段中的有关预言。
在主耶稣被犹太人钉死之后，“必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没，必有战争，一直到底，荒凉的事已经定了。……那使地荒凉的如飞而来，并且有忿怒倾在那荒凉之地，直到所定的结局。”（但9:26,27小字）
“必有一王的民来毁灭这城和圣所。”这是指罗马帝国的军队在公元70年攻打耶路撒冷城，焚毁圣殿，犹太人死亡人数有二百万，公元135年罗马军队又对耶路撒冷城进行第二次毁灭，犹太人死亡人数又有五十多万。
“至终必如洪水冲没，必有争战，一直到底，荒凉的事已经定了。”本段预言还有更深含意。例如这个地方，历代以来成为战场，直到主复临，甚至直到新天新地实现前都是如此。例如启示录第五、六号筒中回教军队在第七世纪后对耶路撒冷和犹太国的占领，中古时期罗马教皇发动的十字军东征，对圣地的争夺，现代以色列国和阿拉伯人国家之间的剧烈的矛盾和争战，直到末后主来前的“南方王”和“北方王”的空前争战（但11:44-45）。甚至最后，在千禧年结束，天上的圣城新耶路撒冷从天降落在橄榄山所裂成的平原上时，还要被撒但和复活后的恶人所围攻（亚14:4-5；启21:9-10；22:15；20:7-9）。最后在撒但、恶人被火湖毁灭，并重新创造新天新地后，才成为新天新地的圣城所在地。
“那使地荒凉的（指罗马军队）如飞而来，并且有忿怒倾在那荒凉之地（指巴勒斯坦），直到所定的结局（指千禧年后天上的圣城新耶路撒冷降下来，成为重新创造的新天新地的首都）。” * 路光 *
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