一．責備猶大執意背道的講論（二1～三5）

二1～3　第二至十九章記述對猶大的斥責。猶大國曾與耶和華關係密切，彼此相愛，且對和華忠貞不二，任何侵犯猶大的國家都遭受災禍。不過，現今已此情不再，正如耶慈所說：蜜月期已經過去了。神提醒反叛的以色列人，他們從前在神的愛河裏有多溫馨，有多純潔情。以色列深愛她的愛侶，而這分溫柔的愛情令生命充滿妙韻樂章，喜樂盼望。她曾經純潔忠貞不二。沒有任何不忠不潔的思想影響她對愛侶堅定的信靠。但現今的情況卻令人心碎神因憂傷失望而肝腸寸斷。以色列現已公然活在罪中。她背棄了約的盟誓。其它的神祗偷了她的感情，她已不再深愛耶和華，而她的行徑也是相當可恥的。

二4～19　這時耶和華問她為何變成這樣。百姓、祭司、官長和先知統統忘記神從前為他們的一切事。猶大連基提和基達這些外邦國家都不如，他們尚且忠於他們的神祗，但猶大卻棄耶和華她的神，寧願轉投無用的偶像。他們為何背棄耶和華，卻與亞述和埃及聯盟，以失去不再為奴的自由呢？

二20～25　第20節這樣說：“我在古時折斷你的軛，解開你的繩索。”意指神曾領以色列出埃及，脫離為奴的日子。這節或可譯作：“你早就折斷你的軛，解開你的繩索，並說：‘不服事你。’”（修訂標準本）意指猶大拋棄了律法的神聖約束。在這兩個譯本裏，經文樣繼續描寫百姓在拜偶像上如何腐敗。神曾栽種他們如上等的葡萄樹，但他們卻變成了外葡萄樹的壞枝子；他們的罪孽無法用肥皂洗掉；就象快行的獨峰駝或野驢，熱衷於行淫，戀外邦神，無可救藥。

二26～37　以色列家因罪遭患難時，便呼求拯救，但她一直所追隨的神祗雖多得不可勝數卻救不了她。同時，耶和華警戒以色列家，因她不受管教，擺脫神聖的約束，忘記神，犯的嚴重程度超過職業妓女，殺害無辜窮人，竟然還辯稱無辜。他們投靠神所拒絕的那些國家所以將來神要懲罰他們，把他們逐出國境。

三1～5　根據申命記二十四章1至4節，人休妻後，若前妻已嫁別人，那人便不得再娶她。然猶大有許多親愛的，但主仍邀請她歸回。她的淫行玷污了全地，帶來干旱，然而她仍象妓般不知羞恥。她假裝對神悔改，但祂卻看穿她邪惡的言詞和行徑。

二．猶大的將來視乎願否悔改（三6～六30）

1. 從前的罪行和將來的榮耀（三6～18）

三6～14　北國以色列曾淫行無道，拒絕歸向耶和華。猶大看見她被亞述擄去，仍舊犯罪，拒絕歸向耶和華。雖然以色列的十個支派背道，卻比奸詐的猶大還顯為義，因此神邀請他們悔改回轉，使祂能帶他們返回錫安。

要留意，第8節提到神因為以色列行淫而休了她。救主在馬太福音十九章9節所說的話與此一致。祂教導我們，當配偶犯了淫亂，才允許無辜的一方提出離婚。當我們看到瑪拉基書二章1 6節，談及神恨惡休妻的事，知道必定指不合乎聖經教訓的離婚，而非泛指所有離婚的處境。

三15～18　這些經節預言千禧年的來臨。神會將合祂心意的牧者賜給他們，這些牧者必以知識和智慧牧養他們。人不必再提說耶和華的約櫃，因為彌賽亞已身在其中。耶路撒冷將成為世界的首都，被稱為耶和華的寶座。本來分散各地的以色列和猶大子民將會復興和合一。

2. 需要悔改（三19～四4）

這是耶和華和祂的子民將來的對着話。祂將最好的賜給他們，但他們的罪卻使自己與祝福隔絕。他們的回答是痛悔哭泣。神再次呼叫他們回轉歸向祂。他們承認偶像是騙人的，而神是惟一的拯救，又承認他們背棄神的代價甚重，結果現在蒙受羞恥和慚愧。

3. 哀述從北方來的審判（四5～31）

四5～13　對於那些歸向耶和華的人，彌賽亞將會來到，而列國在祂裏面稱自己為有福。耶和華現在警告猶大和耶路撒冷人，再次勸誡他們悔改，除掉偶像。否則神便差派侵略者（巴比倫）來到，如同獅子、熱風、雲、旋風和鷹。第10節表達耶利米無法調和神先前有關賜平安的應許和現在審判的威嚇。先知深知神是信實的，但他卻犯上錯誤，對於從前在光明中所認識的，現在卻在黑暗中存疑惑。在困難和挫折中，我們都容易質疑從前所肯定的事物和信念。作為基督徒，與其質疑我們的信仰或相信我們的疑問，我們不如相信我們的信仰和質疑我們的疑問。

四14～18　猶大應趕緊離棄心中的邪惡，因為有關禍患的警告已從北面的但和以法蓮山傳來。由於猶大存苦毒的罪惡和背叛，敵人的圍攻隨時臨到耶路撒冷。

四19～22　先知對同胞的情感在第19至21節中表露無遺：“我的肺腑啊！我的肺腑啊！”意指“我的悲痛，我的悲痛”。當他想到即將來臨的打仗，毀壞的信息不絕時，就受不了。對於第21節的問題：“我看見大旗，聽見角聲，要到幾時呢？”耶和華在第22節回答他，而神實際上是說：“直到我的百姓從愚頑和罪惡中回轉。”

四23～31　耶利米描述他所看到的異象，就是將要臨到猶大身上的所有災禍。耶和華警告說，全地必然荒涼，卻不毀滅淨盡。神的心意已定，要施行懲罰，不會因為耶路撒冷的標緻美貌或有如婦人??生頭胎疼痛的哀號而改變。

4. 猶大的罪行遭到審判（五）

五1～9　假如在耶路撒冷尋得一個行公義的人，耶和華便赦免這城。耶利米無法在貧窮和愚昧人之中找到任何義人，於是走去找尊大的人，不過同樣失敗。因此，被描述為虎視眈眈的獅子、沙漠的狼和豹子的審判，是無可避免的。耶和華怎能赦免那些曾經與祂立約，現在卻對着其它神祗起誓和行姦淫的人呢？

五10～13　因為百姓不認耶和華，否認那些迫在眉睫的災難，而先知們也在說謊，所以仇敵已受命去入侵和毀壞（但不??毀滅淨盡）。

五14～19　耶利米的話就象烈火，將百姓如柴般燒滅。巴比倫人正大舉吞滅拆毀，卻不毀滅淨盡。猶大將會在外邦地上事奉外邦人，補償他們在自己的地上事奉外邦神。

五20～31　神對祂的百姓這麼愚昧遲鈍感到詫異。海也服從祂，但他們卻不服從。他們對這位賜雨水的神毫不懼怕，即使天不降雨也一樣。這樣背叛神、忤逆、深陷罪中的國民，神怎能不施懲罰？凱理評論說：全國性的罪行中最嚴重的時期，並不只是某部分人民有罪，而是“國中有可驚駭、可憎惡的事，就是先知說假預言，祭司借他們把持權柄。我的百姓也喜愛這些事。到了結局你們怎樣行呢？”（30,31節）。

因此行公義正直的所有動力都消失了，結果顯然只有從耶和華來的審判必臨到他們身上。

5. 預言耶路撒冷淪陷（六）

六1～8　警告的號角和峰火的號旗告訴便雅憫人要逃出耶路撒冷，因為巴比倫的牧人和羊群（將領和軍隊）已預備攻擊。迦勒底人商議攻擊的策略已被聽見。神因着猶大子民的欺壓、強暴和毀滅，已下令猶大被擄。即使在這最後的階段，神仍警告祂的子民不要再犯罪。

六9～15　萬軍之耶和華警告說，巴比倫將擄盡此地，如摘葡萄的人摘淨葡萄一樣。耶利米對於必須向這些不聽從的民說話感到沮喪，但他不能不說。耶和華指示他把這即將發生的厄運的信息傾倒在百姓身上，因為他們貪婪，先知和祭司們行事虛謊、毫不慚愧。這從假先知在這靈性衰微時期仍聲稱平安，可見一斑。

六16～21　神呼召百姓行在古道上，但他們卻拒絕，不聽勸告。所以，縱然他們獻上馨香的祭，災禍仍會臨到。百姓將被絆倒滅亡。

六22～26　從北方??國家來的敵人入侵，將帶來強烈的驚嚇、悲傷、痛痛哭號。

六27～30　耶和華委派耶利米為試驗人的，試驗這金屬。猶大百姓就是金屬，極悖逆猶如銅鐵一樣；又如鉛一樣，煉不淨它的雜質；又如被棄的銀渣。耶慈這樣評論：也許有一天我們會清楚明白，在聖潔的神眼中，罪人是如何毫不吸引、如何可厭、如何無用。我們真的需要客觀地察看自己，那種絕望的無知在神面前是原形畢露的！保留那些銀渣子是沒價值的。很多人自以為是，自以為有用，誰知在神眼中，這些東西卻是毫無價值。不是嗎？

三．耶利米在聖殿門前的宣講（七～一○）

1. 猶大在宗教上的虛偽（七）

七1～4　本章被稱為“聖殿講章”。猶大的百姓認為他們是安全的，因為相信神不容許聖殿被毀。大錯特錯啊！他們寧願錯誤地將信心放在建築物上，也不信靠那位居住其中的神。

七5～15　只有實在離棄罪行，活得公義，他們才可得到真正的平安。他們以為走到聖殿說“我們可以自由了”，便能脫罪。我們的主耶穌基督在潔淨父神的聖殿時，也看到耶利米所看到的這種徒具外表的信仰；祂用以上第11節先知的話，說聖殿成了“賊窩”（太二一13；可一一17；路一九46）。由於猶大玷污褻瀆了聖殿，因此聖殿將被拆毀，猶如在示羅的聖所一樣。（一般相信示羅的毀滅發生在士師記或撒母耳記上的時代。）

七16～26　耶利米不可為猶大禱告──那時他們在街上敬拜天后8和別神。百姓可能也吃他們的祭物。神所渴求的是順服的心，而不是儀式。第22節必須按着第23節的意思來理解：沒有投身的獻祭是毫無價值的。

七27～34　由於猶大堅拒接受教訓，耶利米便哀哭。因為他們玷污聖殿，又獻人為祭，他們將被大肆屠殺，該地必變成荒場。

2. 猶大對罪不夠敏感（八）

八1～7　那些從前敬拜日頭月亮天上眾星的人的骸骨，將被巴比倫人掘起來，拋在地上，還在生的人寧願取死而不願生存。人跌倒後便再起來，犯罪後便悔改回轉，但猶大仍然拒絕轉向耶和華。至於遵守法則方面，神將百姓與鸛鳥、斑鳩、燕子、白鶴相比，這些雀鳥尚且遵從季候而遷移回歸，但百姓連它們也不如。

八8～12　百姓以為他們有智慧，擁有耶和華的律法，但文士、先知和祭司們都曲解律法，棄掉律法。他們既貪婪又詭詐，輕忽處事。他們不知羞恥，結果必在討罪的時候受罰。

八13～17　神將掃蕩他們，有如被採摘淨盡的葡萄樹或無花果樹。百姓只有聽任災禍在城中發生。巴比倫軍隊的進攻，猶如不服法術的毒蛇。

八18～22　痛心疾首的先知好象聽見被擄的猶太人發問：“神在哪裏？”神卻反問他們為什麼以雕刻的偶像和外邦虛無的神惹祂發怒。百姓再次哀號，因為他們所盼望的拯救永不再來。耶利米眼見百姓似乎絕望的困境，哀痛欲絕，淚流不已。第22節是一首著名的屬靈歌曲“基列的乳香”的靈感之源：

基列的乳香能治瘉創傷；

基列的乳香能治瘉有罪病的心靈。

3. 流淚先知的哀哭（九）

九1～11　耶利米是首兩節經文的講者。“流淚的先知”的外號在第1節優美地表達出來：但願我的頭為水，我的眼為淚的泉源，我好為我百姓中被殺的人，晝夜哭泣！

許多傳道者和宣教士也有耶利米在第2節的心情。耶慈這樣描寫：

這節經文反映出先知在生命中的最低潮，我們看見他如何疲乏、心力交瘁。這可稱為“在偉大心靈上掠過的陰影”。在他大為惱火的日子中，他幻想着可以離開這群不值一顧的百姓。能夠擺脫這一切的責任和惱怒是多暢快啊！他已厭倦見到那些徒具外表、心中無神、徒具儀式的宗教信仰。過往他屢屢為百姓代禱、愛護他們、傳講信息、多番警告，百姓卻仍然毫不知錯，令他心靈灼痛不已。

他為着百姓的罪孽和必然承受的懲罰而哀哭。接着他引述耶和華的話，好象神要逐一列舉他們的罪行，提出理由證明審判是無可避免的，但仍然因耶路撒冷成為野狗的住處、猶大的城邑變為荒場而哭泣。

九12～22　災禍是直接由猶大拜偶像所造成的，因着這種罪，百姓要被放逐。耶和華指示那些善唱哀歌的婦女（專職哀哭者），要來為駭人的屠殺和毀滅哀哭。百姓為他們的智慧、勇力和財物誇口是沒用的，只有認識耶和華才得喜悅。

九23,24　這是耶利米書其中最著名的兩節經文。根據利文斯頓的評論，這兩節經文：

是值得背誦的。人類努力攫取智慧、勇力和財物，而神卻喜歡慈愛、審判（公平）和公義。那些認識耶和華的人是有福的，他們喜愛追求神所喜愛的事。

九25,26　因為猶大心中未受割禮，所以她將與外邦列國同受刑罰。剃周圍的頭髮（英文修定本和新美國標準本）11是異教的行徑，是猶太人所禁止的（利一九27）。

4. 對偶像崇拜的諷刺（一○1～18）

一○1～5　這一章把虛無的偶像和偉大的神作一比較。神的百姓不應效法列國的行為以及他們無生命之偶像。

耶慈評論有關對偶像崇拜的諷刺說：耶利米無情地批評那些可憐的、毫無防衛能力的偶像；當時百姓以那些偶像來取代耶和華。這些偶像只是沒有反應的木頭，又必須加以裝飾，以掩飾它們只是沒生氣的木頭。它們不能肩負人的擔子，卻要人來扛抬。它們必須由人塑造，神卻造萬有。這些偶像不懂言語、沒有能力、沒有氣息、沒有智慧、毫無價值、沒有影響力，而且不是永恆的。相反，耶和華是永恆不變、充滿生命、主動而大有能力的。

一○6～9　神是大能的，是萬國的王，配受敬畏。那些敬拜偶像的人是畜類，是愚昧的。他們向那些人所造的木刻手工跪拜。

一○10～16　耶和華是真神，是活神。人工製成的假神會被除滅。耶和華是創造主，是掌管天地者。雕刻偶像的銀匠是畜類，他們的偶像也是虛無的。雅各的神（的分）卻是造作萬有的主。

一○17,18　先知告訴此地的居民收拾好財物離去，因為耶和華要使他們被擄。

5. 流淚先知的禱告（一○19～25）

耶利米為國民求情，為被圍攻和被擄的可怕情景而哭泣；他承認人類的無知，請求神懲治祂的子民，卻將忿怒傾倒在他們的敵人身上，因為他們吞滅祂的子民。