警告惡君王與假先知（21:1-23:40）

勸猶大投降巴比倫（21:1-10）

21:1耶和華的話臨到耶利米。那時，西底家王打發瑪基雅的兒子巴施戶珥，和瑪西雅的兒子祭司西番雅去見耶利米，說：

耶和華的話臨到耶利米：

「耶和華的話臨到耶利米」，這是我們看過多次的，當我們傳講上帝話的時候或作主的先知，必須有一個能夠聽的耳朵。

神的話臨到我們身上，我們不是就藏在那裏，好像「貨棄於地，不必藏於己」（這是『禮運?大同篇』的話）。神的話臨到我們，我們就必須傳出去。雖然有的時候人家喜歡聽，有的時候人家不喜歡聽，但我們都需要傳出去。也很巧，當耶和華的話臨到耶利米的時候，我想神是看到有人會特別問他，就把話臨到耶利米。

王打發巴施戶珥去見耶利米：

這裏講到的巴施戶珥跟二十章的巴施戶珥不是同一個人。二十章1節的巴施戶珥是祭司音麥的兒子，作耶和華殿的總管，是個不好的人，是個壞人，原名叫巴施戶珥（意思是「自由或最高檔或最好的」），後來變成瑪歌珥米撒畢（就是「四面驚嚇」的意思）。這裏的巴施戶珥是瑪基雅的兒子。

巴施戶珥和另外有些人就去見耶利米，問什麼事呢？

21:2「請你為我們求問耶和華；因為巴比倫王尼布甲尼撒來攻擊我們，或者耶和華照他一切奇妙的作為待我們，使巴比倫王離開我們上去。」

請你為我們求問耶和華：

你單看這問話的內容就知道、他們不會得到上帝的答覆，或不會得到上帝改變他們心意的答覆，因為他們想要聽到的答案已經決定了。這我們也講過多次，各位，你會求問上帝、禱告上帝、呼求上帝。我們可以求，也應當求，但是如果你在求的時候已經把答案都想好了，就是你一定要聽道上帝這樣的答案。──你就不是把祂當上帝，而是你自己是上帝了。你只是要上帝為你的決定、為你所要做的事背個書而已。祂是僕，你是主了。

有的時候弟兄姊妹請我代禱，我實在不好意思講這些話，因為講這些話很多弟兄姊妹會受不了，最基本的，來並不是在求問神，來是要命令神，「主啊，請你指示我：我應該往東，還是往西？」有的時候我根本知道他已經決定往東了，那又何必問呢？真是多此一問。多此一問是欺騙上帝，那就更是多此一問了。「主啊，這個男孩子到底是不是祢為我預備的？請祢指示我。」我說「不是」或神說「不是」，她就一定離棄上帝了，所以也不敢說。就有的時候，我們根本就已經決定答案了，「主，祢一定要這樣，一定要那樣。」各位，再好的事情──我們希望人家信主，我們希望教會興旺，你都還是要有一個態度──願主的旨意成就，不是我們的。你來問上帝，不管多客氣，多謙卑，帶多少眼淚，當你是說：「照我的意思。」那就不行。我也常常跟弟兄姊妹講，講到今天能聽進去的都自動過濾去了。眞的，有的時候人聽話會自動發明一些他自己喜歡聽的東西，我沒講的他會覺得是；然後又把我一再強調、聖經一再講的，又把它過濾掉了，所以始終聽不到上帝的話。就是你不想聽上帝對你講話的時候，你怎麼聽都聽不進去，你哭、你求、你走遍天涯海角求問先知、打開聖經讀了一百遍，你還是讀不到的。因為上帝跟你講，你根本聽不進去，你不覺得那是你要聽的。這個例子我不需要舉太多。但我們要求問上帝，到底是怎麼樣的問法？我想到一些例子。

好的例子：

好的例子呢？就是《列王記下》二二章11-13節，當約西亞王聽到有人在聖殿裏面找到耶和華的《律法書》，說：「以色列人這樣的話，一定要滅亡。」他大概就知道以色列要亡國了，因為得罪上帝很厲害了，他就撕裂衣服，然後再請人去問女先知戶勒大：「我們和我們的列祖都沒有聽這書上的話，那麼現在耶和華會怎麼辦？祂要我們怎麼做？」這就是神喜悅的問法。就是你不會說：「主，我問就是要祢把我所要的給我，我所不要的通通挪走。」而是「我們都該死，不過是不是還有救法？」在觀念上是不是討主的喜悅，那我們只有求聖靈光照我們。那是約西亞王問戶勒大，或藉著戶勒大來問上帝，那個態度就跟亞哈問米該雅不一樣了。

壞的例子：

壞的例子，《列王記上》二二章亞哈王問米該雅，或亞哈王問那四百個先知，「我們出去打戰，耶和華到底允許不允許？」你從那個例子就知道──亞哈根本不會得到答案的，因為亞哈要聽到的就是必勝，「耶和華讓我能勝利。」（13，吉言）其他那幾個神棍先知就說：「一定勝。」（11-12）亞哈也能分辨到底他們講的是不是眞的（16），後來不找米該雅，是因為「他講的雖然真實，但我都不喜歡聽」（18，兇言），所以不要聽。亞哈還算誠實的，雖然謊言的靈已經進入先知的心裏，引誘了他（20-23），但他還是有一點點良心──我想我們每一個人到審判的時候，良心都會來控告我們，就是我們不是不知道，我們就是故意不要聽。

另外我常引這經文，因為這經文叫人特別害怕，特別真實。在《以西結書》十四章3節，有一些長老託以西結問耶和華，結果在問之前耶和華就對以西結說：「這些人心中已經有鬼了，這些人心中已經打定主意要聽他們想要聽的話，我豈能絲毫被他們求問呢？」「我不會把答案告訴他們的，我不但不會把答案告訴他們，我還會把錯誤的答案告訴他們。我要絆倒他們，因為他們不是真心的來問我。」

現在西底家又找人來求耶利米問上帝。為什麼我說這個問法是錯的呢？因為他們來問，不是說:「上帝要做什麼事？」也不是：「他們可以做什麼？來讓上帝的災難挪走。」而是現在有災難來了，尼布甲尼撒接近他們了，而他們心裏想到的、希望的答案就是「耶和華把巴比倫王趕走」；就跟《以賽亞書》三六、三七章亞述王來攻打耶路撒冷的時候，耶和華就作了非常奇妙的作為，把這些亞述的軍隊殺死了十八萬五千人，所有的災難就立刻解決了；他們想：「啊，今天也再來一次吧。」說「或者」是還算謙卑了；但他們心裏是希望上帝一定要這樣做，就是我不要看到任何的災難。那希西家是個好王，敬畏上帝，知道悔改，災難的時候會去尋求神，所以神這樣做了；而西底家卻不是一個好王，整個百姓在這個時候很墮落，但他們卻希望有同樣的情形──「求主讓這些巴比倫離開我們。」這跟今天台灣的教會也是一樣，平常沒有順著聖靈撒種，沒有親近上帝，總是希望有復興、有興旺的這些事，那都是自欺且輕慢上帝的。

21:3耶利米對他們說：「你們當對西底家這樣說：4『耶和華以色列的神如此說，我要使你們手中的兵器（就是你們在城外與巴比倫王和圍困你們的迦勒底人打仗的兵器）翻轉過來，又要使這些都聚集在這城中。

「你們當對西底家這樣說：『耶和華以色列的神如此說，……』」：

他真是知道他領受了上帝的話，然後他要傳揚這樣的話。

我要使你們手中的兵器翻轉過來：

這話實在有意思，形容的很奇妙，就是我要作的是「你們的兵器是去攻打別人的，我要讓這攻打別人的兵器翻轉過來攻打你們自己，意思就是你們會跟敵人一樣，幫助敵人，讓敵人進來，最後的結果就是敵人一定會攻進來的。「我要使你們手中的兵器翻轉過來，又要使這些都聚集在這城中」：就是讓城中的人被殺，被消滅，被擊打。

21:5並且我要在怒氣、憤怒和大惱恨中，用伸出來的手，並大能的膀臂，親自攻擊你們；

我要親自攻擊你們：

事實上神不親自作事的，神做事大概都是藉著受造物，不管是巴比倫，不管是傳道人，不管是什麼……，神很少直接作一件事情的。事實上，從神學上來講，神的本體、我們人是不能接觸的。但這裏講到親自呢？是要強調事不可挽回了，我要親自攻擊你們，「我不要別人，我憤怒極了，我要自己攻擊你們。」

用伸出來的手，並大能的膀臂：

「伸出來的手」和「大能的膀臂」通常都是形容上帝的拯救，譬如：《耶利米書》三二章21節，《申命記》四章34節、五章15節、七章19節、二六章8節[1]。可是，當「拯救的手、扶持的手、引導的手」被拒絕、被唾棄、被踐踏、被輕慢，那「拯救的手、扶持的手、引導的手」就會變成「攻擊的手」[2]，親自來攻擊你們。

21:6又要擊打這城的居民，連人帶牲畜都必遭遇大瘟疫死亡。

都必遭遇大瘟疫死亡：

這個也不能看的太字面，因為耶路撒冷被攻擊還是刀劍居多，在這一次的攻擊裏面有沒有瘟疫，我們不知道，這並不重要。在聖經裏面很多的時候，當神的手臨到就是瘟疫臨到，是一個預表，是一個形容的說法（代表死亡，啟六8[3]）。神並沒有手，神是個靈（約四24）。當說神的手的時候，常常眞的是扶持、引導、幫助的「慈愛的手」；但是有的時候也是「有能力的手」，像耶和華的手在以利亞的身上，他就束起腰來奔跑（那是原文直接的翻譯，王上十八46）[4]；但耶和華的手也可像瘟疫一樣[5]，像刀劍一樣[6]，是「叫人死亡的手」。

21:7以後我要將猶大王西底家和他的臣僕百姓，就是在城內，從瘟疫、刀劍、饑荒中剩下的人，都交在巴比倫王尼布甲尼撒的手中和他們仇敵，並尋索其命的人手中。巴比倫王必用刀擊殺他們，不顧惜，不可憐，不憐憫。這是耶和華說的。』

都交在巴比倫王尼布甲尼撒的手中和他們仇敵，並尋索其命的人手中：

耶和華要把他們交在敵人的手裏。「交在敵人的手裏」，就是當禮物一樣，任他們宰割，因為以色列人不喜歡在耶和華的手裏。從神來看，是神把他們交在外邦人手裏；從人來看，是人自己要跑到外邦人的手裏。

21:8你要對這百姓說：『耶和華如此說，看哪，我將生命的路和死亡的路擺在你們面前。

我將生命的路和死亡的路擺在你們面前：

這可以看《申命記》十一章26節、三十章19節[7]，也都有講到說「生命的道路和死亡的道路放在你面前，你自己去選擇。「我將生死禍福陳明在你面前」，請你拜託你揀選生命，揀選那美善的，讓你能得到福氣。這兩條路的意思：我們通常講決志信主是生命的路；棄絕主是死亡的路。不過在這裏講的是投降迦勒底人（巴比倫人）是生命的路；否則，就是死亡。

21:9住在這城裏的必遭刀劍、饑荒、瘟疫而死；但出去歸降圍困你們迦勒底人的必得存活，要以自己的命為掠物。

要以自己的命為掠物──歸降的必得存活：

「要以自己的命為掠物」，就是讓自己被迦勒底人擄去。這段經文叫很多人認為耶利米只是一個「猶太奸」，耶利米只是一個「賣國賊」，耶利米只是一個「巴比倫的間諜」，尤其是批判學者很喜歡這樣講。然而耶利米不是這樣的人，耶利米跟但以理一樣都是非常愛他自己祖國的人，他們把上帝當作第一位，當上帝說要怎麼樣作的時候，包括投降敵人，他們也就投降敵人。包括這是你們該有的處罰，他就接受這樣的處罰。

重點不是說「投不投降」，我們把聖經律法化，覺得可以一條一條的照這樣來作，那就是一個律法主義，會有很多的不恰當。其中一個不恰當就是我們照本宣科，以後人家包圍我們，我們也來投降。這個不是「形式上要怎麼做」？如果我們看形式上，就會有很多與我們今天的教導「敵人來的時候要投降」不一樣的，例如：「敵人來的時候要逃跑」，這就是耶穌講的，不是耶利米講的。《馬太福音》十章23節：「有人在這城裏逼迫你們，就逃到那城裏去。」（參：太二三34[8]）這些經文，當然都可以找出一些相反的經文：殉道的，或寧死不屈的，或像大衛是抵抗的，這個都可以，不要用某一種形式來說──「我們今天一定要怎麼做」，但是永遠不能改變的就是──「你是不是信靠上帝在做事」。這裏說的投降的意思，也不是說我們都要投降，就是你形式上的投降也沒有用；重點是在於──你知不知道上帝在懲罰你，你願不願意承認自己的罪過，接受上帝給你的這種處罰。你能夠這樣的話，那就很好了，你的命就還能夠保得住。

21:10耶和華說，我向這城變臉，降禍不降福；這城必交在巴比倫王的手中，他必用火焚燒。』

我向這城變臉：

「耶和華要向這個城變臉了」：就是「耶和華要把禍降在這個地方──耶路撒冷」。在《阿摩司書》九章1-4節，耶和華也講到「對耶路撒冷刑罰」的重要的句子：「我看見主站在祭壇旁邊；他說，你要擊打柱頂，使門檻震動，打碎柱頂，落在眾人頭上；所剩下的人，我必用刀殺戮，無一人能逃避，無一人能逃脫。他們雖然挖透陰間，我的手必取出他們來；雖然爬上天去，我必拿下他們來；雖然藏在迦密山頂，我必搜尋，捉出他們來；雖然從我眼前藏在海底，我必命蛇咬他們；雖被仇敵擄去，我必命刀劍殺戮他們；我必向他們定住眼目，降禍不降福。」「定住眼目」，耶和華的眼睛在你身上不轉，通常是指一個祝福，尤其是弟兄喜歡一個姊妹，在追她的時候，眼睛就一直看著不放，聖經上也有這樣──神的眼睛是看在我們身上的；當然，愛主的人的眼睛是看著神的。但是當人離棄上帝，不要上帝的時候，上帝的眼睛會看著你，一定要讓那個災臨到你才罷休，這當然都是一些形容的說法。我們應該為自己悔改，也為百姓悔改，這是神會向耶路撒冷城變臉的。

訓勉王家秉公行義（21:11-22:9）

21:11至於猶大王的家，你們當聽耶和華的話。

你們當聽耶和華的話：

我們已經多次講過：就算神一定要變臉，一定要懲罰，你還是有救。那個有救不是說你能逃脫這個災難，而是說你仍然因為信靠上帝在災難中會蒙保守──或許只是你的靈魂蒙保守，或許你的身體也能蒙保守──那個不重要；重要的是：你任何一個時候歸向上帝，都是對的；你任何一個時候遠離上帝，都是不對的。無論，神定意要降禍，不降福了；或者，定意要降福，不降禍了：從神那邊來講，祂沒有轉動的影兒；從我們人來看，又一切都是可以改變的。

像《但以理書》四章講到：巴比倫王夢見一棵非常大的樹，然後被砍倒了。這是什麼意思呢？但以理就非常驚訝，被嚇到了，幾乎講不出話來，以致尼布甲尼撒說：「你儘管說，沒有關係。」然後但以理就說：「希望這夢歸與恨惡你的人，講解歸與你的敵人。因為這是一個大災難，那棵樹就是你。非常大的一棵樹，被砍下了。」（但四19-23）「上帝已經定意了，這是出於至高者的命令。」（但四24）上帝的命令怎麼可能改？「上帝的命令是你會被趕出世人，然後你會發瘋像隻牛一樣（從一般的解經來講），經過七期，可能是七年，反正是經過一段完整的時期──讓你能夠徹底悔改的日子。當你知道上帝是王，上帝是主的時候，你才會回來。」（但四25-27）然後但以理解完了這夢，就對尼布甲尼撒說：「王啊，求你悅納我的諫言，以施行公義斷絕罪過，以憐憫窮人除掉罪孽，或者你的平安可以延長。」（但四28）但以理解這夢的意思就是說：「這個夢一定會實現的。」但是他還是說：「你要做……，或者這個夢就不會臨到你。」這個都是非常好的經文，把上帝絕對的預定，不會改變的預定，和一切會改變的現實都講出來了。不會改變的是我們看不到的；會改變的是當我們照著上帝的話去做，就會改變得更好；我們不照著上帝的話去做，就會變得更壞。我們當然都知道作的好壞都在上帝的計畫中，只是我們看不到，我們就照神給我們啟示出來的去做嘛。當然尼布甲尼撒這次沒有聽話，他又驕傲了，以至於這個夢是實現了。

我也舉過另外一個相反的例子：神定意要滅掉這個城，是不會變的；但是尼尼微城的人悔改，就會變的。在上帝永恆的計畫裏面就是上帝會給他們一段悔改的日期，就是一切都照著我們會看到的會發生。我們今天也是一樣，一切神說一定要發生的事，我們不知道細節怎麼發生，甚至我們不知道怎麼進行，我們就知道照著上帝給我們選擇的生命的道路，去選擇順服祂。有沒有希望呢？什麼都有希望。

21:12大衛家啊，耶和華如此說，你們每早晨要施行公平，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手，恐怕我的憤怒因你們的惡行發作，如火著起，甚至無人能以熄滅。

你們每早晨要施行公平，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手──恐怕我的憤怒發作：

「大衛家啊，你作王的，每天早晨要……」：各位我們通常講到每天早晨就是靈修、晨更，當然也是很對的；但願我們每天從清醒開始，我們在親近主的恩典下，我們就能施行公平，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手。在王的帶領之下，即使是任何一個好王，這個世界仍然會有非常多的罪惡，包括在大衛的時候，你看在大衛的時候押沙龍能夠造反，就是因為有人有冤枉到大衛那裏伸訴不得。伸訴不得當然是押沙龍作的壞事，可是有那冤枉倒不是押沙龍作的。就是在大衛統治下，有人有冤枉。這個世界總是有人有冤枉的，神總希望那個掌權的施行公平。你不要說「你不是王、也不是總統」，你在家裏是作父母的，你的孩子盼望也不要有冤伸，免得到耶和華那裏你就遭殃了。當然在這個時代，恐怕是父母的冤伸到耶和華那裏，孩子會遭殃，因為很多孩子欺負父母。不過不管怎麼樣，無論是作王的或我們，神給我們智慧，給我們權柄，我們要作的就不要是《申命記》十七章16-17節的「警告王不要為自己加添馬匹，加添妃嬪」[9]，而是「要用上帝的話來治理」。要不然上帝的憤怒會不斷的加在人的身上，甚至沒有辦法熄滅。

這個我真是非常的遺憾：剛從菲律賓回來，看到菲律賓那些富有的基督徒華僑，真是非常有錢，也非常愛主，蓋那麼漂亮的教會，然後有很多的奉獻。可是，我覺得他們的生活比起身邊的菲律賓人，差距實在太多太多了；跟印尼的華人基督徒是一樣的（奢華）。我曾聽過一個印尼的華人說：「我們要好好的奉獻給這些印尼人，大筆大筆的捐錢，要不然的話，我們真是沒有安寧的時候。」各位，這樣講我覺得仍然是錯的。你再大筆的奉獻，如果你仍然還是住在大理石的豪華大屋裏，而旁邊那些菲律賓人仍然是住在鐵皮屋裏──我覺得你奉獻再多的錢也不對。對不起！我要說：我們生活的差距不能那麼大，我覺得我們要過一個簡樸的生。這話大家都在說，但沒有人作。我幾乎沒有看到一個人在作，都是「你去簡樸，我來享受」。

我們求神讓我們──眞的當我們有財富、有權利、有能力、有智慧享受的時候，能夠不搶奪、不欺壓人。小心，這裏「施行公平，拯救被搶奪的脫離欺壓人的手」，常常那個手是我們自己，是我們這些比較有力量的人。人離棄上帝拜偶像，也包括人在社會上的不公義，對人家的一點同情心都沒有，甚至還覺得是理所當然的──這些人是奴才命，這都非常不好，神會有很大的憤怒的。

21:13耶和華說，住山谷和平原磐石上的居民，你們說，誰能下來攻擊我們？誰能進入我們的住處呢？ 看哪，我與你們為敵。

誰能下來攻擊我們？誰能進入我們的住處呢？

人不要自滿，人要有感恩的平安。「誰能下來攻擊我們？誰能進入我們的住處呢？」如果這句話是說我們信靠上帝──因為保護以色列的，也不打盹，也不睡覺（詩一二一4），神會保護我們，神會恩待我們，我們在神的手中，而且不管神讓我們肉體受到傷害或不受到傷害，我們都有一個全然的平安依靠上帝，那麼這話就講得非常的對。我們希望我們有在主裏面絕對的平安，是不會被奪走的；但如果這是一種出自人的自滿──因為我們有非常高大的城牆，我們有非常好的堡壘，我們有非常好的軍隊，我們很聰明，我們有最好的醫生，誰能攻擊我們？那種自大，就惹上帝的憤怒。再一次，同樣一句話，同樣一個作為，到底神喜悅不喜悅？是看你心中的信心，那我們真是需要聖靈幫助我們，讓我們能分辨我們是出於信心，還是一種自滿？這我常常會有。你責備人也可以是出於愛心，出於信心，也可以出於自滿，出於驕傲。你的哭泣也可以是一種沒有信心的悲哀，絕望的悲哀，對上帝的不滿，也可以是眞的是神喜悅的。各位，外表的差異實在是不重要。我剛剛講到富人實在需要多照顧窮人；但也希望窮人不要這麼自卑，不要一天到晚咒詛那些有錢人；也希望沒有那麼出色的人，不要一天到晚咒詛那些有幹的人。那都是嫉妒，也一樣不討主的喜悅。

在這裏有一些以色列人覺得他們好的不得了，他們不管在山谷，在平原，在磐石上，總之他們覺得他們非常的有保障。這保障甚至不是因為他們有強大的軍隊，有強大的堡壘，或者是堅固的城牆，而是因為「這是耶和華的城」，是一種錯誤的信心──耶和華揀選了，我們是一次得救就永遠得救，所以沒有問題。當我們在相信神絕對不改變的預定的時候，如果我們以為我們的自大能保證我們的平安，那就大錯特錯了。《列王記下》十九章25-28節，亞述的將軍拉伯沙基就有這樣的自大：「我們是這麼的強大！」[10]神就責備他。是神把你帶到這裏來，是神讓你那麼強大的，可是你不知道上帝會攻擊你嗎？上帝在你的強大自大當中，會攻擊你。《列王記下》十九章25節，耶和華說：「我早先所作的，古時所立的，就是現在藉你使堅固城荒廢，變為亂堆，這事你豈沒有聽見嗎？」祂是對拉伯沙基講的：「我的確讓你強大，我的確讓你把堅固的城攻下去了，但是你居然不知道是我做的，以為是靠你自己的力量，那你完蛋了。」26節「所以其中的居民力量甚小，驚惶羞愧；他們像野草，像青菜，如房頂上的草，又如未長成而枯乾的禾稼。」──他們在你前面望風披靡，都被你消滅，那也是因為我的手，不是因為你啊，你不要狐假虎威，你不要以為上帝的力量變成你自己本身的力量了。27-28節：「你坐下，你出去，你進來，你向我發烈怒，我都知道。因你向我發烈怒，又因你狂傲的話達到我耳中，我就要用鉤子鉤上你的鼻子，把嚼環放在你口裏，使你從你來的路轉回去。」上帝對那猖狂的人，會把他徹底的打敗。所以，讓我們有平安，知道神在保守；讓我們也知道這個平安，或者聰明、智慧、強大、能力、美麗、青春，都不是來自上帝，所以讓我們有更大的敬畏和謙卑的心來依靠祂。

看哪，我與你們為敵：

「看哪，我與你們為敵」：「你們」就是指以色列人了。「看哪，神站在巴比倫那邊與你們為敵」。

21:14耶和華又說，我必按你們作事的結果刑罰你們；我也必使火在耶路撒冷的林中著起，將她四圍所有的盡行燒滅。」

我必按你們作事的結果刑罰你們──盡行燒滅：

這些經文因為我們看太多了，也很熟悉了，不覺得怎麼樣。其實，這些經文是很吃驚，就像今天耶和華要親手把信友堂燒掉一樣。耶和華親手把神的教會燒掉，把神的僕人殺死一樣，這我們通常想都不會去想；我們覺得耶和華把媽祖燒掉是早就該做的事、大快人心的事。但是聖經裏常常是耶和華把耶路撒冷燒掉，把耶和華的祭司、先知、耶和華所揀選的百姓燒滅，這些經文我希望我們不是在讀經的時候看，我們平常在生活中會去想。耶和華也會按你做事的結果來待你，我們絕對相信因信稱義，我們絕對相信人在神面前沒有一點可誇的，但是人對祂恩典的反應、是跟因信稱義一點都不衝突的。你不信靠上帝，上帝會按你揀選的惡來對付你。你種的是什麼，收的也會是什麼。在《箴言》一章31節：「所以必吃自結的果子，充滿自設的計謀。」我們會種什麼，收什麼的。《以賽亞書》三章10-11節：「你們要論義人說，他必享福樂，因為要吃自己行為所結的果子。惡人有禍了，他必遭災難，因為要照自己手所行的受報應！」──我們因信稱義以後一定會有良善的行為，神就照那個來審判、來恩待我們。我們仍然不驕傲，但我們必須有善行，如同《加拉太書》六章7-8節：「不要自欺，神是輕慢不得的；人種的是甚麼，收的也是甚麼：順著情慾撒種的，必從情慾收敗壞；順著聖靈撒種的，必從聖靈收永生。」

耶和華說：「我必按你們作事的結果刑罰你們。」[11]因為以色列人作惡，所以得到的是刑罰。