二、聖殿的信息（7-10章）

七章1節到十章25節叫作『聖殿的信息』。因為，第2節就講到「站在耶和華殿的門口宣講」。我們不能說前面的就不是『聖殿的信息』，但這裏特別是在「聖殿」講的。七章、二六章2-6節、12-15節都非常相似，他站在耶和華殿門口宣講這些話。

要離棄虛假的信仰（7:1-8:3）

不要依靠「虛謊的話」：聖殿是永遠之保障（7:1-11）

7:1 耶和華的話臨到耶利米說：2 「你當站在耶和華殿的門口，在那裏宣傳這話說，你們進這些門敬拜耶和華的一切猶大人，當聽耶和華的話。

你當站在耶和華殿的門口，在那裏宣傳，「當聽耶和華的話」：

我們在哪裏講上帝的話？在講台上嘛！這個是在門口講。在門口講的，在台下講，我的時代通常都是那種搗蛋的人（今天在特會裏已不太有這些人了）：「不要進去聽，這是假先知……」。可是耶利米這時候，台上的是假先知，他在門口講，恐怕這對門口講，包括對進去講道的牧師講，「你們進這些門敬拜耶和華的一切猶大人，當聽耶和華的話。」在門口聽耶和華的話罷，也許在講台你還聽不到呢！

7:3 萬軍之耶和華以色列的神如此說，你們改正行動作為，我就使你們在這地方仍然居住。4 你們不要倚靠虛謊的話，說：『這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。』

你們改正行動作為：

這個是耶和華的殿。以色列人覺得他們既是「上帝所揀選的百姓」，耶路撒冷也是「上帝揀選的聖殿」，所以就可以永遠被保存。

不管那個時候以色列人的想法，或者一直到今天的『預定論』──「我已經得救了，我就永遠得救」，這都會產生一種錯誤的驕傲和自大。希望『預定論』[1]和『上帝無條件揀選』不會產生這種結果，但我們有的時候會這樣誤解。正如亞米念派Arminianism[2]也是好意：「你要小心。」但是那小心會變成自己的功德，那也是錯誤的。[3]在這裏的『聖殿的信息』裏面，重要的就是「你要改正行動作為」，也就是「要悔改」，也就是「要回轉」，也就是「要真的從心中悔改而改變的」。

我們不知道以色列人他們是不是仍然能夠在這個地方居住。有的時候，就歷史來講，時間已經過了，就是神不降災的時間已經過了；但是即使神非降災不可了，在那個時候的人還願意悔改，雖不能躲避災難，至少靈魂還是得救的。這就跟十字架旁邊的強盜一樣，他在最後的時刻悔改了，雖不能免去肉體的死亡，但他可以在神國裏面。意思就是說，在任何一個時候神都有這種講法，「我還使你們在這地方居住。」可能神在其他地方說：「我不會讓你們在這地方居住了。」看起來這兩句話是矛盾的，沒有矛盾：就是說「你悔改的話，我仍然會賜福你」，至於那個福氣是什麼樣的福氣，你不必多問了；也就是我們的身體或經過水火，或不經過水火，或災前被提、或災中被提、或災後被提，這些都不是重要的事情，或我們需要去討論的事情。你在上帝的面前，願意改正行動、悔改，神就賜恩給你。這個恩，有的時候說是「在這個地方仍然居住」（雖然好像已經沒有這個機會了）。

你們不要倚靠虛謊的話，說：『這些是耶和華的殿。』

總之，你不要以為我們還可以依靠耶和華的殿，在《列王記下》十九章32-36節，亞述王西拿基立在攻擊包圍耶路撒冷的時候，神憐憫了，有一個神蹟式的拯救。可能耶利米的時代，也有人這樣想：耶和華總會在最危機的時候拯救他們，既然「亞述大軍來了，神拯救了」，那「將來巴比倫大軍來，神也會拯救」。一四五三年東羅馬帝國亡的時候，君士坦丁堡被土耳其人包圍，最後攻進去的時候，他們有這種想法，在聖索菲亞的大教堂神會拯救，天使會帶著軍兵把這些回教徒、異教徒消滅，結果根本沒有。

他們相信這是耶和華的殿，而不是在相信上帝。如果相信上帝就會依靠上帝而悔改，他們覺得有這個殿就不必改任何的行為。《撒母耳記下》七章1-17節神在那裏對大衛也有一些應許。13節開始，特別講到說他的兒子：「他必為我的名建造殿宇，我必堅定他的國位，直到永遠。我要作他的父，他要作我的子，他若犯了罪，我必用人的杖責打他，用人的鞭責罰他。但我的慈愛仍不離開他，像離開在你面前所廢棄的掃羅一樣。你的家和你的國必在我面前永遠堅立，你的國位也必堅定，直到永遠。」這個叫做「Kingdom Theology（錫安神學、聖殿神學）」，很多的以色列人就會這樣的想，「因為有上帝的應許，所以我們不會亡」。其實從《舊約》就應該知道，神所有的應許都是屬靈層次的，物質上的東西都會過去。神對大衛家的建立是指著耶穌基督的，神對大衛家的建立不是指某一個種族、某一個個人。《詩篇》一三二篇13-14節也有這種上帝永遠堅定的祝福：「因為耶和華揀選了錫安，願意當作自己的居所，說，這是我永遠安息之所；我要住在這裏，因為是我所願意的。」上帝說祂永遠住在這個地方。甚至在《列王記上》八章所羅門獻殿的時候禱告，裏面講到如果有一天這些百姓被擄到遠方去，48-49節：「他們若在擄到之地盡心盡性歸服祢，又向自己的地，就是祢賜給他們列祖之地和祢所選擇的城，並我為祢名所建造的殿禱告，求祢在天上祢的居所垂聽他們的禱告祈求，為他們伸冤；」所羅門的禱告裏面有一個特點就是「當以色列人被擄了，亡國了，但聖殿還在，所以他們向殿禱告，上帝還會垂聽」。

靈意解經：

有些神學生在上『解經學』或『釋經學』的時候，老師、課本第一個要臭罵的就是「靈意解經」或「寓意解經」（這大概已經成為今天的標準了）[4]，這要好好反省一下。當然最近這十年、五年又開始流行講「文學批判literature criticism」，好像又有一點說「文字不是限於歷史和文法的解經，有寓意的」。我們看聖經裏面，從《舊約》到《新約》的神對我們對應許和咒詛和刑罰，如果你不從靈意來了解都會有錯誤。前述的《撒母耳記下》七章有講到「你的兒子」、「你的國到永遠」，按字面來講，是到永遠，但大衛的國早就沒有了，所羅門建的殿也早就毀了。所以那個國、那個殿必定是靈意的，是指耶穌所建立的[5]。聽到某個老師講或某個德國的大師講，不要被嚇住了。孟子說：「說大人則藐之。」我們不是要自大，也不是不要學習，但是要把聖經上的話當話。

還有一個，《雅歌書》也是這樣，以前都是說這是講到「耶穌和教會的愛」；到了十八世紀以後，大家都把這個批的一踏糊塗，認為要「照字面來講」。現在「福音派」的特點就是落後別人五十年，並不是它是真理，而是它跟著別人變；「新派」講多了，它也跟著「新派」跑─很可憐。《天道聖經注釋》解《雅歌書》的黃朱倫博士也是講「要照字面講」。「照字面講」的話，《雅歌書》就是講「男女的性愛」。香港的梁家麟教授就很有眼光，他認為「雅歌書若不按『寓意解』，就沒有得解。《雅歌書》按『字義』講就是「男女的性愛」，而且從『字面』來看是「沒有結婚的性愛」。所以如果不照『寓意』來講的話，不了解成是『屬靈』的話，這是一本很不道德的書。」梁教授的講法是無懈可擊的。再看《雅歌書》的經文，如果是按字面來講的話，根本沒有教義，那教義就是叫男女享受性愛；這怎麼能不照傳統的靈意來了解。

我們只是在講有些人就是很「照字面解經」，這是耶和華的殿，那就存到永遠，大衛的國度就到永遠啊。事實上不是這樣的，我們又相信上帝的話不會矛盾的，那我們怎麼講？我們就只能從「靈意」來講，那不是我們人眼能看到的東西，不是大衛手所建立的國度，而是上帝藉著大衛所建立的國度，那個國度，奧古斯丁說「從亞伯就開始了」。以色列人有這個「字義解經」，「字面解經」。

『這些是耶和華的殿，是耶和華的殿，是耶和華的殿。』還重複了三次「這是耶和華的殿」。「是耶和華的殿」，根據我們剛剛引的經文就永遠立於不敗的地位。今天我們都知道：那個「耶和華的殿」，現在上面就是一個「回教的清真寺」。當然也還有一些照字面解經的「時代主義者」覺得說：「那個殿拆掉了，重新建了耶和華的殿，就是主再來的時候了。」這恐怕也是沒有抓住重點，重點我們說還是「屬靈的」─是「聖靈有沒有在那裏」？有沒有用字句抓住屬靈的意思。

7:5你們若實在改正行動作為，在人和鄰舍中間誠然施行公平，6不欺壓寄居的和孤兒寡婦，在這地方不流無辜人的血，也不隨從別神陷害自己；

在這裏講的很簡單，如果你是真的「尊主為大」，就不是「耶和華的殿」的問題，而是你是不是「改正你的行動作為」──在人和鄰舍中是不是施行公平，不欺壓寄居的和孤兒寡婦，不留無辜人的血，也不隨從別神陷害自己。

注意所有陷害的人包括孤兒和寡婦，最後是陷害自己。我們的危害常常最後是危害自己，傷害自己。

7:7我就使你們在這地方仍然居住，就是我古時所賜給你們列祖的地，直到永遠。

這裏我們看「有人悔改了」，怎麼沒有永遠呢？我們要看裏面「屬靈」的意思。你如果抓住「屬靈」的意思，就算是被擄了，你仍然是居住在神面前，而且這個祝福仍然到永遠的。

7:8 看哪，你們倚靠虛謊無益的話。9你們偷盜，殺害，姦淫，起假誓，向巴力燒香，並隨從素不認識的別神，10且來到這稱為我名下的殿，在我面前敬拜；又說：『我們可以自由了！』你們這樣的舉動是要行那些可憎的事嗎？11這稱為我名下的殿在你們眼中豈可看為賊窩嗎？我都看見了。這是耶和華說的。

看哪，你們倚靠虛謊無益的話，並隨從素不認識的別神：

這「倚靠虛謊無益的話」，在今天的神學裏面也常聽到，在教會裏也常聽到，在《論壇報》，在《校園》上也常看到，例如：「上帝是愛，上帝不會憤怒的，上帝不會生氣的。」然後，我們儘量的犯罪，不需要悔改。儘量的遠離上帝，隨從素不認識的別神，不走在古道裏面。

來到這稱為我名下的殿：

其次，再叫上帝憤怒的是「來到稱為我名的殿，說：『我還是基督徒。』」──現在天主教從「梵二會議」[6]後的都是這樣的：像單國璽樞機在廟裏拜，照樣作樞機。整個『天主教神學』是這樣；『基督教神學』其實也不太遠了。只是今天形式上，有的時候我們聽不太懂我們教授在講些什麼，也差不多，就是「我們敬拜上帝，我們跟其他的神可以親嘴」，這就是「我們可以自由了」。尤其用的方式，特別在『巴特Karl Bath的神學』以後，用『基督論』來講：「基督涵蓋一切，你在異教裏面其實已經在基督的恩典裏面了，所以你自由了，不需要悔改。」

在你們眼中豈可看為賊窩嗎？我都看見了：

這個殿在這些悖逆人的眼中，其實已經變成了「賊窩」了。他們眼中看到的是「我們來到這個殿裏，我們可以放肆，我們可以任意妄為，我們可以不照著上帝的話作」。這個放肆的意義，就是後來耶穌所責備的──「對我自己有利的事，我就在這個聖殿裏作」，那就是「賊窩」了[7]。你這樣看聖殿，神就這樣看你的心：「我都看見了。」《猶大書》4節就講到很多人「把我們神的恩變作放縱情慾的機會……」他們以為自由就是「縱慾」，上帝就說：「你們到示羅去看看。」

以示羅警戒「倚靠聖殿」的錯誤（7:12-15）

7:12你們且往示羅去，就是我先前立為我名的居所，察看我因這百姓以色列的罪惡向那地所行的如何。」13耶和華說：「現在因你們行了這一切的事，我也從早起來警戒你們，你們卻不聽從；呼喚你們，你們卻不答應。14所以我要向這稱我為名下，你們所倚靠的殿，與我所賜給你們和你們列祖的地施行，照我從前向示羅所行的一樣。

你們卻「不聽從」、「不答應」：

「不聽從」、「不答應」，我要把你們趕出去，通通趕出去。

你們所倚靠的殿，……照我從前向示羅所行的一樣：

「示羅」是原來設會幕的地方：會幕原來在基遍（代上21:29），後來進入迦南地的時候，會幕遷到示羅，直到士師的末期以利的時候還有（書十八31；撒上一3、24，三21，四3-4）。但是示羅後來毀了，毀的情形怎麼樣，聖經並沒有很詳細的記載，但我們知道它的毀滅跟後來耶路撒冷的毀滅有點相似。《詩篇》七八篇57-64節，這些以色列人「反倒退後，行詭詐，像他們的祖宗一樣；他們改變，如同翻背的弓。因他們的邱壇惹了他的怒氣；因他們雕刻的偶像觸動祂的憤恨。神聽見就發怒，極其憎惡以色列人。甚至祂離棄示羅的帳幕，就是祂在人間所搭的帳棚；又將祂的約櫃（原文是能力）交與人擄去，將祂的榮耀交在敵人手中；並將祂的百姓交與刀劍，向祂的產業發怒。少年人被火燒滅；處女也無喜歌。祭司倒在刀下，寡婦卻不哀哭。（因為死的太多了）」這個「約櫃被擄去，祭司被殺掉」：在《撒母耳記上》四章，可以看到祭司被殺掉，指的就是以利的兩個兒子，以利自己也死了，約櫃就被擄到非利士地，當然約櫃到了非利士地又為耶和華報仇了。到了大衛的時侯，約櫃已經在基列耶琳廿年，後來才遷至耶路撒冷。不過「約櫃」到最後還是消失了，就如同「聖殿」也是消失了。

如果我們是打定主意要離棄上帝的話；那麼上帝會離棄我們的，而且上帝會把祂最寶貴的離棄，包括把示羅、把約櫃、把會幕、把聖殿、把祂的兒女──這些是我們自己的選擇。

7:15我必將你們從我眼前趕出，正如趕出你們的眾弟兄，就是以法蓮的一切後裔。

北國已經被我趕出去了，北國已經亡國了，現在南國也要亡國。

神的憤怒：以「別神」替代真神（7:16-20）

7:16所以，你不要為這百姓祈禱；不要為他們呼求禱告，也不要向我為他們祈求，因我不聽允你。

你不要為這百姓祈禱：

這個16節可能就是指第二六章的事：《耶利米書》七章15-16節可能是加入了二六章，不過那個不重要；重要的是16節說：「不要為這百姓祈禱。」我們大概很少想到神居然有這麼嚴厲的一個警告──「不要為人禱告」。怎麼不要為人禱告呢？我們應該常常為人禱告，但在《約翰壹書》五16、《申命記》三章26節、《耶利米書》十一章14節都講不要禱告了。《約翰壹書》五章16節[8]說「有的罪，當為人禱告；有的罪，我不說當為這罪祈求。」看起來不要為那罪祈求的，就是至於死的罪。《申命記》三章26節[9]「摩西想要進到迦南地，神到最後就說你不要再跟我提這個事情了。」似乎有一個時候是不要再禱告了。但耶利米還是繼續在禱告，像《耶利米書》十八章24節還在為人禱告。

當然我們不大敢照這字面去要求，不過這句話也不會給我們太多的影響，因為當祂說不要為百姓禱告的時候，我想百分之九十九的人從來也沒有為別人禱告過，這大概不是我們的問題，我們及早就遵行了「不為人家禱告」的誡命（這當然是諷刺的）。

所有的事情都要走十字架的路，都要走信靠上帝的路，就是所有的事都是以主為主，以主為我們的依靠，以主為我們的榮耀，而且是全部的，不是第一而已，是全盤的。我們先談簡單一點的，就如《申命記》三章26節，摩西說：「求祢使我能夠去看。」耶和華說：「你不要再提了。」他是不是就應該停止了，但他再提，神也沒有發什麼脾氣，就只是叫他不要再提了。另外亞伯拉罕也有類似的情形，在《創世記》十八章，他為所多瑪、蛾摩拉求了六次。他求神為五十個義人赦免其他的人。他要神不要把惡人和義人一起消滅，神的解讀就是「我會為了義人來赦免惡人」。那麼從五十、四五、四十、三十、二十，到十個。有人說：「亞伯拉罕應該要繼續的求下去，那麼整個所多瑪、蛾摩拉就會得救。」這並不盡然。因為，在《創世記》十九章33節是耶和華跟亞伯拉罕說話，耶和華說完，祂就走了；不是亞伯拉罕詞窮了，耶和華大概覺得他應該停在這裏。事實上，這城裏也沒有找到十個義人，但亞伯拉罕的禱告神是完全聽了。神聽亞伯拉罕禱告是「不要把義人和惡人一起消滅」，並不是「不要滅掉所多瑪、蛾摩拉」。亞伯拉罕的禱告是很公平，是「不要把義人和惡人一起消滅」；神也非常公平、慈愛的成全了這個禱告──就是羅得被救出來了，所多瑪還是被滅掉了；惡人被消滅了，義人被保存了。

看起來，有的時候人會為了一些事情，不是出於信心，而是出於自己的感情，或其他因素一直祈求，我們通常把這種祈求叫作「摔跤」。我們求任何的事情，不只是禱告、宣教、剝餅聚會、……任何屬靈的事，我們還是得照著神的心意作。即使像「剝餅聚會」這麼聖潔的聚會，如果我們不是信靠上帝，就是吃喝自己的罪了[10]。禱告也是，禱告如果不出於聖經，不出於神，一樣不討神喜悅，甚至更憤怒。當巴力的先知在那裏禱告，呼求巴力的時候，神怎麼會高興呢？所以，禱告一定要禱告正確，一定要在靈和真理裏敬拜[11]，那麼神才喜悅。在《詩篇》八十篇4節，「神向祂百姓的禱告發怒。」所以虛假的禱告，神是憤怒的；如同虛假的獻上祭物，神是憤怒的；如同虛假、心口不一的服事，神是憤怒的一樣──神對這些厭惡和憤怒。有的時候，我們是會出於一種感情，對於一個看來不是錯誤的事情拼命的在求，像所多瑪、蛾摩拉那次，神講完就走了，就不再講下去了；摩西也一直再求，神就說：「不要再提這個事情了。」神為什麼一定不要讓摩西進迦南地？我們相信神所作的一切一定是對的，包括這一件事情絕對沒有太嚴厲，也沒有太寬鬆，神作的都是對的。但是摩西如果繼續求，神就覺得沒有必要，於是叫他停止了。

神不要耶利米繼續禱告下去？可能耶利米的禱告是出自感情，這種感情對以色列人並沒有幫助，對他自己也沒有幫助，所以要他停止。我們不能在聖經裏看到太多這樣的事，就算耶利米後來還是繼續求，神也沒有很生氣。不過賈艾梅Amy Carmichael（一個在印度宣教的宣教士）[12]說：對某些人她就不禱告了，就是根據《約翰壹書》五章16節：「他們犯了至於死的罪，就不禱告了」。在《希伯來書》裏面這一類的警告也很多，不要說《希伯來書》了，整個聖經實在是一致的，在《福音書》裏耶穌不也是這樣講嗎？「褻瀆聖靈的罪，就不能得赦免了。[13]」《希伯來書》裏面，從第二章開始就很強烈的一方面講到上帝的恩典非常的棒，尤其《新約》的時候，耶穌所帶來的是比摩西，比《舊約》，比「猶太教」都要好得多的。可是越好的，我們越是忽略，我們就越是危險，《希伯來書》二章3節：「我們若忽略這麼大的救恩，怎能逃罪呢？……」三章12-13節：「弟兄們，你們要謹慎，免得你們中間或有人存著不信的惡心，把永生神離棄了。總要趁著還有今日，天天彼此相勸，免得你們中間有人被罪迷惑，心裏就剛硬了。」不是指外邦人，而是指我們，六章4-7節：「論到那些已經蒙了光照，嘗過天恩的滋味，又於聖靈有分，並嘗過神善道的滋味，覺悟來世權能的人，若是離棄道理，就不能叫他們重新懊悔了。因為他們把神的兒子重釘十字架，明明地羞辱他。」因為那個機會若過去了，就不能再叫他懊悔了，十章26-27節：「因為我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了；惟有戰懼等候審判，和那燒滅眾敵人的烈火。」這裏都是說：到某一個程度以後，就再也沒有機會了。十二章16-17節，講到以掃也是一樣：「他貪戀世俗、淫亂，因一點食物把自己長子的名分賣了。後來想要承受父所祝的福，竟被棄絕，雖然號哭切求，卻得不著門路，使他父親的心意回轉。」因為機會都已經過去了。最後十二22-25講到說：「我們來到新耶路撒冷是多麼的美好，可是來到新耶路撒冷比來到錫安山還要恐怖。雖然這是更好的救恩，但是如果在西乃山的時候棄絕了在地上警戒他的，尚且不能逃罪；更何況我們違背那從天上警戒我們的，又怎能逃罪呢？」人在世界上的時候，要作神的兒女是有一個界限，界限過了就再也沒有機會了。

我們不研究太多，但有這種情形叫我們不要再為他們禱告了。

7:17他們在猶大城邑中和耶路撒冷街上所行的，你沒有看見嗎？18孩子撿柴，父親燒火，婦女摶麵作餅，獻給天后，又向別神澆奠祭，惹我發怒。」19耶和華說：「他們豈是惹我發怒呢？不是自己惹禍，以致臉上慚愧嗎？」20所以主耶和華如此說：「看哪，我必將我的怒氣和憤怒傾在這地方的人和牲畜身上，並田野的樹木和地裏的出產上，必如火著起，不能熄滅。」

當然我們會說，「好像這些其他的東西無辜」。其他東西也會蒙福的，如果地上的人敬畏上帝的話。

神的憤怒：以「獻祭」替代聽命（7:21-28）

7:21萬軍之耶和華以色列的神如此說：「你們將燔祭加在平安祭上，吃肉吧，22因為我將你們列祖從埃及地領出來的那日；燔祭平安祭的事我並沒有提說，也沒有吩咐他們。23我只吩咐他們這一件說：『你們當聽從我的話，我就作你們的神，你們也作我的子民。你們行我所吩咐的一切道，就可以得福！』24他們卻不聽從，不側耳而聽，竟隨從自己的計謀和頑梗的惡心，向後不向前。

燔祭平安祭的事我並沒有提說：

再一次我們如果「照字面了解」的話，又是不懂了。當以色列人出埃及的時候，神怎麼會沒有規定燔祭和平安祭的事？祂怎麼會好意思、厚臉皮說「我沒有提這件事」？我們都知道提了這件事，整個《利未記》就是在提這個事──要怎麼的獻祭？整個的《摩西五經》裏面都有講到。從《出埃及記》開始，講到以色列人出埃及以後，神教他們怎樣獻祭，怎麼可以說沒有呢？燔祭和獻祭的事，怎麼會沒有呢？當然有。所以，我們又要用「屬靈的意義」來了解了，就是說「神要的並不是這些祭物，神只是希望藉著這個獻祭讓他們的心對上帝有信靠，有感謝，也對那些在聖殿裏服事的人有供應，因為獻的祭到最後都是給這些利未人、祭司，還有孤兒寡婦吃了」。從靈意來解，我們就會發現這個沒有衝突，沒有錯誤。雖然《利未記》裏有提，但是《耶利米書》卻說沒有提，這是沒有問題的：也就是說，如果你用「屬靈的意義」來看，你就知道祂提了。祂提的就是「你對上帝要有信靠的心，對人要有愛心，你要藉著你的奉獻來表現這個」；祂沒有提的就是「如果你不是信靠上帝的話，你現在會說我從來不要這東西」，祂也沒有提「一個儀表上虛有其文而沒有信心的奉獻」。一定要有「信心」，在這裏祂就用一件事情來代表──就是「聽從主的話」。

你們當聽從我的話：

「聽從主的話」，就是包含了一切的誡命、所有的律法都在這裏面了，你要聽。

「聽」呢？不要聽從世界的聲音。隨時跟著潮流走，隨時嫁給潮流，隨時變成寡婦的。舉個例子：最近英文有一個新的翻譯English Standard Version（ESV），看他的廣告應該是一個很好的翻譯。在過去二、三十年的潮流，有一個希臘文翻譯學者叫Eugene A. Nida[14]，他提出來一個理論“dynamic equivalence”，就是「有力的翻譯」；後來比較流行的，叫“functional equivalence”，就是我們「譯意不譯字」，把那意思翻譯出來就好了，字不要翻譯。這個理論在過去幾十年，包括世俗的翻譯，余光中先生，還有思果先生都說翻譯重要的，不是翻譯那個字而是翻譯那個意思。就某個意義來講，這是對的，尤其是我們在學英文的時候，常常每個字都查了，但是意思還是不懂。你看街上有的翻譯也是這個樣子，他查了字典，可是那意思他沒有懂。把意思弄懂是很對的，可是在了解聖經是「神的話」的時候，就不能這樣子了。聖經是「神的話」，所以要儘量逐字忠實的來翻。三一神學院（Trinity）有一個老師也提倡：聖經要重翻，希望能夠逐字的來翻。那麼“English Standard Version”（ESV）聽說就是逐字來翻，儘量「照字面的意思」來翻。我想：神既然用那個字就有祂的意思，那我們就還是遵照字的意思來作。

這裏，我們中文就有一個翻得很好的，就是「聽從我的話」。NIV就是翻譯obey，其實翻obey，他以為把那意思「順從」翻出來就好了。可是在原文用的是「聽」[15]這個字。無論是中文或希伯來文的「聽」，都比把它翻成「順從」的意思更廣。聖經裏常常講「要聽主的話」，我們中國人講聽的時候常常有三重到四重的意思，第一個，就是「聽見」，這純粹是audio，我聽到了；第二個，就是「聽懂」，聽了以後懂了；第三個，就是「聽信」，聽了以後信了；到最後還有一個，就是「聽從」。所以當我們說這個孩子很聽話的時候，並不是說這孩子聽覺很靈敏，而是說講的話他會去作，所以在這裏中文說「你們當聽從我的話」是很對的，就是「聽」，「聽我的話」。從能夠聽到那個聲波到我們到聖靈的光照下，願意聽，願意明白，願意信從，到去遵行，這就是整個神對我們施的恩典，和在恩典下的反應─也就是「我作你們的神，你們作我的子民」。「我作你們的神」，就是我把我的話告訴你們；「你們作我的子民」，就是你們領受我的話，那就得福。可是，他們不聽，他們要隨從自己的計謀和頑梗的惡心，向後不向前。

「向後不向前」的意思就是「一直在退步」。

7:25自從你們列祖出埃及地的那日，直到今日，我差遣我的僕人眾先知到你們那裏去，每日從早起來差遣他們。26你們卻不聽從，不側耳而聽，竟硬著頸項行惡，比你們列祖更甚。27你要將這一切的話告訴他們，他們卻不聽從；呼喚他們，他們卻不答應。28你要對他們說，這就是不聽從耶和華他們神的話，不受教訓的國民；從他們的口中，誠實滅絕了。」

告訴他們，他們卻不聽從；呼喚他們，他們卻不答應：

耶利米和後面（亡國時候）的幾個先知，都是很慘的，人的心越來越硬，他們所去傳講的信息，人就不聽，從早到晚，人都不聽。告訴你了，人還是不聽。不知道我們台灣是不是在這階段，一值都不肯聽，教會也不肯聽，那百姓更是不願意聽上帝的話了。

你們要聽，《申命記》六章3-4節[16]就是「神要以色列人聽祂的話」；《羅馬書》十章17節：「信道是從聽道來的，聽道是從基督的話來的。」信心一定要聽到上帝的話。

當你不聽的時候就有下面一個結果「耳朵發沉」和「口就發臭」了──口中就沒有誠實了。你不聽上帝聖潔的話，你怎麼能講出誠實的話呢？

7:29耶路撒冷啊，要剪髮拋棄，在淨光的高處舉哀；因為耶和華丟掉離棄了惹他憤怒的世代。

「剪髮拋棄」，是一個悲哀的表示。

「憤怒」，神憤怒的，神最後會丟棄。神揀選了那些世人不要的，神揀選了那些甚至祂棄絕的，但是能夠悔改的；但是神會丟棄那些在祂手中，然後又悖逆的人。

神的憤怒：以萬象污穢聖殿、築邱壇焚燒兒女（7:30-8:3）

7:30耶和華說：「猶大人行我眼中看為惡的事，將可憎之物設立在稱為我名下的殿中，污穢這殿。31 他們在欣嫩子谷建築陀斐特的邱壇，好在火中焚燒自己的兒女，這並不是我所吩咐的，也不是我心所起的意。」32耶和華說：「因此日子將到，這地方不再稱為陀斐特和欣嫩子谷，反倒稱為殺戮谷，因為要在陀斐特葬埋屍首，甚至無處可葬；33並且這百姓的屍首必給空中的飛鳥和地上的野獸作食物，並無人鬨趕。34那時，我必使猶大城邑中和耶路撒冷街上，歡喜和快樂的聲音，新郎和新婦的聲音都止息了，因為地必成為荒場。」

將可憎之物設立在稱為我名下的殿中：

猶大人在這個地方行可增的事情，污穢神的殿。《列王記下》二一章3-7節講到：「瑪拿西曾經在殿內為巴力、萬象築壇，又設立亞舍拉的柱子，並使他的兒子經火，又觀兆，用法術，立交鬼的和行巫術的」；《列王記下》二三章3-16節[17]講到約西亞王的宗教改革：「他把巴力和亞舍拉柱子，並刻有天上萬象的器皿挪走燒了」；可是約西亞王死後不到二十年，大概就是耶利米這個時候，或者是在晚一點的時候，在聖殿裏、在聖城裏又有許多的偶像了（結八3-5、10、12[18]）。

「可憎的物，偶像」，當然我們今天在教會裏沒有這些，沒有像天主教還放個媽祖這些的東西。我們沒有放這些不當放的，但是我們心中還是常有偶像，這個我們要求主把這些可憎的物挪開。這些可憎的物本來都是可愛的，包括我們的金錢、兒女都是可愛的，因為這些都是上帝造的，但是當我們把它（或他，或她）當作上帝的時候，就是可憎的，也是傷害我們自己的。

在欣嫩子谷建築陀斐特的邱壇：

「欣嫩子谷」是一個垃圾場，可是猶太人背道的時候，就在這個地方獻子女給外邦的鬼魔。《新約》這個字就譯成「地獄」。

「陀斐特」的意思，就是「火爐」。是一個坑，以色列人焚燒他們的兒女，獻給偶像的，《以賽亞書》三十章33節[19]有記載。一般他們獻祭獻給偶像的時候，不一定是兒女，但是有時候也包括兒女，大多是獻在高處的邱壇，不過也有獻在這個地方的，就是一個谷。《列王記下》十六章3節的亞哈斯，和二一6的瑪拉基[20]，都使自己的兒子經火。

那這個地方你既然獻祭，作那麼可憎的事，把自己的兒女獻給偶像，那麼上帝有一天會讓你們的屍首都在這個地方被吃被埋葬，天空的飛鳥來作食物。《耶利米書》[21]、《啟示錄》在最後的戰爭的時候[22]和《以西結書》[23]都有講到說「耶和華的仇敵會被飛鳥和野獸吃掉」。