女」，先知很喜歡用這個字眼，包括《詩篇》、《以賽亞書》、《彌迦書》……[1]。之所以這樣講，就是他們應當是單單地愛他們的丈夫，但是他們始終是行了淫亂的，神再一次建立她。這個字眼其實並不好聽，如果我們用原文的話就比較容易了解，就好像妳已經是一個蕩婦，我要再把妳建立成為一個處女，不僅是身體上，我讓妳的心像一個單純的女孩子，單純的回來愛我，這叫「重建」。以色列的問題就是不能單純的來愛上帝。「我要再建立妳」，妳就被建立。建立的妳是像《以弗所書》五章[2]講的是「聖潔沒有瑕疵的新婦」，也像《啟示錄》二一章2節[3]講到的「穿戴整齊的新婦」；但這是極大的痛苦，而且不是我們能夠承受的起的，是耶穌替我們承受的。但是在生活中耶穌替我們承受，我們信靠祂，平常也同樣很痛苦的一些修剪，我們也一樣承受。

「以色列的民哪，我要再建立你」，因為第一次建立過──带他們出埃及的時候，可以是一個建立。「再」，也可以是一而再，再而三的。不過，弟兄姊妹總不要覺得，我已經一而再，再而三的被重建了，沒有關係，可以繼續的犯罪下去、得罪上帝。──我要說，如果你繼續遠離的話，就像耶利米那時候的以色列人，很多會倒在刀下。但是真心悔改的人，也許我們也有跌倒的次數，總會能夠被建立起來。

你必再以擊鼓為美，與歡樂的人一同跳舞而出：

那是指耶路撒冷的女子專心的，像大衛得勝的時候一樣的歡喜、快樂（撒下六12-23，詩三十11），愛都獻給她的丈夫而不是獻給外邦的偶像。

31:5又必在撒瑪利亞的山上栽種葡萄園，栽種的人要享用所結的果子。

栽種的人要享用所結的果子：

這我們也曾經看過，包括在《何西阿書》[4]、《哈該書》[5]，包括《申命記》二八章[6]和《利未記》二六章[7]的預言裏面就講到說，以色列人離棄上帝，他們所有栽種的就如飛而去。如同我們也是一樣，我們不依靠上帝，我們所有辛勞，包括兒女、身體、婚姻、工作，會如飛而去，我們沒有辦法享受神給我們的這些辛辛苦苦的果子。

這個經文特別醒目的是《申命記》二八章30-31節：「你娶了妻子，也不能享受。因為，你聘定了妻，別人必與她同房；你建造房子，也沒有辦法享受。因為，你建造房屋，不得住在其內；你栽種葡萄園，也不能享受，不得用其中的果子。你的牛在你眼前宰了，你也不能享受。」這甚至有點像西方神話裏面的Tantalus就是有一個神明（宙斯Zeus之子）因為得罪了宙斯，就被綁在河邊，渴得不得了。但每次張口要喝水的時候，嘴邊的水就消退而去；蘋果樹也在他面前，樹枝把果子垂到眼前，每次張口要咬蘋果的時候，枝子就被風刮走，永遠這樣可望不可及。因此。這就像《申命記》講的，牛在你眼前宰了，你都吃不到牠的肉。各位，我們沒有這麼可悲過吧。餓得半死，想要吃頓大餐，每次都是放在你面前，正要吃的時候就通通不見了。39-40節：「你修理葡萄園，不能收葡萄。你有橄欖園，不能收橄欖，因為樹上的橄欖不熟自落了。」所有東西都會沒有，但是當我們悔改，重新歸向上帝的時候，會再一次的享受這些東西。弟兄姊妹，我們也希望我們眞的歸向上帝，享受神給我們的果子。

31:6日子必到，以法蓮山上守望的人必呼叫說，起來吧，我們可以上錫安，到耶和華我們的神那裏去。

呼叫說，上錫安：

當然我們也很熟悉《以賽亞書》二章2-3節的話：「我們重新到錫安這裏，末後的日子，耶和華殿的山必堅立，超乎諸山，高舉過於萬嶺；萬民都要流歸這山。必有許多國的民前往，說，來吧，我們登耶和華的山，奔雅各神的殿。主必將他的道教訓我們，我們也要行他的路；因為訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷。」《申命記》三三章19節：「他們要將列邦召到山上，在那裏獻公義的祭；因為他們要吸取海裏的豐富，並沙中所藏的珍寶。」──那是無限量的豐富。末後的日子，這是從耶穌復活以後，從《使徒行傳》就開始看到，到今天我們也可以經歷的事情。在《舊約》以斯拉、尼希米的回歸，只是預表式的表示這些東西。

以色列歸家的喜樂（31:7-14）

31:7耶和華如此說，你們當為雅各歡樂歌唱，因萬國中為首的歡呼。當傳揚頌讚說，耶和華啊，求你拯救你的百姓以色列所剩下的人。8我必將他們從北方領來，從地極招聚；同著他們來的有瞎子、瘸子、孕婦、產婦，他們必成為大幫回到這裏來。9他們要哭泣而來。我要照他們懇求的引導他們，使他們在河水旁走正直的路，在其上不致絆跌；因為我是以色列的父，以法蓮是我的長子。

我必將他們從北方領來，從地極招聚；同著他們來的有瞎子、瘸子、孕婦、產婦：

這裏非常像以色列人實際地回歸的樣式，包括《以斯拉記》、《尼希米記》回來的時候，也非常像基督徒回到上帝那裏一樣。因為這裏瞎子、瘸子、孕婦、產婦，就是眞的孤苦伶仃，很可憐。但是在這種可憐的情形下，越歸向上帝，就越蒙引導而歸向上帝；本來有很多的哭泣和艱難，越在悔改認罪中，就越在上帝的祝福中，越來越豐富起來了。《詩篇》一二六篇5-6節：「流淚撒種的，必歡呼收割；那帶種流淚出去的，必要歡歡樂樂地帶禾捆回來！」另外，《以賽亞書》五五章12-13節：「你們必歡歡喜喜而出來，平平安安蒙引導。大山小山必在你們面前發聲歌唱；田野的樹木也都拍掌。松樹長出，代替荊棘；番石榴長出，代替蒺藜。這要為耶和華留名，作為永遠的證據，不能剪除。」上帝重新施恩，以色列人重新豐富。整統的解釋：這裏不在指以色列，而在指教會。

使他們在河水旁走正直的路：

從五旬節開始，一直到今天，我們住在河水旁，像《詩篇》第一篇講的「溪邊的樹」一樣，走在正直的路；不再走在邪惡的道上，也不再有罪惡絆倒我們，也不再有敵人的網羅使我們絆倒。因為，神重新在我們身上更新我們。不只是我們被更新，連萬國都被更新，都蒙福。

31:10列國啊，要聽耶和華的話，傳揚在遠處的海島說，趕散以色列的必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群。

趕散以色列的必招聚他：

誰把以色列給趕散了？耶和華。耶和華趕散他們，耶和華也招聚他們。耶和華，不但趕散他們，招聚他們，也看守他，好像牧人看守羊群。祂是全能的神，不是只牧養我們，也看守我們。

31:11因耶和華救贖了雅各，救贖他脫離比他更強之人的手。

救贖他脫離比他更強之人的手：

當然救贖他們脫離「巴比倫的手」，脫離「瑪代波斯的手」；當然我們也要說，也就是脫離「耶和華的手」，或者說，救贖他們脫離「耶和華刑罰的手」──因為，那刑罰的手已經打在代贖的羔羊的身上。

31:12他們要來到錫安的高處歌唱，又流歸耶和華施恩之地，就是有五穀、新酒和油，並羊羔、牛犢之地。他們的心必像澆灌的園子；他們也不再有一點愁煩。

來到錫安的高處歌唱，又流歸耶和華施恩之地──有五穀、新酒和油，並羊羔、牛犢之地：

到高處歌唱，然後又到施恩之地，他們留下來的時候，好像是五榖撒在各地一樣。神給人的祝福不是只有所謂的屬靈的，也包括物質上面──五穀、新酒和油，並羊羔、牛犢之地。

他們的心必像澆灌的園子：

各位，你的心像什麼樣的園子呢？「枯乾的園子」，「被咒詛的園子」，還是一個「封閉的園子」。當然，我們是封閉的園子，也在《雅歌書》四章12節[8]上有講，是跟耶和華在一起的封閉的園子，但如果我們真是在耶和華裏面封閉的園子，我們就會成為一個單單依靠耶和華而有的「豐富的園子」。在《何西阿書》十四章4-7節，也講同樣的事：「我必醫治他們背道的病，甘心愛他們；因為我的怒氣向他們轉消。我必向以色列如甘露（滋潤他們，）（滋潤之後）；他必如百合花開放（那是豐富的），如利巴嫩的樹木扎根（那是會成為高大堅定的）。他的枝條必延長；他的榮華如橄欖樹；他的香氣如利巴嫩的香柏樹。曾住在他蔭下的必歸回，發旺如五榖，開花如葡萄樹。他的香氣如利巴嫩的酒（將來也有豐富的收藏，能夠釀酒）。」這都是以色列或教會，在聖靈的澆灌下，在歸向耶穌基督以後，然後神的話在我們裏面豐富的狀況──我們像澆灌的園子，不再有一點的愁煩了。《以賽亞書》五八章11節：「耶和華也必時常引導你，在乾旱之地使你心滿意足，骨頭強壯。你必像澆灌的園子，又像水流不絕的泉源。」這些我們盼望在我們枯乾的生命裏面，包括在我們枯乾的教會生活裏面，能夠實現。

31:13那時，處女必歡樂跳舞；年少的、年老的，也必一同歡樂；因為我要使他們的悲哀變為歡喜，並要安慰他們，使他們的愁煩轉為快樂。14我必以肥油使祭司的心滿足；我的百姓也要因我的恩惠知足。這是耶和華說的。

我必以肥油使祭司的心滿足：

當以色列人不獻祭的時候，當上帝的祭司不忠心的時候，就像現在很多的教會、很多的牧者，自己沒有對神的話忠心，以至於教會就越來越荒涼；教會越來越荒涼，牧師的心靈和物質也就越來越荒涼，包括奉獻越來越稀少。我們絕不是成功神學，但絕對是人如果不依靠上帝，物質和靈性就越來越荒涼。荒涼到最最荒涼的景況，如果眞的造成了悔改，歸向了上帝，結果又會再豐富了起來。豐富起來，去獻祭的時候，祭司的油水又會很多了，傳道人的薪水就很豐富了。有點像韓國的教會一樣，我們絕對不是要羨慕這些，也不是要思想這些；但是，我們的確因為思想上帝，我們知道我們會豐富。相關的經文：《歷代志下》三一章，當偶像除去，希西家讓祭司和利未人能歸向神的話的時候，原來貧窮的祭司和利未人就極豐富。《歷代志下》三一章5節開始就講到說，在聖殿裏面那些給祭司和利未人吃的東西就堆城堆壘，多得不得了了，不要再奉獻了，已經太多了，多到這個地步。我看現在教會和福音機構，都是沒有好好的聽上帝的話，所以就一天到晚在要求奉獻。你眞的是把上帝的話好好供給別人，你會要求別人不要奉獻，因為我實在用不完了。

拉結不再哀哭（31:15-22）

31:15耶和華如此說，在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了。

在拉瑪聽見號咷痛哭的聲音，是拉結哭她兒女，不肯受安慰，因為他們都不在了：

當然我們知道這句話是《馬太福音》二章16-18節[9]引「希律殺嬰」的事情；這裏拉結是指北國，因為拉結是兩個人的母親──約瑟和便雅憫，這也是北國的大支派，所以拉結就是指北國。北國亡國了，所以拉結號咷痛哭，不肯受安慰。耶利米眾多的話都是在講到南國，但是也偶爾提到北國。這裏講到北國的哭泣，當然不是指「希律殺嬰」的事；在聖經裏面，我們也沒有看見拉結有什麼哭泣過，倒是雅各為拉結哭泣過。拉結哭她的兒女是在指什麼呢？是指北國的人被擄了，所以他們的母親就很傷心，有人說：拉瑪那地方就是被擄之人必經的地方。看到她們的兒女一個個的被擄走，她們就哭泣；因為，她們也沒有辦法攔阻這個事情。

31:16耶和華如此說，你禁止聲音不要哀哭，禁止眼目不要流淚，因你所作之工必有賞賜；他們必從敵國歸回。這是耶和華說的。

禁止聲音不要哀哭，禁止眼目不要流淚：

「不要哀哭」、「不要流淚」，為什麼？因為，他們會再回來。──這些妳所失去的，他們會再回來。當然我們就歷史來講：失去的，沒有再回來了；或再回來的，已經是下一批了。但這裏，總之是在講：上帝是會把他們在帶回來，上帝也會叫荒涼的教會重新再被建立起來，所以不要哭泣。不要她們哭，但她們還在哭，就顯示現況並不好；但有信心的人就能禁止她們的眼淚。

所作之工必有賞賜：

我們剛剛講了，能夠歸回，能夠被建造，根本不是我們做了什麼事，都是耶穌作的，在十字架上作的；都是聖靈所作的，在五旬節所做的──在《新約》是這樣；在《舊約》是指上帝的震怒滿了，我們所受的刑罰滿了，那麼上帝就會再把我們帶回來。所以，這「所作之工必有賞賜」，只能說在《舊約》裏面預表式的表示你服刑──順服上帝給你的刑罰，滿了，就會回來。如果要正面的講那是「作工的賞賜」的話，那是指耶穌和聖靈所作的工，特別是耶穌在十字架上所作的和聖靈在五旬節所作的，我們白白的得到了恩典。

31:17耶和華說，你末後必有指望；你的兒女必回到自己的境界。18我聽見以法蓮為自己悲歎說，你責罰我，我便受責罰，像不慣負軛的牛犢一樣。求你使我回轉，我便回轉，因為你是耶和華我的神。19我回轉以後就真正懊悔；受教以後，就拍腿歎息；我因擔當幼年的凌辱就抱愧蒙羞。

以法蓮為自己悲歎：

一個被處罰的人，眞的的悔改有兩個徵兆：一個是能夠喜樂，有指望；另外一個，就是覺得自己被處罰是該當的──我是真應該這樣被罰的。不是真實的悔改，第一個處罰的時候就不覺得，或神管教的時候就覺得我很冤枉、倒楣、過於我所能當的（創四13），然後也沒有特別的喜樂。你是在一個認罪悔改的態度下，你會承認你是該受這些的，就像十字架旁邊得救的那個強盜一樣。「我們所受的是我們該當的」，這表示聖靈已經在你心裏工作了。

「以法連在為自己悲歎了」：以法連一方面是指整個北國，不管是被擄的或留在那裏的，都在為自己悲歎。要知道：我們是會有指望。這裏好像有兩批人，一個是母親（三一15），一個是兒子（三一17），但是從我們基督徒身上來看的話，兒女和母親（十六1-4），被擄的和沒有被擄的，都是一樣需要悔改，神最後就把我們帶回來。

你責罰我，我便受責罰；你使我回轉，我便回轉：

以色列人長期的是你責罰我，我不要受責罰。「我覺得我不應該，而且我為什麼要受責罰？」各位，每一個人第一次被神的責罰，管教或修剪，都像不慣負軛的牛犢一樣，怎麼十字架的軛這麼沉重？「為什麼我要承受這樣的丈夫，這樣的妻子，這樣的父母，這樣的兒女，這樣的會友，這樣的教會，這樣的社會國家，為什麼我們今天要承受SARS這麼大的陰影呢？」我不是說，我們不可以想、不可以問這些問題；但是當我們可以說：「我們願意受責罰。」原來是不習慣的，但是我願意，那就感恩了；而且能夠禱告：「求祢使我回轉。」──因為，祢不使我回轉，我不會回轉的；甚至，沒有神感動，我們連這句話都說不出來，我們還以為我們歸向祂，歸向得很好。他能夠被責備，願意悔改，那就好了。

因為你是耶和華我的神：

「因為祢是耶和華我的神。」這已經是回轉的人，才能說出這話。當我們認罪悔改的時候，實際上已經是回到上帝那邊了。但這是可以繼續強化的──就是發現我眞的需要懊悔，發現我真的需要信靠；我已經懊悔，我已經信靠了，但我需要更深度的懊悔和信靠，需要更多的受教和慚愧，「哎呀，以前我怎麼這麼蠢呢？」

31:20耶和華說，以法蓮是我的愛子嗎？是可喜悅的孩子嗎？ 我每逢責備他，仍深顧念他；所以我的心腸戀慕他；我必要憐憫他。

以法蓮是我的愛子嗎？是可喜悅的孩子嗎？

「以法蓮是我的愛子嗎？是可喜悅的孩子嗎？」：以法蓮和以色列實在不是祂的愛子，是祂不喜悅，《何西阿書》說「實在是逆子」[10]；但是那被揀選的人，就是最後能夠成為回頭的，在任何一個時候都是祂所愛的，是祂可喜悅的兒子。

我每逢責備他，仍深顧念他；所以我的心腸戀慕他：

「我的心腸戀慕他」：上帝戀慕我們。「戀慕」這個字，神在《創世記》曾經提醒該隱，講到說「罪會戀慕人」[11]，讓我們揮之不去；但是，上帝戀慕我們，上帝也揮之不去，讓我們能夠聖潔，有一天能愛祂。這都是那些被揀選的人，在責罰當中能夠回頭，因為他們是蒙揀選的；同樣的被責罰，但就是抱怨、不滿、沒有盼望，因為他們不是蒙揀選的──雖然說是上帝所作的，我們又也要說一句話，我們在神的恩典下要有正確的反應。

31:21以色列民（原文是處女）哪，你當為自己設立指路碑，豎起引路柱。你要留心向大路，就是你所去的原路；你當回轉，回轉到你這些城邑。22背道的民（原文是女子）哪，你反來覆去要到幾時呢？耶和華在地上造了一件新事，就是女子護衛男子。

你當為自己設立指路碑，豎起引路柱：

當上帝刑罰責備，最後叫你回去的時候，那你自己也要靠著上帝為自己設立指路碑，豎起引路柱──是上帝指引，要不然我們不知道；但是上帝的指引，不是我們就沒有責任。上帝的指引，我們應當更有責任的讓自己走在正路上，求主引導我們、讓我們知道路碑所告訴我們的路在哪裏？也如同《以賽亞書》四十章3-4節[12]，是神修直我們的路，但是也是我們自己去修直神的路。神修直我們的路，是指一切出自祂；我們修直神的路，是指我們靠著上帝的恩典盡我們該盡的責任。讓神到我們這裏，讓我們到神那裏，都能更方便，也就是我們更有信心。

回轉到你這些城邑：

這裏「以色列回歸」當然是指神作的事，但是你也要自己為自己的回歸，包括我們自己要為自己的悔改盡上該盡的責任──要走回去的這一條路，要不斷的回到神要带我們去的城邑。

反來覆去：

可是以色列人常有的毛病就是反來覆去，不肯專心的走這一條路，各位，你我都是一樣，每天都要反來覆去多次，但是希望每次的反來覆去，被神的擊打和被神的管教讓我們走得更正一點。

反來覆去，反來覆去到有一天，正面的就是越來越不反來覆去，歸在神那邊，就是22節最後一句話講的「新事」。

新事，就是女子護衛男子：

蔣夫人在「西安事變」的時候到西安幫助蔣委員長，我忘了是蔣夫人或蔣委員長看聖經的時候，就看到這一句「女子護衛男子」──就應驗了他被蔣夫人救了，當然這是應用，我們不能這樣子說。

這裏什麼叫作「女子護衛男子」？很難懂，但是如果看到上下文，我們就知道他在講什麼了？女子護衛男子是「新事」，以往女子都不護衛男子；不但不護衛男子，還反來覆去。所以，照原文來看比較好，我們就能夠懂。21節「以色列的處女」，22節「背道的女子」，22節最後「女子護衛男子」，指的都是同樣的女子。

舊事：

所以，「舊事」是什麼？「以前的現象」是什麼？就是女子不忠於男子，妻子不忠於丈夫；不但不終於丈夫，還出賣丈夫，傷害丈夫。──那就是指以色列人不忠於上帝，反來覆去。

新事：

這女子如果是指以色列人，是指教會的話，男子當然就是指上帝。但是上帝會作一件新事，就是女子、就是教會、就是神所揀選的兒女，不會再悖逆了；不但不會再悖逆，她會忠心的愛她的男子──這就是「新事」，這就是「新約」，就是「我要作你們的神，你們要作我的子民」。

你們這些女子會專心的來信靠我了，這是耶和華在地上作的新事。但聖經講的比這還重一點──她會忠心的保護男子。當然我們永遠沒有辦法說保護我們的神；但是如果我們的衛道，我們的傳福音，就某個意義來講，不要讓耶和華的威名受到損害，在好好的批評攻擊異教的時候，這也是神要作的一件事──神要女子護衛男子；我們要人知道耶和華的真實，和上帝道的不可以被汙辱，這是「新事」──上帝所作的新事，就是等一下我們會看到的「新約」，簡單的說就是以色列人會愛上帝。

這個「新事」，跟下面講的「新約」[13]，跟《以弗所書》講的「新造的人」，都是一致的，也就是上帝要作的救恩了。

蒙福的猶大（31:23-26）

31:23萬軍之耶和華以色列的神如此說：「我使被擄之人歸回的時候，他們在猶大地和其中的城邑必再這樣說，公義的居所啊，聖山哪，願耶和華賜福給你！

我使被擄之人歸回：

這一切都是耶和華作的，耶和華會把他們帶回來，當然形式上的回去都算不得什麼；如果是其中的被揀選的、心靈的歸回的這些人，當他們歸回了以後，就是那個地方會越來越興旺。被擄的歸回，也是上帝的歸回。歸回的這個地方，就是迦南地，就是耶路撒冷這地方，在《以西結書》裏面講的很清楚，在《耶利米書》、《以賽亞書》也看到：但《耶利米書》[14]、《以賽亞書》[15]比較多講的是「背道的以色列人被上帝趕出去」；《以西結書》[16]多講了「上帝也離開這個地方」。

當上帝救贖的工作完成的時候，祂就回到這個地方了，這裏是講以色列人回來了，其實也是上帝回來了。上帝使他們回來，就是一起回來。所以，《以賽亞書》四十章3-4節說「修直主的道」：既是主回來這裏，也是以色列人回到這裏。不過在《新約》用這個話就更奇妙了，上帝回來，《使徒行傳》十五章16-18節：「正如經上所寫的：『此後，我要回來，重新修造大衛倒塌的帳幕；把那破壞的重新修造，建立起來，叫餘剩的人，就是凡稱為我名下的外邦人，都尋求主。這話是從創世以來，顯明這事的主說的。』」原來「上帝的回來」，和「以色列的回來」，還包括「外邦人的歸主」，這經文是引自《阿摩司書》九章11-12節[17]，不是《耶利米書》。但是《耶利米書》這裏講到：以色列人的回來，就是上帝的回來；上帝的回來，是要把外邦人也帶回來──這是神奇妙的恩典。《撒迦利亞書》八章3節：「耶和華如此說：『我現在回到錫安，要住在耶路撒冷中。耶路撒冷必稱為誠實的城，萬軍之耶和華的山必稱為聖山。』」

然後，將來在這山上有極大的豐富。耶和華要回去了，必須是神震怒發完了，和好了，必須是人悔改了，神才回來。時間誰先誰後？有的時候好像是人悔改了，神才回來；有的時候是神改變心意了，人才回來。時間前後不重要，有的時候先形容這個，有的時候先形容那個，重點是：這是神所做的工作。神如果不工作，我們不能悔改，祂也不能回到我們的身邊。現在祂回來了，耶路撒冷就變成一個豐富的城。

公義的居所：

《撒迦利亞書》八章3節也講到：「耶路撒冷必稱為誠實的城。」──他有公義了。人原來沒有公義；直到人回到上帝這邊，或上帝回到我們這邊才有公義。《以賽亞書》一章21、26節[18]，原來耶路撒冷是一個公義的城，或者理論上在建造的時候應該是一個公義的城。《詩篇》四八篇第2節：「錫安山大君王的城，在北面居高華美，為全地所喜悅。」一個美麗的城，一個華美的城。四八篇第5節[19]，外邦人看到這個城就會害怕逃亡。第8-9節，耶和華的城必堅立的，耶和華的城充滿慈愛。第12-14節，這個城大家看然後數點，然後稱讚，這是很棒的城。《詩篇》八七篇第3-5節[20]，也講到上帝的城是榮耀的，是堅立的。

有公義，才有平安：

神只住在那聖潔公義的地方。本來祂創造的世界這麼美，所以祂住的地方是美好；但是因為人的墮落，這個世界就充滿了不義，神就在揀選了耶路撒冷成為一個公義的所在，但是我們也看到，即使祂揀選他，祂潔淨、祂恩待，耶路撒冷後來也充滿了不義。一個上帝所揀選的、所裝飾的美地充滿了不義，有關的經文非常的多，譬如：《以賽亞書》一章21-23節，就講到這上帝所揀選的，本來應該是充滿公義的地方，但是現在是滿了虛假，兇手：「可歎，忠信的城變為妓女！從前充滿了公平，公義居在其中，現今卻有兇手居住！你的銀子變為渣滓；你的酒用水攙對。你的官長居心悖逆，與盜賊作伴，各都喜愛賄賂，追求贓私。他們不為孤兒伸冤；寡婦的案件也不得呈到他們面前。」這個公義的居所在上帝的手中、在上帝的帶領下，因為人的悖逆變成不義。24-27節，所以，「神要向祂的對頭雪恨，向祂的敵人報仇」，那個對頭、那個敵人不是外邦人，正是祂所揀選的耶路撒冷。然後，「祂會反手加在耶路撒冷身上，煉盡她的渣質，除淨她的雜質，然後要復還她們的審判官；於是耶路撒冷會在一次稱為公義之城，忠信之邑。」但是在神煉盡的過程中，真是非常的慘。《耶利米哀歌》二章15節，講到這個城現在變成什麼樣子，「凡過路的都向你拍掌。他們向耶路撒冷城嗤笑，搖頭，說，難道人所稱為全美的，稱為全地所喜悅的，就是這城嗎？」原來最美、最義、最良善的，現在是這麼的羞辱。

耶路撒冷是從公義變成羞辱，另外在《以賽亞書》十四章18-19節也有講到，巴比倫也從極大的榮耀中，變成極大的汙辱，巴比倫是曾經把列國都傾覆的，現在列國的君王都在自己陰宅的榮耀中安睡。惟獨巴比倫是被拋棄的，連墳墓都不得進去。」耶路撒冷也好，巴比倫也好，這世上的東西也好，都沒有常存的義和良善。因為世上的一切，本身都是受造的，受造的就沒有自身的生命、能力，沒有自身的任何美好、良善，包括公義。這個公義、良善必須來自上帝，不過我們不去談耶路撒冷和這個世界，我們不去談到這世界和巴比倫，我們講到耶路撒冷，耶路撒冷在《希伯來書》第七章第2節，告訴我們這個撒冷城，原來就有兩個意思，一個就是仁義，一個就是平安，《希伯來書》第七章第2節，「亞伯拉罕也將自己所得來的，取十分之一給他。他頭一個名翻出來，就是「仁義王；」──這就是麥基洗德，是義的；「他又名「撒冷王」，就是「平安王」的意思。」當然麥基洗德是個象徵、是個「天國的預表」──這個地方本來有平安、有仁義。就神而言，平安和公義是相容的；但就罪人而言，平安和公義本來是不相容的──因為，有公義的地方就有審判，就有懼怕，就有不安。所以，在罪惡的世界裏面：世界既充滿了不義（就會有審判），世界就沒有平安；反之，順服神掌權之地，即有公義的地方（不需要審判），才會有平安。

我實在不應該發這個牢騷，但是實在有一點要發牢騷，你看在台北，現在有SARS，大家沒有平安，問題是弟兄姊妹，沒有SARS的時候我們可以平安嗎？你看現在教會的禱告就是「主啊，趕快把這SARS挪去。」對啦，SARS挪去我們大概就可以喘一口氣了，「可以又去KTV，又去卡拉OK了，又可以吃喝嫖賭了，然後我們也很平安了。」世人這樣想，沒有什麼關係，因為是人不認識上帝；但連基督徒也是這樣想，沒有想到我們需要的不是SARS的去掉，我們的需要是罪惡的去掉，是上帝的憤怒去掉。你不去信靠上帝，總是跟著人家在後面跑，這是我們沒有平安，因為沒有公義；我們不可能有公義的，因為我們沒有悔改，我們沒有回到上帝對我們預備的公義──要知道只有在十字架上，我們才能夠得到從神來的義和從神來的平安。

先有上帝公義的審判，才有人的平安：

我們也很感謝主，從《新約》和《舊約》裏，都讓我們看到真正的平安從哪裏來，真正的公義從哪裏來，都不是從我們這裏來的。《以賽亞書》第十一章第1-3節講到「耶西的根」──當然是指耶穌基督；那麼這個耶西的根所要做的事──第4-5節，「卻要以公義審判貧窮人，以正直判斷世上的謙卑人，以口中的杖擊打世界，以嘴裏的氣殺戮惡人。」那個氣當然你也知道就是靈──聖靈是賜人生命、良善的，聖靈也是殺人的。「公義必當他的腰帶；信實必當他脅下的帶子。」然後，十一章6-9節[21]，就是平安的生活。4-5節是「公義的審判」；「公義的審判」完了，才有6-9節的「平安的生活」。另外《以賽亞書》六五章11-13節，也是同樣的「公義的審判」之後，就有「新天新地」。如果沒有十字架，沒有耶穌基督替我們承受上帝這種震怒，而我們信靠了上帝的話，我們就沒有平安。各位，我們教會有一位弟兄對我講，「他覺得神要在台灣工作，神在這幾年已經在工作」。事實上，神在台灣、在全世界也都在工作。不過我們《耶利米書》已經看到一個現象，他怎麼講，怎麼說，人都不聽，主要就是教會沒有聽──教會那些作上帝出口的沒有在聽上帝的話，我們一直在聽世界的，所以趕著聽新聞，趕著聽消息，幹著看政治的發展，科技的發展。各位，我求主讓我沒有自大，更是不會沒有同情的心，我知道這些是叫我們害怕，叫我們緊張，也是應該的，但是那找答案都找錯了，那個答案不是疫苗找出來，不是災情趕快過去。我知道這世人想的，那我們也不能怪世人，但是基督徒也不能看遠一點嗎？邪惡之所以被懲罰就是因為上帝的震怒，你以為SARS過去了，就不會有下一波嗎？如果不悔改，就不會有新的疫情嗎？你在去看看《啟示錄》裏，當上帝把那些掌管災疫的使者釋放的時候，會有不斷新的東西出來的，不是戰爭，就是恐慌。你也知道恐慌症，現在台灣越來越多，那不需要有SARS，就是庸人自擾的。人不歸向上帝，不知道十字架是公義的審判和平安的拯救，那我們就沒有平安了，耶路撒冷沒有平安，因為耶路撒冷始終沒有歸向上帝，《新約》的教會是嗎？《哥林多前書》六章19節，講到「你們的身體就是聖靈的殿。」我們身體是聖靈的殿，跟耶利米時代耶路撒冷是上帝的殿，那麼結果就絕對有平安了嗎？不是嘛。耶路撒冷是上帝的殿，應該就有絕對的平安，結果反而有更大的禍患。《哥林多前書》第六章19節，「這聖靈是從神而來」；所以，上文18節講「你要逃避淫行，要逃避罪惡」；甚至到最後我們在《哥林多前書》十一章[22]，講到「所有的聚會，所有的因著上帝的同在，我們吃耶穌的肉、喝耶穌的血的情形，如果我們不是有信心信靠上帝的話，那你們當中死的也不少，死的也更快。」吃聖餐可以死的更快。

《耶利米書》三十一章，在這裏，公義的居所如果是悔改了、信靠上帝了，會在上帝的救恩中有公義，有平安，也願耶和華賜福給你。「也願耶和華賜福給你」，我們可以加一個字，「也願耶和華『再』賜福給你」──曾經賜福給你，你不領受，所以在受這麼多的悽慘，希望能夠再賜福給你。為耶路撒冷祈福的經文，最有名的是《詩篇》一二二篇第6-9節，那裏也一樣，有平安是因為先有上帝的審判，潔淨了，罪孽消除了，而不只是病源消除了，細菌消除了，不是客觀的物質的環境乾淨了，這些都很好，但是如果我們心中沒有聖潔、良善、從神來的義袍，那就繼續有神的審判。「你們要為耶路撒冷求平安，耶路撒冷啊，愛你的人必然興旺。願你城中平安；願你宮內興旺！因我弟兄和同伴的緣故，我要說，願平安在你中間。因耶和華我們神殿的緣故，我要為你求福。」這些求福、求平安，就是為教會。為教會就是為你自己，為每一個肢體。

其實我覺得像SARS這些事，實在是明顯的講出一個屬靈的道理，不僅是我剛剛講到的，罪惡沒有消除，那個平安不會有，我們現在看到一件事情就是疾病沒有隔離就沒有平安，甚至疾病的隔離也只能保證說，「那個病人不出來，菌不出來，就有平安」。那就了解了聖經講到的聖潔的重要，如果不聖潔，那個邪惡的教訓、罪惡就像麵酵一樣[23]，不斷的傳出來，那是沒有辦法用任何的方式去隔離的，我們講很多次了。那個跟世人的分別，我們基督徒並不是找到一個沒有罪的地方，我們就在那裏生活，因為我們還會把那個地方污染。我們基督徒也是罪人，要聖潔，要靠信心、要靠耶穌的寶血[24]。

31:24猶大和屬猶大城邑的人，農夫和放羊的人，要一同住在其中。

這都是蒙恩了，悔改了，歸回上帝了，這個地方再有平安，再有和平，有農夫和放羊的。農夫講到土產的種植，放羊的講到牲畜的健壯都在刑罰悔改之後才會有。

31:25疲乏的人，我使他飽飫；愁煩的人，我使他知足。」

這其實也是平安和豐富。耶利米這一段話我們比較不是那麼熟悉，可是跟《以賽亞書》四十章29-31節[25]，「那個疲乏的他賜力量，……等候耶和華的必從新得力，……」是一樣的。一樣的在罪惡被刑罰，罪惡被對付了以後，上帝公義的審判造成悔改，使人信靠上帝以後，我們有飽足，我們有安息，我們從新得力。

31:26先知說：「我醒了，覺著睡得香甜。」

這實在是很大的祝福，不管是不是有SARS，我們在平常生活中這都不太有的，能夠睡得很平安，能夠沒有憂慮的睡覺，能夠沒有驚慌的睡覺，而醒來得到力量。

猶大與以色列的復興（31:27-30）

31:27 耶和華說：「日子將到，我要把人的種和牲畜的種播種在以色列家和猶大家。

播種：

各位，你知不知道「睡覺」也像「播種」。睡覺跟播種有什麼關係？聖經中常常用「睡覺」來形容神兒女的「死亡」，但不講死亡──信靠上帝的人不是死亡，而是睡了。睡了為什麼又像播種呢？因為當我們起來的時候，我們就發現種下的種子長起來了，不僅耶穌講過，「一粒麥子落在地裏，死了，就會長出來。」[26]當然不是落在地裏死了；而是播種，它有那個生命的力量，它就起來。可是看起來它是死了，就如同耶穌在墳墓裏好像是死了，也眞的是死了，但他原不能被死拘禁。祂是生命的主，怎麼能被死拘禁？祂被死拘禁，是因為祂的謙卑和代贖。神叫祂復活──不僅在復活節的時候，耶穌復活了；也好像是初熟的果子，從那個種子種下去，迅速的長成樹，而且結出果子來。祂是初熟的，我們是跟著要成熟的，結出聖靈的果子。因此，每一個基督徒的死，都看成像兩個東西，一個是睡，一個是播種。我不知道你喜不喜歡睡覺，我是非常喜歡睡覺，有一個舒服的睡眠實在是太棒的事，這卻是世人最怕的死亡，其實是一個安息，這個安息不是失去了意識。我們立刻與主同在好得無比，活在世上的人以為我們是暫時沒有意識一樣，其實我們是有的，而且我們會再跟主一起回來，結出豐富的果子。

我要把人的種和牲畜的種播種在以色列：

這個播種，也不是在講「肉體的死亡」而已；也是在講「基督徒的生活」──基督徒的生活天天與主同死、同埋葬、同復活，結果產生耕種，就是耕耘，就是有成果。這個耕耘包括土地耕耘、種植物、種農作物，也包括牲畜的成長，都是在不可能、艱難、困難的時候，神讓我們能夠長出來。祂把人的種跟牲畜的種都播種在這個地方，最早的時候是好葡萄──神在以色列這個地方種了好葡萄，但是好葡萄變成野葡萄了，這是《以賽亞書》第五章[27]所描述的。但是好葡萄變成野葡萄，野葡萄被上帝刑罰破壞以後，會悔改，又重新再成為好葡萄。這重新再成為好葡萄，在聖經沒有多講，講的是橄欖，就是《羅馬書》第十一章17-26節，[28]保羅講到說，「好橄欖不結橄欖就被砍下來，然後我們這些野橄欖就被接上去。然後那些好的橄欖，神所揀選的，祂們如果不是長久不信，他們也要被接上去，以色列人也要全家歸主。」你看《羅馬書》十一章講到的眞的是一個「福音」──就是外邦人、以色列人都要蒙恩；但是也是一個「禍因」──如果你原來是一個好橄欖，不結的話，就砍下來；如果你是野橄欖被接上去，如果你自大，你也會被砍下來。那裏甚至也有一句話是我們不太想講的，就是「神的恩慈和嚴厲」。在《羅馬書》十一章22節，你們通常會想到說：「神對罪人是恩慈的。」沒有錯；可是你常常跌倒的話，祂是這樣講：「可見，神的恩慈和嚴厲，向那跌倒的人是嚴厲的，向你（有信心的人）是有恩慈的；所以，拜託、拜託，長久在他的恩慈裏，不然，嚴厲的主會把你砍下來的。」

另外在《以西結書》三六章9-11節，「看哪，我是幫助你的，也必向你轉意，使你得以耕種。我必使以色列全家的人數在你上面增多，城邑有人居住，荒場再被建造。我必使人和牲畜在你上面加增；他們必生養眾多。我要使你照舊有人居住，並要賜福與你比先前更多，你就知道我是耶和華。」神會叫以色列再豐富，神會叫教會再豐富，神也會讓我們個人基督徒生活再豐富，我們都把它想成我們每天生活中的起和伏，願意信靠上帝，即使我們犯罪、得罪主了，神的嚴厲的管教、修剪，因著耶穌的救恩，我們能夠再豐富起來，非常的豐富。

《撒迦利亞書》十章9節，講到以前以色列人被種在外邦，「我雖然播散他們在列國中，他們必在遠方記念我。他們與兒女都必存活，且得歸回。」這裏也講到一個正面的事，就是以色列人被趕散在外邦的時候，那個「趕散在外邦」也像撒種的「撒在外邦」；那麼那些蒙揀選的餘數，就不會死亡。死亡就好像撒種而會繼續長大，而且回歸到這裏。他們的回歸，不只是自己的回歸；他們的回歸，會帶著外邦人也回歸向上帝，這是《撒迦利亞書》那樣講的。

那《馬太福音》十三章，「撒種的比喻」[29]跟這段也有一點關係：我們希望我們是好土，領受的是人所傳的好種──道（神的話），也因著聖靈的重生，讓我們也成為好種，撒在好土裏面，使人聽道明白了，能夠歸向上帝。這個撒種，我想到西方神話故事《泰西五十軼事》[30]，裏面也有講到「龍的牙齒撒下去，就長成士兵」。之所以講這件事，是因為聖經在這裏「把人也當成種子，撒下去就能夠結岀果子來了」。

31:28我先前怎樣留意將他們拔出，拆毀，毀壞，傾覆，苦害，也必照樣留意將他們建立，栽植。這是耶和華說的。

我先前怎樣留意將他們拔出，拆毀，毀壞，傾覆，苦害：

「我先前怎樣留意」：我先前怎樣努力的、小心的，不試播種、撒種、耕耘，而是我仔細的把他們拔出、拆毀、毀壞、傾覆、苦害，這是《耶利米書》第一章我們就看到的事──把他們拔出來。

也必照樣留意將他們建立，栽植：

弟兄姊妹，耶和華的話都會實現。我們感謝主，祂的憤怒，祂的拆毀，都是在耶穌身上，祂的祝福都是在我們身上，當然我們信靠祂，祂也管教我們，這些拆毀、拔出、毀壞、傾覆、苦害，都是為了最後的建立。耶和華的話會實現的，這都是《耶利米書》總總悲哀中的正面；正面的，雖然量比較少，但基本上是神整個對祂所揀選之人的心意。《耶利米書》跟《以賽亞書》、《以西結書》，其實這塞大先知書與後面的十二小先知書，都是這樣──一個刑罰的信息，和一個祝福的信息。看起來刑罰的信息多的不得了，祝福的信息比較少，但祝福的信息是基礎的。當神再一次回歸的時候，會有一個公平、公義的現象，就是29節，當那些日子……

31:29當那些日子，人不再說，父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了。30但各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。」

父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了：

這些日子比較不是最後復興的日子，而是當神開始審判的日子。對信靠上帝的人來講，實在是沒有區別。神在祝福、神在寬容、神在審判、人在悔改、或神使人歸回，對於信靠上帝的人任何一個時候都是有福的日子；對不信上帝的人也沒有什麼分別──祝福的時候，醉生夢死，不會歸向上帝；擊打來的時候，也在那裏抱怨上帝，也不會歸回上帝。所以，結果到底是怎麼樣，就看那信靠上帝的人──他有信心，他在什麼情形下都是蒙福的；沒有信靠上帝的人──不管在什麼情形下，都是在恐懼、悖逆、驕傲、自大，得罪上帝的情形下。

這裏主要是在講「上帝公義的刑罰會臨到」，比較需要多看的是《以西結書》第十八章第2節[31]，講到以色列人的抱怨：就是「父親犯罪了，他們犯了那麼多的罪，得罪上帝；我們也有罪，但是為什麼我們特別倒楣？也就是說，為什麼我們是承受犯罪結果的那一代？就是為什麼我們是亡國被擄的那一代？我們都吃了酸葡萄，為什麼是我們的牙齒酸得特別利害？」這一段話，很多人的解經就是說：先前的啟示會被後來的啟示取代──以前是父債子還，以後是個人承受個人的報應。這個解釋並不恰當。所謂「父債子還」，不僅是《以西結書》提到「以後不會這樣」；更明確的是在『十誡』裏面就有講──就是如果有人敬畏上帝，上帝就會祝福他，自父及子直到千代；如果有人恨惡上帝，神會追討他的罪，自父及子直到三、四代。──很多人覺得這個不公平，父親犯罪了，為什麼要追討三、四代的子孫呢？會說這話的人都忘記了，你為什麼不說：「父親愛主，下面千代都蒙福，這也不公平啊。」你買了五十支愛國奬卷都沒有中，你說不公平；那你中了那一次，你怎麼不說不公平呢？你不要光講沒福氣的就不公平，有福的也是很不公平啊。

簡單的說，這兩段經文就是父親犯罪，或者祖先犯罪，會影響到後代；或者父母親信靠上帝，祝福會影響到後代，不會被取代。我認為無論是「神的公平」和「父母對子女的影響」，這個經文都是真實的。要知道在任何一個時代、在任何一個光景中，不管是父母的罪惡影響到我受害，或者是父母的祝福讓我蒙福，這些重點是當事人我們是不是依靠上帝──如果我們依靠上帝，上帝會讓那些父母或者祖先留下來的遺傳或咒詛成為一個祝福的。其實例子太多了，就是我們祖父母或父母的什麼基因影響到我們，使我們沒有那麼健康，沒有那麼高大，這有什麼好悲哀的？你是會受你父母影響，受你祖父母影響，受你祖先十八代的影響，這是一定的，這是非常合科學的，好的、壞的都是這樣。神沒有去掉這些影響，但是神讓在任何時代信靠祂的人，那個咒詛是可以成為一個祝福的。

黃美廉小姐[32]很被咒詛的。為什麼她得腦性麻痺？假如她一天到晚在那裏抱怨的話，那是算不清的帳。我舉黃美廉，只是舉一個比較特殊的例子，其實你我不都是一樣嗎？你的面孔、你的健康、你的財富都是受父母的影響，你要在那裏一直算，「我多倒楣。」這是不對的。我們就是感謝主，神在這個世界上，還很科學的讓人的影響到後面，好的也好，壞的也好，但是重要的是信靠上帝的人在任何的一個時代，我們都能夠感恩，而且學得更好。基本上，你父母的酸葡萄在你身上，會不會酸到你牙齒，可能會，但是你信靠上帝那個酸可以是有大量的維他命C，對你非常好；你並信靠上帝，那個酸就只是會酸你的牙齒，不會有維他命C的好果效。苦也是一樣，可以產生苦瓜的果效，而不是讓你生活中有抱怨。神很公平，環境的影響，這些我們都肯定。只是在神的恩典下，那信靠上帝的人酸葡萄也好，甜葡萄也好，產生都是正面的。

另立新的約（31:31-34）

31:31耶和華說：「日子將到，我要與以色列家和猶大家另立新約，

「以色列家和猶大家」，就是南北兩個國家，曾經因為宗教信仰，或政治理由分裂。

我要與以色列家和猶大家另立新約:

也就是這兩個國家可以因著上帝重新有這個新約。《新約》跟《舊約》有什麼不一樣，這又是『聖經神學』上和『系統神學』上很大的一個問題了。簡單的說，《新約》、《舊約》基本上沒有不同，《新約》、《舊約》的內容都是「神要作我們的神，我們要作祂的子民」；《新約》、《舊約》都是神特別的揀選和恩待，有一群人就要蒙這個福氣。只是在《舊約》的時候，這個約比較是他律的，比較是上帝寫在石板上，而比較不是像《新約》是寫在我們心版上的。

31:32不像我拉著他們祖宗的手，領他們出埃及地的時候，與他們所立的約。我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約。這是耶和華說的。」

我拉著他們祖宗的手：

《舊約》裏當然也有人得救，只是《舊約》的時候聖靈的工作，耶穌基督的工作不是那麼的明確，所以多數的人比較多的情形下是因外在的威迫利誘來歸向上帝，那就是32節講到的，是「拉著他們祖宗的手」。「拉著他們祖宗的手」有兩個涵義，是親切的──以色列好像是祂的孩子一樣，被祂牽著手的；但另外一個意思，是比較不好的意思，就是比較是被迫的，不是自動的跟隨主，是上帝拉著，像羅得出所多瑪一樣，天使拉著他，他自己不是很想往前面走，他自己不是很想離開所多瑪、蛾摩拉，是被拉出來的。以色列人出埃及的時候，不管他們有多少的欣喜、快樂或不願意，你看到的都是他律，受環境的影響，不是他們的信心來影響環境，而是環境影響他們，跟我們今天還是一樣，雖然我們已經在《新約》裏面，多數的人還是被拉著，那時候與他們立約，基本上我說過，就是「我要作你們的神，你們要作我的子民」，祂把一切能力和祝福都加給他們。神的恩典、能力是普及萬有的，但是有一群特別蒙恩的，跟祂立約的，有特別的福氣；就跟我們今天也是一樣──基督徒應該愛每一個人，但跟你有婚約關係的，是有特別的愛。

我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約：

那時候，「我雖作他們的丈夫，他們卻背了我的約」：他們表面上有守約，但這個約並沒有寫在他們心上，所以他們始終是被肉體的情慾和其他的東西影響。我說過，康德講這個講得非常的好──包括我們被肉體、感情和性癖propensity所影響，那都是他律；他是覺得要從「理性」出來的──那是「人的本質」，才是自律。我們到不是說從「人的本質」，而是「上帝的話寫在我們心上」，那從心中發出來的，我們就真的是遵行上帝的話了。像《詩篇》第四十篇第8節，「我的神啊，我樂意照你的旨意行；你的律法在我心裏。」我的心意跟神的心意是一致的，不是有外在的威迫利誘，而是祢的話就寫在我心裏了。《申命記》第六章第6節，「我今日所吩咐你的話，都要記在心上。」雖然說是寫在心上，其實在多數沒有信心的人，還是在人的外面，容易忘記，容易受肉體、環境的影響。在《約書亞記》，即使進到迦南地了，約書亞七次用石頭作記號[33]（那石頭是表示最堅硬的，不會變的），可是即使寫在石頭上面──或第八章32節，「神的話寫在石頭上面」；還有《約書亞記》二四章26-27節，「是以石頭為證明」；沒有寫在心上，就仍然沒有用。

《新約》和《舊約》的對比，《新約》是更清楚的寫在我們心上，我們以前曾經提過，在《哥林多後書》第三章3節[34]，就講到「我們這些在《新約》裏的人，是用靈寫的，不是用字寫的──不是外表的字句；第二個、是寫在心版上，不是寫在石版上──石版就在外面了。」當上帝用耶穌基督、用耶穌基督的靈寫再我們心上的時候，我們就能夠實踐這個《新約》，那就是第5-6節講的[35]，「我們能夠承擔這《新約》的執事，不是憑著「人的話」，是憑著「精意」（應該翻成「聖靈」）。」這並不是說字不重要，字是上帝的道也很重要，但是沒有聖靈在我們裏面工作的話，那就不行了。《舊約》不是不好，《舊約》是用字刻在石頭上的執事，《舊約》的工作基本上是叫人死的工作。怎麼講？就是人不遵守上帝的話，所以必須死──這是屬死的執事。用今天的話來講，今天《舊約》的祭司、利未人、先知，甚至摩西的工作，都是叫人死的。我再說，基本上都有得救；但外表來看是一個必死的，太平間的工作，或安寧病房的工作──都會死的。但這個工作即使是定罪的工作，仍然有榮光，因為顯出上帝的公義；我們今天的工作是屬靈的，不是字句上在那裏囉唆嘮叨的，而是有賜生命聖靈的律，這個榮光是叫人稱義的，不是定罪的，這個工作是法院上說「你沒有罪」；而不是說「你有死罪」的工作。如果跟安寧病房或太平間的工作相對，我們今天的工作就是產房的工作，是讓新生命臨到這世界的工作，是法院說「算你沒有罪」的工作──這個稱義的工作就有更大的榮光。「精意叫人活，字句叫人死」：律法是好的，但是因為人有罪，律法只能定人的罪，是悲哀的，即使在這個悲哀裏面仍有榮光；那麼叫人稱義的工作，叫人活下去的工作，這個榮光就更大、更久。《舊約》的工作，在《耶利米書》第三十一章第32節這裏已經講了──《舊約》的時候我怎樣拉他們的手，他們怎麼樣背我的約；感謝主，這個《新約》更大的榮光，在下面第33-34節講了……

31:33耶和華說：「那些日子以後，我與以色列家所立的約乃是這樣：我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上；我要作他們的神，他們要作我的子民。

那些日子以後：

上帝刑罰、管教、施恩的日子以後。「那些日子以後」在《新約》也常看到，就是末後的世代，我們今天還在那些日子當中，雖然救恩已經完成，我們還在煉淨的狀況。

「我與以色列家」所立的約乃是這樣：

但是當神作成了這個工作以後，「我與以色列家」所立的約──在《新約》來講，就是「神跟我們基督徒」所立的約是這樣，我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上。

我要將我的律法放在他們裏面，寫在他們心上：

「放在他們裏面，寫在他們心上」，這段經文是《新約聖經》引《舊約》的，最常的一段經文了。在《希伯來書》一再的引，《希伯來書》第八章8-12節、十章16-17節[36]也一再的引。我們脫胎換骨，重新得救，因為我們有一個新的心、新的靈了放在我們裏面[37]。

我要作他們的神，他們要作我的子民：

「他們要作我的子民」，就是我們專心、一心一意的信靠上帝，而不再作別的神的子民了；神也一心一意作我們的神了，神不會把祂的恩典、能力收回了。什麼叫作專心信靠祂了呢？就是34節講的「認識上帝」了。

31:34他們各人不再教導自己的鄰舍和自己的弟兄說：『你該認識耶和華。』因為他們從最小的到至大的都必認識我；我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡。這是耶和華說的。」

各人不再教導：『你該認識耶和華』：

這裏不是說，「在《新約》也好、《舊約》也好，沒有教導的事」；不但有教導的事，我們也儘量的教導。只是我們看到：在《舊約》裏的教導，在《新約》也是一樣，沒有果效。我說了：《新約》、《舊約》不要用時間來區分，要用我們的信心來分；有信心我們就在《新約》裏；沒有信心我們就在《舊約》裏面。有信心，《舊約》時代的人也是在《新約》裏面；沒有信心，《新約》時代的人也是在《舊約》裏面。當然，《新約》和《舊約》的教導都是很好的，但是如果我們不是憑著信心的話，那個教導就是囉唆──就是父母對小孩講的，小孩就反彈；就是牧師對會友講的，會友就反彈；就是即是純正的道理，我們就是煩、聽不進去。不要說，教的人也常常教得不恰當。

說「不再教導」：意思並不是說，「不用再教導」；而是說，「我們有一個能夠懂、能夠領受的心，也有一個能夠說，能夠教的嘴了，這都被聖靈來更新了」。

自己的鄰舍和自己的弟兄，都必認識我：

我們的鄰舍和自己的弟兄都能夠說：「我們認識耶和華。」我們從最早來講，亞當、夏娃從犯罪以後就不認識上帝了。亞當、夏娃犯罪以後，他們聽到了上帝的聲音，仍然能夠認識上帝的聲音；但是不認識上帝的心了──所以，他們對上帝是害怕的，是恐懼的；他們不知道上帝的恩典了。該隱認不認識上帝？該隱也認識上帝，他會獻祭；但是他也是不認識上帝──他不認識上帝的慈愛、良善；他只是在自己的恐懼當中。從塞特開始，人才去求告耶和華的名──從塞特開始，人才得到這個恩典，認識上帝是昔在、今在、以後永在的神，是一個會施恩、憐憫的上帝了（創四26）。然後，在越來越在墮落的狀況中，我們就越來越遠離上帝，不僅不認識上帝的全能和慈愛，慢慢也像《羅馬書》第一章23節所講的，「把上帝的榮耀變成了偶像」[38]。所以《加拉太書》第四章8-9節，「但從前你們不認識神的時候，是給那些本來不是神的作奴僕，現在你們既然認識神，更可說是被神所認識的，怎麼還要歸回那懦弱無用的小學，情願再給他作奴僕呢？」認識上帝，可以有很多的講法，在《加拉太書》這裏的講法就是「認識上帝的人，就是一個有自由的人。」不在懼怕當中，當然也是神認識、神揀選了我們。

《阿摩司書》三章2節，「在地上萬族中，我只認識你們；因此，我必追討你們的一切罪孽。」神不斷的認識我們、愛我們，也藉著各樣的事讓我們來認識祂，可是以色列人一直不認識祂。以色列人認識神，他們有『十誡』、有律法，有獻祭，有各樣的東西來認識祂，可是那個認識是個傳統的、形式上的認識，沒有聖靈，或者缺少聖靈，缺少心中對上帝的認識。因此我們又想到說，《哥林多前書》第二章[39]、《約翰福音》第十六章[40]所講的「聖靈的重要」──《哥林多前書》第二章12節，「聖靈使我們知道神開恩賜給我們的事」。今天教會講「聖靈」，也眞的是太多形式的東西──能夠被擊倒，說智慧的言語，說方言……；聖靈是教我們心裏知道上帝多麼有能力，多麼愛我們，多麼安慰我們的、鼓勵我們的，也讓我們恐懼不敢犯罪，乃要聖潔、良善，總之都是正面的。還有《約翰福音》第十六章13-16節那裏，我們也一直看到「聖靈保惠師會教導我們」。以色列人應當認識上帝，認識上帝必定有一個結果，就是我們會要別人也認識上帝，也就是傳揚福音。但是當我們自己不認識上帝的時候，或者說像以色列人一樣，從認識上帝到不認識上帝的時候──我們自己遠離，我們也不會叫人信靠上帝。我覺得以色列人當初的情形，跟我們基督徒今天的狀況也是類似的──就是我們即使是曾經認識過主，經驗過主的真理和恩典，遠離了以後，我們會忘記、會扭曲那些經歷，而且比不認識主的人還要更壞。

《約翰壹書》第一章27節，「你們從主所受的恩膏常存在你們心裏，並不用人教訓你們，自有主的恩膏在凡事上教訓你們；這恩膏是真的，不是假的，你們要按這恩膏的教訓，住在主裏面。」這都再一次的，不是說主日學不重要，不是說老師不重要，解經書不重要，不是說聖經不重要；而是我們需要謙卑的，有聖靈來引導我們。不是靠著自己的血氣、聰明、智慧，也不是說我們的頭腦、IQ不重要，都是重要的，但是有一個謙卑、說：「主！我需要從祢來的引導我。」那就是信心。我說了，基本上認識上帝示認識祂的恩惠，當然也認識祂的震怒、公義，但是總是知道「我認罪悔改，神一定拯救我」。各位，我就覺得很多人認罪悔改、哭泣、流淚，但並沒有真正的悔改，那不是眞的回到上帝那裏，因為他沒有擺脫他心中的偶像；那認罪悔改，只是求神不要拿去他那個偶像──不管是學問、兒女、丈夫、妻子、健康，那都是沒有真正的認罪悔改。「有，我都已經哭成這個樣子，怎麼還不是真實的。」你哭到死，但不是回到上帝那裏，那都不是真實的悔改。那你自己想想看是不是眞的回到上帝那裏。你回到上帝那裏，你知道祂赦免你。

「從最小的到至大的」都必認識我：

你看這句話真是好奇妙，34節「從最小的到至大的」：尼尼微城的人也是從最大的到至小的都披麻蒙灰悔改了（拿三4-5[41]）。最小的是什麼？我們只能說剛剛生下來的，算是最小的。那這些人有IQ嗎？應該沒有，可見得關鍵是在上帝。即使是至大的、最有學問的，基本上都不是人聰不聰明的問題，是上帝恩典的問題。

我自己在教主日學的時候，我有的時候眞的覺得小朋友眞的很難教，實在我覺得不是小朋友的IQ的問題，我們常都覺得是這個問題──注意力不能集中，他們不懂；我覺得還是聖靈的問題；是教的人自己有沒有受教的心，有沒有聖靈的恩膏。各位，其實眞的，我不會覺得小朋友特別難教，我也不會覺得年紀大的人特別難教，我們已經講夠多了，可能最難教的是牧師，就是懂了很多字句，尤其是那些經歷過很多的人，我都覺得這些人常常是成見太多，他進不去。

「你該認識神」：從最小到至大的都會認識，這是神所寫的《新約》。是祂寫在我們心上，不是我們自己動筆寫的。而且你會認識一件事，就是祂赦免我們的罪，不記念我們的罪惡，這是耶和華說的。

我要赦免他們的罪孽，不再記念他們的罪惡：

我們當然也講到說，「罪惡得到赦免」，又再一次是因為耶穌的寶血。沒有耶穌的寶血，沒有流血，罪惡就不得赦免。回到十字架，今天的人簡單的說，赦罪了、平安了，都沒有回到基督，那就不是真實的。神赦免了，在《舊約》裏面，我們好像是看到神處罰完了，就赦免。那我們說了，這不算赦免。再怎麼處罰，我們人都不會悔改，必須是耶穌代我們是處罰，這個恩典使我們眞的被赦免了。這個重大的救恩，人認識了上帝是在被揀選得人裏面是永遠不會失落的。

我們也看一段聖經，《以賽亞書》第五四章13節的上下文，13節「你的兒女都要受耶和華的教訓；你的兒女必大享平安。」上文是什麼？上文就是「你這不懷孕、不生養的（1節），你這個被離棄的，後來又得到了恩典的（6-7節）。」也就是再一次我們看到，耶和華的怒氣、公義向你掩面，但是這個公義的怒氣，雖然我們人來看也許是七十年，也許是七千年，也許是長期的被羞辱，長期的、甚至一輩子都在艱難當中，像以色列在埃及四百年；可是對上帝來講，那都是頃刻之間──祂的怒氣是轉眼之間，祂的恩典是一生之久（詩三十5）。挪亞時的洪水漫在地上是一年，從上帝來講，那是轉眼之間。但是怒氣不能沒有發，那怒氣就是耶穌在十字架上替我們承受的怒氣，當我們信靠了耶穌，就是信靠了上帝，就有平安了。所以《以賽亞書》五四章第10節，「大山可以挪開，小山可以遷移；但我的慈愛必不離開你；我平安的約也不遷移。」那指什麼？那指大山曾經挪開，那是大地震、大災難；但是信靠上帝的人，神的恩典沒有挪開，而且繼續堅定你，就是神的兒女就得到平安、祝福。《以賽亞書》五四章也是一個例子，就是那個公義的怒氣發了，才能帶來那個平安和認識上帝和被赦免。這個在《新約》裏面，是被揀選的是不會被廢掉的；因為《舊約》好像被廢掉──以色列人不聽話，所以那祝福的話好像沒臨到。我也再講了，不是時間上的，是信心。在《舊約》裏面，有信心的人照樣是蒙恩、照樣是預先支取、得到了耶穌在十字架上的救恩；在《新約》裏面，形式上信的人照樣是失去，而且失去的更恐怖，所受的是更大的刑罰。在35節講到那不會被廢掉的。

「神與以色列的約」永不廢棄（31:35-37）

31:35那使太陽白日發光，使星月有定例，黑夜發亮；又攪動大海，使海中波浪匉訇的，萬軍之耶和華是他的名。他如此說，36這些定例若能在我面前廢掉，以色列的後裔也就在我面前斷絕，永遠不再成國。這是耶和華說的。

問題是這些會不會廢掉？各位，就物質的東西，這些都會廢掉的。耶和華講這話的意思，並不是海浪的匉訇會不會廢掉，照《啟示錄》來講，會再有海了；那就是以色列不會再成為國了。我們都不要照字面來講，這裏的重點在講，「你如果能廢掉上帝的權能和姓氏，你就能廢掉祂的約」。因為這些大海陽光之所以會有，就是上帝的權能。你不會被廢掉的，祂所揀選的，永遠在祂的面前堅立。

31:37耶和華如此說，若能量度上天，尋察下地的根基，我就因以色列後裔一切所行的棄絕他們。這是耶和華說的。

如果上句所講的重點是「上帝的權能和應許不會廢掉」，這句就是在講「人的智慧很有限」。你去考察，你去度量，你能知道上帝嗎？你永遠不能知道；只有在上帝的啟示和聖靈的光照下你知道──也在上帝啟示多少，你知道多少；聖靈光照多少，你知道多少。你以為你憑著自己可以知道？上天下地這些事，你其實都不知道。所以，我們對上帝的認識，總是有限的。總之要在祂恩典中認識的。我們那麼渺小，但是上帝的權能使我們不被棄掉。

以色列人會不會被棄掉呢？其實這段經文相當複雜。時代主義說：「不會被棄掉。」因為，根據《羅馬書》第十一章1-7節[42]，好像說「以色列不會被丟棄」。我們從整個聖經來看，屬肉體的以色列人會被丟棄的；屬肉體的以色列人當中如果有不丟棄的，那是因為他們是真以色列人，就是從心裏作的。那誰是從心裏作的真以色列人？就是所有被神揀選的人，不管是亞伯拉罕肉身的後裔，或者我們這些炎黃子孫，或者日本人，或者非洲人……。神永遠不會丟棄的兒女，就是那個心裏作以色列人的，就是神所揀選的。這不是從外表的肉身、種族來看的，那只有神看得到。我們也不必去看以色列人有多少人在這裏面？從聖經來看，像海邊的砂一樣多，不過得救的是餘數，我們外邦人豈不是這樣。到底誰是得救的？那有信心的就是得救的，被揀選的。神不會棄絕我們。

新耶路撒冷必被重建（31:38-40）

31:38耶和華說：「日子將到，這城必為耶和華建造，從哈楠業樓直到角門。39準繩要往外量出，直到迦立山，又轉到歌亞。40拋屍的全谷和倒灰之處，並一切田地，直到汲淪溪；又直到東方馬門的拐角，都要歸耶和華為聖，不再拔出，不再傾覆，直到永遠。」

這裏也比較仔細的講到「耶路撒冷的重建」，包括一些很骯髒、很污穢的地方，也被重建了。因為在神的更新裏面，沒有骯髒、污穢了，通通都要被建立，而且都要被很仔細的量。這準繩的量，在《以西結書》四十至四十二章[43]，還有《啟示錄》二十一章[44]裏都有講，就是「上帝要很仔細的建立祂的國度，祂的教會，也建立我們每一個神的兒女。神要量身訂造，把我們打造成為精金，把我們打造成建造聖城的金銀珠寶──這是上帝在末後世代要作的；在每個世代，在祂要揀選的人身上作的。